Античная философия - это не что иное, как научно-исследовательская деятельность греко-римских мыслителей. Она играет огромную роль в формировании западной философской мысли и охватывает период в тысячу лет: от 6 столетия до н.э. вплоть до 6 века н.э. Считается, что философия древних греков начинается с теоретических трудов так называемых досократиков, например Фалеса и Анаксимандра, а завершается поздними неоплатониками и комментаторами Аристотеля (Симплиций и Филопон). Античных философов можно было найти во всех грекоязычных регионах Средиземноморья, таких как Сицилия, Южная Италия, Египет, Малая Азия и Северная Африка.

Античная философская традиция вышла за пределы мифологического мышления и пришла к объяснению мира на основании причины и следствия. Древнегреческие мыслители строили разнообразные теории и не приходили к единодушию между собой, однако все они находились в поисках принципов, лежащих в основании мироздания. Вопросы, которые затрагивала античная философия, касались философских сторон космологии, этики, эпистемологии, логики, эстетики и метафизики: «Как зародилась Вселенная?», «Какова природа космоса?», «Существует ли трансцендентная реальность за границами чувственного опыта?», «Какое знание можно считать истинным?», «Существуют ли этические стандарты благородной жизни?».

Античные философы

Древнегреческие философы в основном были язычниками, по причине чего плоды их философской деятельности не всегда одобрялись усиливавшимся христианством. Таким образом, античная философия завершается с закрытием Платоновской академии в Афинах императором Юстинианом в 529 году. Последним руководителем академии был Дамаский.

Трактаты

К сожалению, античная философия сохранилась до наших дней лишь в небольшом количестве трудов древнегреческих мыслителей и их комментаторов. Примечательно, что работы досократиков и эллинских философов частично уцелели только в поздних доксографических источниках. Тем не менее, несмотря на отрывочные данные о греческой философской мысли, ее уникальность и теоретическая целостность отчетливо видны в сохранившихся тестах.

Античная философия: этапы развития

Обычно в древнегреческой философии выделяется четыре этапа: досократовский (XI-Х век до н.э.); классический (IX век до н.э.); эллинистический (конец IX-I век до н.э.); имперский (I век до н.э. - XI век н.э.). К выдающимся мыслителям и школам этих этапов относятся:

1. В досократовский период (ранняя античная философия) - ионийцы (Фалес Милетский, Анаксимен, Анаксимандр, Ксенофан, Гераклит), Пифагор и его последователи (Архит, Филолай, Алкмеон), элеаты (Парменид, Зенон и Мелисс), плюралисты и атомисты (Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит).
2. В классический период: Сократ, Платон, Аристотель, софисты (Протагор, Горгий, Антифон, Гиппий и Продик).
3. В эллинистический период - киники (Антисфен, Диоген, Кратет), стоики (Зенон Китийский, Хрисипп, Клеанф), эпикурейцы (Эпикур, Метродор, Апполодор, Лукреций), скептики (Пиррон из Элиды, Карнеад).
4. В христианский период - средние платоники (Плутарх, Алкиной, Апулей, Филон Александрийский, Гален), неопифагорейцы (Никомах, Модерат, Нумений), ранние неоплатоники (Плотин, Порфирий, Амелий), поздние неоплатоники (Прокл, Дамаский, Ямвлих).

античный архаика культура

В развитии древнегреческой культуры выделяют следующие этапы:

• - Крито-микенский или эгейский (по названию Эгейского моря) - III тысячелетие до н. э. - XII в. до н.э.;
• - Гомеровский период - XI-IX в.в. до н.э.;
• - Архаический период - VIII-VI в.в. до н.э.;
• - Классический период - с конца VI в. - до последней трети IV в. до н.э.;
• - Эллинистический период - с последней трети IV в. - до середины II в. до н.э.

Эгейская (крито-микенская) культура -- прямая предшественница греческой античности. Она развивалась на островах Эгейского моря (самые яркие памятники сохранились на острове Крит) и в материковой Греции (наиболее исследованы памятники в Микенах и Тиринфе). Археологи исследуют дворцы в Кноссе (о. Кипр), Микенах и Тиринфе, где найдены замечательные настенные росписи, богатейший погребальный инвентарь в царских гробницах, различная утварь, скульптура и т.п. Сохранились письменные памятники, часть из которых не расшифрована до сих пор (в частности, так называемый Фестский диск). Память об эгейской культуре сохранилась в греческой мифологии. Так, владельцем Кносского дворца считается легендарный царь Минос; подземелья этого дворца -- знаменитый лабиринт, где жил страшный Минотавр. Лабиринт был построен по просьбе Миноса великим изобретателем, строителем, мастером Дедалом. Убил Минотавра герой по имени Тезей, которому помогла дочь Миноса Ариадна («нить Ариадны»). Эта культура увяла в ХIII-ХII вв. до н.э. в связи с вторжением дорийцев и природными катастрофами (извержения вулканов, цунами).

Ещё в XXI в. до н.э. на землю Греции обрушились завоеватели из степей Евразии, эллины, которые и принесли сюда греческий язык. Страна получила самоназвание Эллада.

Эллины были кочевниками, разводили коней, овец и коз. Их одежда - женская (пеплос) и мужская (хитон) --делалась из неокрашенной шерсти, посуда -- из серой глины. Входившие в состав эллинских племён ахейцы ранее всех восприняли местную высокую агрикультуру, стали разводить виноград и оливковые деревья. Они освоили каменное строительство, литье из бронзы, переняли у доэллинских аборигенов гончарное мастерство, навыки мореходства. Ахейцы начали осваивать политические и экономические достижения местного населения.

Именно ахейцы в XIX в. до н.э. основали Микены, первый греческий протополис, где правил царь. В XVI в. до н.э. ахейцы заняли о. Крит. А в XV в. до н.э. в Греции существует уже несколько сот протополисов, в том числе Фивыи Афины. Все они были защищены мощными крепостными сооружениями, в них были дворцовые комплексы и некрополи и тоже действовала царская власть - басилейя.

В XII в. до н.э. Элладуопять завоевали пришельцы с Севера --дорийцы. Дорийцы были кочевниками, их культура была много ниже, чем культура эллинов, они были очень воинственны и крайне жестоки. Микены, Афины, Тиринф, Пилос -- все эллинские протополисы были разрушены. Города опустели, ремесленники, художники и ученые бежали. Эллинская культура претерпела жестокий ущерб: почти исчезла грамотность, она даже стала преследоваться как занятие чёрной магией. Прекратились морские сообщения, пришли в упадок дороги и мосты, дома стали строить из дерева и необожжённого кирпича. Глиняная посуда упростилась, роспись на гончарных сосудах уступила место архаическим геометрическим орнаментам. Исчезла царская власть, не стало жречества. Культура Эллады была отброшена назад на века.

Единственное, в чём дорийцы явно опередили эллинов, было военное дело.Дорийцы пользовались железным вооружением, придумали особый боевой строй, впоследствии названный фалангой, у них была конница.

Наступивший период обычно и называется гомеровским (предполисным, он же мифологическим), по имени легендарного поэта-певца Гомера. В ней, как в глубокой древности, опять установилась изустная эпическая традиция и совершали подвиги герои. Гомер описал многие события этих веков. В «Илиаде» и «Одиссее» содержатся богатейшие сведения о греческой культуре данной эпохи.

Хозяйственная культура основывалась на технологии бронзового века. Развитое сельское хозяйство включало в себя скотоводство (крупный рогатый скот, лошади, свиньи, овцы, козы...) и земледелие (зерновые культуры, виноградарство, садоводство, огородничество). От эгейской (крито-микенской) культуры было унаследовано высокое гончарное мастерство (амфоры и другие сосуды с геометрическими орнаментами). Строили в гомеровский период из сырцового кирпича, колонны делались деревянными: искусство каменного зодчества было утрачено.

Люди жили родовыми общинами, которые снова переходили в ранние (архаические) формы полиса (предполисы). Каждый такой полис представлял собой небольшое государство, совершенно самостоятельное. Этим определялась политическая культура. Управлялись ранние полисы (предполисы) либо царём, либо народным собранием вместе с советом старейшин и несколькими басилеями -- аристократами, наподобие царей, причём реальная власть принадлежала последним. Были в ранних полисах и рабы, которые использовались преимущественно как домашние работники и слуги. Рабами были пленники (в результате военных столкновений, разбоя, пиратства). Рабы считались членами семьи, отношение к ним было патриархальным.

В течение гомеровского периода в основном сложилась система греческих мифов -- знаменитая мифология. Сложилась иерархия олимпийских (живших на горе Олимп) богов. Верховным богом стал считаться Зевс, его жена Гера почиталась как покровительница брака и богиня неба. Богом моря стал Посейдон, богиней плодородия -- Деметра. Высоко чтились также дети Зевса: Афина -- богиня мудрости, Аполлон -- бог света и искусства, Гефест -- кузнец и изобретатель, бог мастерства. Память о древнейших богах сохранялась в фигурах Афродиты, богини любви и красоты (ипостаси Великой матери), и Диониса, бога виноградарства и виноделия.

Тогда же вполне определились важнейшие особенности менталитета древних эллинов: ощущение внутренней свободы и состязательность (агональность, от греч. agon -- состязание). Состязательность сопровождалась высочайшей чуткостью к похвалам и порицаниям сограждан, к славе и позору. Стремление опережать других, быть первыми проявлялось у греков во всём; они устраивали конкурсы по пахоте, по ремеслу, по стихосложению, по питию вина и т.п. Проводились состязания в мужской красоте. Соперничество должно было быть благородным, честным. Конкурсы устраивали даже олимпийские боги: в знаменитом мифе об истоках Троянской войны не сочли для себя зазорным соревноваться за звание прекраснейшей три богини -- Гера, Афина и Афродита. Наиболее очевидные проявления состязательности известны по многочисленным спортивным играм, без которых немыслимы древнегреческие праздники. Самыми важными были Олимпийские, проводившиеся раз в четыре года во славу Зевса. На время всегреческих игр по всей Элладе прекращались войны.

В ту же эпоху, около ХI века до н.э., возник греческий алфавит. Греки положили в его основу финикийскую систему письма, добавив буквы для гласных звуков; он лежит в основе всех европейских алфавитов, включая русский.

Период архаики (VIII-VI вв. до н.э.) в античной Греции характеризуется быстрым расцветом всех сфер жизни. В эти века, собственно, и возникло «греческое чудо», наметились основные направления культурного прорыва. Предложен даже термин «архаическая революция».

Одним из важнейших результатов этого прорыва стало господство отношений частной собственности. Это обеспечило высокие темпы роста производства, ориентированного на рынок, всех видов ремесла. Начался бурный рост численности населения, патриархальное рабство сменялось классическим. В соединении с энергией и внутренней свободой эллинов всё это привело к росту внешней торговли и к великой колонизации: на берегах Средиземного, Эгейского, Мраморного, Чёрного морей стали появляться многочисленные греческие города. Берега южной Италии и Сицилии оказались сплошь заселены греками, их стали называть Великой Грецией. Множество богатых греческих городов появилось на побережье Малой Азии. На Чёрном море почти все города сегодня находятся на месте бывших греческих колоний.

Города в архаическом периоде становятся классическими полисами; это одно из самых важных достижений античной политической культуры. Такой полис представляет собой государство, часто небольшое, средоточием которого является хорошо укреплённый город. На прилегающих землях ведётся сельское хозяйство. Полисы вели оживлённую торговлю. Управлялись полисы по-разному; отмечено, что в них были на практике опробованы все мыслимые формы правления, организации общественной жизни. Наибольшее значение для нас имеет демократия, детально разработанная во многих полисах, прежде всего в Афинах. Важнейшей особенностью жизни в полисе можно считать ориентацию на справедливость в отношениях между гражданами. Все граждане считались равными перед законом, но личность должна была подчиняться решениям большинства. Важнейшую роль в жизни полиса играла агор -- рыночная площадь, по сути общественный центр, где регулярно встречались все горожане и проходили общие собрания граждан полиса. Самым известным и влиятельным полисом надолго становятся Афины, вокруг которых объединились полисы Аттики (центральной Греции).

Наиболее важные, коренные изменения в эпоху архаики произошли в духовной жизни. Принципы свободы и состязательности продолжали действовать. Важное место в представлениях о мире, «космосе», занимал человек. Протагором был сформулирован знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». Главными достоинствами считались доблесть, слава, красота тела и души. Родилось понятие калокагатии -- совершенства души и тела. В полисах появились люди, которые много времени уделяли размышлениям, в том числе и на отвлечённые темы. Это были мудрецы. Каким-то образом они начали думать, используя рефлексию, то есть наблюдая за самим процессом мышления. Поэтому греческие мудрецы научились доказывать свои тезисы, овладели искусством вывода, особенно в математике.

Математические тексты древней Месопотамии и Египта представляют собой сборники решений отдельных задач, причём каждая задача уникальна, и изучение математики сводилось к зазубриванию готовых решений. Греческие мудрецы начали формулировать правила решений, искать общие закономерности вычислений, доказывать теоремы, делать выводы и т.п.

Мудрецы размышляли обо всём, в том числе о космосе, об устройстве мира, о происхождении всех вещей. Слава о проницательности того или иного мудреца расходилась по всей Греции, существуют списки семи мудрецов того времени. В VII веке до н.э. мудрецы стали всё больше задумываться о сущности мира, и появились философы, первым из которых обычно называют Фалеса из Милета. Философия стала самостоятельным занятием. Пифагор был философом, который интенсивно занимался математикой и пытался объяснять мир на основе математических построений («мир есть число»). В это же время появляется театр, первым драматургом стал Эсхил. В архитектуре возникли знаменитые архитектурные ордеры -- дорический и ионийский. Около VIII в. до н.э. создал свои поэмы Гомер, а в VII в. до н.э. творил второй великий эпический поэт, Гесиод, автор поэм «Теогония» и «Труды и дни». Авторы художественных произведений в глазах эллинов не отличались от ремесленников, каких-нибудь гончаров или сапожников. Поэзия, скульптура, архитектура, музыка, риторика даже обозначались тем же словом, что и ремесло, -- «техне».

Достижения культуры архаического периода стали основой взлёта в следующей эпохе, классической.

Период классики (V в. до н.э. -- три четверти IV в. до н.э.) назван так потому, что в эти века культура греческой античности достигла своего высшего уровня. Важнейшую роль в этом сыграла система полисов. Были созданы произведения искусства, считающиеся непревзойдёнными образцами; сформировалась в общих чертах существующая сегодня система наук; сложился ряд философских школ; философами была исследована демократия и другие формы правления. Афины оставались крупнейшим культурным, экономическим и политическим центром античной Греции.

В классическую эпоху работал Гиппократ, считающийся основоположником медицины. Геродот и Фукидид были первыми историками. Удивительны достижения философов -- Сократа, Платона, Аристотеля. Аристотель, кроме того, стал основоположником физики, психологии, этики; его авторитет у европейских философов Средневековья был так высок, что в книгах его часто и по имени не называли, а писали просто «Философ».

Наиболее известны шедевры художественной культуры.

Греческие скульпторы классического периода добились замечательного мастерства в передаче красоты человеческого тела, движений, душевных состояний. Для скульпторов и архитекторов важнейшими критериями стали гармоничность, пропорциональность, естественность. Всем известна, например, скульптура Мирона «Дискобол», изображающая атлета в момент броска. Сохранились работы Поликлета, Фидия, Праксителя, Лисиппа и Праксителя. По инициативе Фидия в Афинах на скалистом холме -- Акрополе -- был возведён комплекс храмов, самый известный из которых был посвящён Афине и назывался Парфенон. Его останки и сегодня поражают гармоничностью и красотой, являясь, наравне со статуями античных богов и героев, своеобразным символом античного искусства.

В драматургии прославились Софокл и Еврипид (Эврипид), писавшие трагедии, и Аристофан, первый комедиограф. Сохранились лирические стихи Сапфо, Пиндара, известно имя Анакреонта.

Период эллинизма (IV--I вв. до н.э.) связан с именем Александра Македонского и его завоеваниями. Греция в это время фактически была подчинена Македонии. Восточный поход Александра (334-325 гг. до н.э.) привёл к созданию гигантской империи от Адриатики до Индии. Империя Александра после его внезапной ранней смерти (323 г. до н.э.) была разделена между его друзьями-полководцами, соратниками по завоеваниям (диадохами). В частности, Птолемей стал царём Египта, Селевк -- Сирии. Возникло положение, когда многочисленные царства в Африке, Малой Азии, ближнем Востоке управлялись греческими династиями, хотя население было местным. Границы полисов раздвинулись до пределов всей ближневосточной ойкумены (населённых земель).

Это создало условия для синтеза эллинской культуры, принесённой греческими правителями, с достижениями местных культур. Скульпторы, зодчие, высокообразованные учёные и другие носители культуры начали всё чаще следовать приглашениям эллинистических монархов и переезжать из страны в страну. Появились люди, которые владели не только культурой своего народа, но и греческой. В Иудее они стали называть себя эллинистами.

Результаты эллинистического культурного синтеза оказались впечатляющими. В III -- II веках до н. э. стремительно развивались естествознание, филология, математика, техника. Во многих городах возникли научные центры (Пергам, Антиохия).

Афины, хотя Греция утратила своё богатство и политическое влияние, славились высокой культурой и особенно своими философскими школами.

Там на рубеже IV--III вв. до н. э. возникли две новые философские школы: стоическая и эпикурейская. Стоики проводили мысль о равенстве всех людей в социально-этическом плане. Они верили в возможность создания идеального «всемирного государства», управляемого на разумных началах. Эпикурейцы видели сущность счастья в отсутствии страданий, называя это удовольствием. Поэтому потребности надо ограничивать: «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения». Вместе с тем не следует отказываться от удовольствий духовных, и особенно высшего из них -- любви. Третья школа -- скептическая, основанная Пирроном в Элиде. Скептики считали вещи совершенно непознаваемыми. Они рекомендовали вообще воздерживаться от суждений.

Самым известным был научный центр Мусейон в египетском городе Александрии. Его сердцем была гигантская библиотека. Имеются сведения, что в ней хранилось более 700 тыс. книг. При библиотеке имелся настоящий научный городок, куда приглашались работать учёные. Там, например, учился Архимед, долго работали Евклид, Герон Александрийский, там создал свою систему астроном и математик Птолемей. Эллинистические монархи организовывали экспедиции в неизвестные земли, поощряли создание более совершенных географических карт. Эратосфен, одно время возглавлявший Александрийскую библиотеку, составил собственное подробное описание тогдашней ойкумены. Он впервые довольно точно определил длину меридиана, ввёл деление на Север и Юг, параллели и меридианы. Он является основоположником географии. Астрономические наблюдения, проводившиеся в Александрийской обсерватории, позволили уточнить календарь. Тогда же в общий обиход вошло старое вавилонское деление дня и ночи на часы, часа -- на 60 минут, минуты -- на 60 секунд. Аристарх выдвинул гипотезу о вращении Земли и других планет вокруг Солнца (за 1800 лет до Коперника!).

Развивалась техника, в первую очередь военная. Строились осадные орудия (например, катапульты, метавшие в осажденных ядра, камни и огромные балки). Архимед для защиты родных Сиракуз от осаждавших город римлян изобрёл различные эффективные машины. Герон Александрийский описал все достижения античной механики, сам построил прототип паровой турбины, дальномеры, нивелиры. Изобретались разного рода насосы, гидравлический орган, первая водяная турбина.

В медицине была открыта нервная система, описаны ее роль и значение. Правда, многие из медицинских открытий оказались забыты, так что в Новое время их пришлось делать заново.

Высоки достижения художественной культуры эллинистического периода. В 334 г. до н.э. по заказу Александра Македонского в Приене был воздвигнут храм Афины, сравнимый с Парфеноном. На месте сожжённого Геростратом храма Артемиды в Эфесе был построен новый, не менее прекрасный. Был построен также Мавзолей в Галикарнасе, в украшении которого участвовали лучшие скульпторы того времени -- Скопас, Пракситель, Лисипп. Их работы заметно отличались от творчества предшественников. Скопас пытался передать не только движение тела, но и бурные чувства. Его скульптура менады -- участницы дионисийской мистерии -- необычайно динамична. Пракситель также стремился изображать чувства, настроения человека. Ему принадлежат, например, Афродита Книдская и статуя Гермеса с младенцем Дионисом, где бог изображён как обычный земной человек. К известнейшим творениям Лисиппа относится «Апоксиомен» -- атлет, после состязаний очищающий тело от пота и пыли, и «Борьба Геракла с Немейским львом». В ту же эпоху были созданы скульптуры Ники Самофракийской, Венеры Мелосской (Милосской).

В живописи разрабатывается техника энкаустики -- вжигания восковых красок. Она давала возможность получать яркие, сочные цвета и была очень прочной.

Сформировалось представление о «семи чудесах света», причём некоторые из них (колосс Родосский, Александрийский маяк) были созданы именно в эти века.

Тогда же римляне вплотную соприкоснулись с греческой культурой.

Одно из самых важных свершений эллинистической культуры -- возникновение в Иудее христианства.

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет- с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н. э. Несмотря на все разнообразия воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно- она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияния и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Ранний период античной философии

Философия зародилась в Древней Греции в VII-V вв. до н. э. Как и в других странах, она возникала на основе мифологии и долго сохраняла с ней связь истории античной философии принято различать следующие периоды

Таблица 1 - Происхождение античной философии

Таблица 2 - Основные периоды развития античной философии

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, долго сохраняла с ней связь. В частности на протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранилась терминология, пришедшая из мифологии. Так, имена Богов использовались для обозначения различных природных и социальных сил: именовалась Эросом или Афродитой, мудрость- Афиной и т. д.

Естественно, что особенно тесная связь мифологии с философией имела место в ранний период развития философии. Из мифологии были унаследованы представление о четырех основных стихиях, из которых состоит все сущее. И большинство философов раннего периода считали одну или несколько стихий первоначалом бытия (например Вода у Фалеса).

Зарождение и первые стадии развития в древнегреческой философии имели место в Ионии – область в Малой Азии, где было много греческих колоний.

Вторым географическим центром развития философии слала так называемая Великая Греция, где так же находилось много греческих городов-полисов.

В настоящее время всех философов раннего периода называют досократиками, т.е. предшественникам Сократа – первого крупного философа следующего, классического периода.

Классификация школ

Ионийская философия

Милетская школа

Фалес Анаксимандр Анаксимен

Эфесская школа

Гераклит Эфесский

Итальянская философия

Школа Пифагора

Пифагор пифагорейцы

Элейская школа

Ксенофан Парменид Зенон

Афинская философия

Анаксагор

Милетская школа

Фалес ( Ок. 625-547 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец. Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение, ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся пять дней были помещены в конце года. Он был математиком.

Основные труды. «О началах», «О солнцестоянии», «О равнодействии», и др.

Философские воззрения. ПЕРВОНАЧАЛО. Ф. считал первоначалом бытия воду. Всевозникло из воды, из нее все началось и в нее все возвращается.

Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Основные труды. «О природе», «Карта Земли» и др.

Философские воззрения. Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон –вечное. Из него выделяются две пары противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое; Это порождает четыре стихии: Воздух, Воду, Огонь, Землю.

Происхождение жизни и человека.Первые живые существа зародились в воде. Человек зародился и развился внутри огромных рыб, потом вышел на сушу.

Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Началом бытия выбрал воздух . При разрежении воздуха образуется огонь, а затем – эфир; при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни.

Эфесская школа

Гераклит (ок. 544-480гг. до н. э.)- древнегреческий мудрец.

Философские воззрения. Первоначалом всего сущего Гераклит считал Огонь . Огонь является материалов всего вечного и живого, более того он разумен. Все в мире возникает из огня, и это «путь в низ» и «недостаток» огня:

По Плутарху (I-II вв.)

Учение о душе. Душа человека сочетание огня и влаги. Чем больше огня в душе тем она лучше. Человеческий разум это огонь.

Пифагореизм

Пифагореизм – это философское течение, основоположником которого был Пифагор. Это течение просуществовало до конца античного мира.

Пифагор (ок. 580 – 500 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначалом бытия он считает идеальные сущности – числа.

Космология. В центре мира находится земля, все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию, которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

Пифагорейский союз

Пифагорейский союз, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закрытая организация, а учение его – тайным.

Периоды развития

Ранний VI- IV вв. до н. э. – Гиппас, Алкмеон

Средний IV – I вв. до н. э. – Филолай

Поздний I – III вв. до н. э. - Нумний

В него принимали только свободных людей, как женщин так и мужчин. Но только тех кто прошел многолетнюю проверку и подготовку (испытание длительным молчанием). Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т. д.

Судьба учения. Через неоплатонизм пифагореизм оказал определенное влияние на всю последующую европейскую философию, базирующуюся на платонизме. Кроме того, пифагорейская мистика чисел повлияла на каббалу, натурфилософию и различные мистические течения.

Элейская школа

Школа получила сое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, используя философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «небытие», «движение». И даже попытались доказать свои идеи.

Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию.

Ксенофан (ок. 565 – 473 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Ксеносфона можно назвать стихийным материалистом. Первооснова всего сущего у него земля . Вода соучастница земли в порождении жизни, даже души состоят из земли и воды.

Учение о богах. Ксенофан первым высказал мысль, что не боги творят людей, а люди богов, по своему образу и подобию.

Истинный Бог не подобен смертным. Он является всевидящим, всеслышащим, всезнающим.

Парменид (ок. 504, время смерти неизвестно.) - древнегреческий философ.

Философские воззрения. БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ познать эту истину можно только с помощью разума. Он провозглашает тождество бытия и мышления .

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Защищал и отстаивал учение Парменида о Едином, отвергал реальность чувственного бытия и множественность вещей. Разработал апории (затруднения), доказывающие невозможность движения.

Эмпедокл (ок. 490 - 430 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Эмпедокл стихийный материалист – плюралист. У него все четыре традиционные стихии начало мироздания. Все происходящие в мире объясняется действием двух сил – Любви и Вражды.*

Изменения в мире результат вечной борьбы Любви и вражды, в которой побеждает то одна то другая сила. Эти изменения происходят в четыре этапа.

Происхождение органического мира. Органический мир возникает на третьей стадии космогенеза и имеет четыре стадии: 1) возникают отдельные части животных; 2) случайно сочетаются отдельные части животных и возникают как жизнеспособные организмы, так и нежизнеспособные чудовища; 3) жизнеспособные организмы выживают; 4) животные и люди появляются путем размножения.

Гносеология. Главный принцип – подобное познается подобным. Так как человек тоже состоит из четырех стихий, то земля во внешнем мире познается благодаря земле в человеческом организме, вода – благодаря воде и т. п.

Главной средой восприятия является кровь, в которой все четыре элемента наиболее равномерно смешаны.

Эмпедокл – сторонник теории переселения душ.

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.)- древнегреческий философ.

Философские воззрения. Первоначало бытия это ГЕОМЕТРИЯ. Любая вещь содержит в себе геометрии всех видов.

Геометрии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы А. вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только движет миром но и познает его.

Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное – теплым, сладкое – горьким и т. д. Ощущения не дают истины, геометрии познаются только умом.

Судьба учения. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона, Аристотеля. Учение о геометриях остается не востребованным до XX в.

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н.э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 гг. до н.э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца ГУ в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этап в развитии античной философии - конец ГУ-II вв. до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков; эллинизм - период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334-324 гг. до н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н.э. возвращается в Афины и основывает собственную школу - "Сад Эпикура". Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику - теорию познания, физику - учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: "Письмо к Гер од от у" и "Письмо к Пифоклу", в которых отражены его взгляды на природу; "Письмо к Мене "ею" отражает этические воззрения, а "Главные мысли" Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмарх из Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Фил од ем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н.э. и до V-VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот - она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III-V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204-270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего - едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIH в. до н.э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».