Русские традиции при строительстве дома. Какие были славянские строительные обряды, жертвоприношения и ритуалы при постройке дома? Странности и закономерности Европейского Фен Шуй. Что делали в начале строительства

Русские традиции при строительстве дома. Какие были славянские строительные обряды, жертвоприношения и ритуалы при постройке дома? Странности и закономерности Европейского Фен Шуй. Что делали в начале строительства

29.06.2020 Радиаторы

Место, где будет стоять дом, выбиралось очень тщательно, совершалось большое количество обрядов, после которых определялось место для строительства дома. В первую очередь пекли хлеб и назначали на этот дом один хлеб т. е., если хлеб распадется или не поднимется, то будет худо и наоборот.

Вечером брали сухое овечье руно, клали его на том месте, где должна была стоять изба и если поутру из шерсти можно выдавить хоть одну каплю воды, то хозяин дома будет иметь некоторый достаток, а если шерсть окажется сухой, то это предвещает бедность.

Кроме того вечером приносили воды из колодца, и пока никто не брал из ведра воды, отмеривали стаканом три раза по девять стаканов, начиная каждый раз счет с первого, при чем стаканы должны быть полные и выливали воду в горшок, который должен быть сухой. Такие горшки с отмеренной водой и плотно покрытые ставили на том месте, где должен был строиться дом в каждом углу. Тут же клали ломоть хлеба и соль. Если вода окажется по утру прибывшей, то это предвещает счастье, если же убудет, то нет надобности и строить дома на убыток своему хозяйству. Третий обряд был такой: с целого коровая срезали верхушку, клали на нее соль и ставили на то же место на ночь и если хлеб пропадет, то будет хорошо и хлеб отдавали собаке.

По окончании строительства дома наблюдался следующий необычный обряд: не входя в дом, сначала ставили на середине комнаты стол, покрытый белой скатертью. На этот стол клали ржаной хлеб с солью и оставляли на ночь. На другой день вечером пускали черного петуха и курицу и оставляли их ночевать, если переночуют благополучно, то значит, нечистой силы опасаться нечего, если пропадут – присутствует нечистая сила. На третью ночь пускали черного цвета кошку и кота, за которыми наблюдали как за петухами.

При переезде в новый дом справляли новоселье. Новоселье в старину также сопровождалось целой серией обрядов. При переходе в дом выбиралось время как можно ранее перед восходом солнца и притом не в понедельник и не в субботу. Это делалось для того чтобы не часто переходить из дома в дом. В комнату входили хозяин и хозяйка вместе, держа хлеб и соль на руках, а дети следовали за ними и на пороге приговаривали: «Госнодару господароньку, прыйми нас в комирионьку, ты собы сыды спокийно, нас незаймай, мы тильно навалок хаты бырем для себы, арента для тебы». Затем вступая в комнату, ставили хлеб и соль на стол.

Обряды на Руси при строительстве дома и новоселья в более позднее время.

Обряд при строительстве дома.

Строя новый дом русский человек приглашал священника, служили молебен и клали под основание дома несколько монет, а по окончании обряда, присутствующих угощали обедом. По окончании служили молебен и весь дом кропили святой водою.

Обряд новоселья.

При переходе в новый дом, сначала вносили икону и хлеб – соль, а потом петуха и курицу. Устроившись делали новоселье, угощали родных и знакомых обедом, а потом все присутствующие должны были послать хлеб – соль новоселам. Причем считалось чем сдобней хлеб, тем больше уважения высказывает посылающий, а многие прибавляли к этому серебряную соломку, сахар, чай и т.д.

Не строят дом на месте сгоревшего, по приметам, в таком месте рано или поздно снова случится пожар. Если же дом построить необходимо, то встаньте на место бывшего дома и скажите:

Матушка Богородица велела:

«Не строй дом, где земля горела».

Согну я свою спину пониже,

Подойду к Ее престолу поближе:

«Благослови мое застройное дело

И всякое живое тело».

Кто в этом доме будет жить,

Тот Богородицу будет чтить.

Тако бысть, тако еси, тако буди!

Во веки веков!

Считается, что хорошо строить дом на том месте, где гуляет домашняя птица: это место обладает благоприятной энергетикой.

Если будете строить дом из дерева, то проследите, чтобы в венец дома не заложили бревно с сучком посередине, иначе хозяева дома могут погибнуть в течение семи лет.

К тому же во время строительства деревянного дома никто не может поручиться, что не будет использовано бревно, сделанное из дерева, на котором когда-то повесился человек. Чтобы подстраховаться и отвести беду, соберите первую стружку от бревен и сожгите ее, читая такой обережный заговор:

Корни в земле, а оберег на мне.
Тако бысть, тако еси, тако буди! Во веки веков!

Не начинайте строительство дома 13-го числа — счастья в этом доме не будет. Как в старину говорили: «Избу чертям строят».

В любом случае, какой бы дом вы ни строили — каменный или деревянный — перед началом строительства необходимо читать молитву на основание дома:

Боже Вседержителю, сотворивший небеса разумом и основавший землю на тверди ея, Создателю и Содеятелю всех, воззри на Чадо Твоё (имярек), изволившего в державе крепости Твоея, воздвигнути дом в жилище, и зданием его воздвигнути: утверди его на твердом камени, и основаяй по Твоему Божественному гласу, его же ни ветр, ни вода, ни ино что повредити возможет: благоволи ему в конец привестися, и в нем жити хотящих от всякаго навета сопротивнаго СВАбоды. Яко Твоя Держава, и Твое есть Царство, и Сила, и Слава! Тако бысть, тако еси, тако буди! Ныне и присно и во веки веков. Ом.

Существуют слова на богатую и счастливую жизнь в новом доме.

Начиная строительство дома, положите под три угла будущего фундамента мелочь, сказав при этом:

Мир, покой, богатство.
Во Славу Богов и Предков наша!

И еще оберег на участок перед домом.

Повесьте обручальное кольцо на шерстяную нитку из овечьей шерсти и пройдите свой приусадебный (дачный) участок крест-накрест со словами:
Бог мой, моя Благодать, не дай и пылинки с этого места взять. Как мертвый человек света не видит, так и вор этого места не обидит. Мои сторожа на неБесах.
Ныне и присно и во веки веков. Ом.

Наконец, самый надежный заговор от бед и неприятностей.

Чур-Чурило, старЪ пристарЪ.
Ты сиди, сиди посиживай!
Ты смотри, смотри посматривай!
Ты ходи, ходи похаживай!
Да беду (имярек) отваживай.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Место. Ландшафт.

Наши Предки имели иные, нежели у нас, взгляды на то место, называемое домом, где им предстояло жить, растить детей, праздновать, любить, принимать гостей.

Попробуем обратиться к их опыту, восстановить для себя их ощущение пространства бытия, которое «делалось» ими с соблюдением обычаев и обрядов чтобы максимально успешно обслуживать их жизнь.
Прежде всего, выбор места был неслучаен. Русская деревня, как правило, очень живописно расположена. Ставилось поселение на берегу реки, озера, на возвышенности при ключах. Место хорошо продувалось и омывалось энергетическими потоками воздуха и воды.

При постройке жилья крестьянин придавал ему ориентацию по сторонам света. Он ставил избу там, где лучи солнца давали больше тепла и света, где из окон, с площадки крыльца, с территории двора открывался наиболее широкий вид на обрабатываемые им угодья, где был хороший подход и подъезд к дому. Например, в Нижегородской губернии дома старались ориентировать на юг, «на солнышко»; если это было невозможно, то «лицом» к востоку или юго-западу. Дома однорядных поселений ориентированы только на юг. Естественная нехватка мест на солнечной стороне при росте поселения приводила к возникновению второго ряда домов, с фасадами, обращенными на север. На ровной и сухой площадке он строил овин и гумно, «на глазах» - перед домом ставил амбар. На вершину холма поднимал ветряную мельницу, внизу у воды, сооружал баню.

Нельзя было строить жилье, где раньше проходила дорога. Пространство бывшей дороги было пронизывающим, "продувающим"; в доме энергия жизни не скапливалась, а проходила сквозь него по старому маршруту.
Место считалось неблагоприятным для строительства, если там были найдены человеческие кости, или кто-нибудь поранился топором или ножом до крови, или произошли другие, памятные деревне неприятные, неожиданные события. Это грозило несчастьем для жителей будущего дома.

Нельзя было строить дом на месте, где стояла баня. В бане человек не просто смывал с себя грязь, а как бы погружался в сосуд с живой и мертвой водой, рождался каждый раз заново, подвергая себя испытанию огнем и водой, парясь при высокой температуре, и затем окунался в прорубь или реку, или просто обливался ледяной водой. Баня была и родильным домом, и местом обитания духа банника. Баня - место неосвященное - там нет икон. Баня - место, где много всего происходит, если не придерживаться ритуалов ее посещения.

Исходя из всего этого, дом, поставленный на месте бани, строился в пространстве, где много всего происходило и оно продолжало хранить память об этом. Последствия проживания на месте бани были непредсказуемыми.
Благоприятным для строительства считалось то место, где ложится на отдых рогатый скот. Ему в народе приписывалась сила плодородия. Животные более чувствительны к энергетической характеристике места. Древние знали это и широко использовали в жизни. У народов мира есть множество сходных примет и обрядов, где используется чутье животных.
Весь процесс домостроительства сопровождался ритуалами. Один из обязательных обычаев - принесение жертвы, чтобы дом хорошо стоял.

Здесь уместно будет напомнить, что православие имеет языческие корни, которые христианство не уничтожило. Язычество христианина отражает реальность его бытия среди живой природы, которую он воспринимал как одухотворенную, то есть проявляющуюся как равный ему субъект. Предки наши - славяне, как правило, облекали знания в мифологические метафоры, пословицы, поговорки, приметы. От этого нисколько не снижалась ценность накопленного ими знания, сегодня забытого и мало используемого. Мы склонны скорее обратиться к современному дизайнеру, опирающемуся на опять таки на традиционное, но китайское фен-шуй, чем использовать опыт собственных предков.
Осколки картины мира древних славян сохранились у русских практически до конца ХIХ века. Говоря о строительстве дома, мы можем наблюдать ее проявления и в ниже описанном обряде.

На месте будущего сруба устанавливалось деревце, обычно - березка или рябина, которое символизировало «мировое древо» - «центр мира». На наш взгляд этот ритуал отражает представление наших предков о собственном времени и месте пребывания в мире. Заметим, что крестьянами ХIХ века это делалось вряд ли осознанно, с пониманием. Архаический смысл обряда мог означать, что именно здесь, в пространстве будущего дома, будут происходить все самые значимые для хозяина дома события, протекать его жизнь, жизнь его детей и,возможно внуков и правнуков. Ритуальное дерево заменялось живым, посаженным возле дома. Оно несло сакральный смысл древа мирового, а кроме этого, человек, посадивший дерево, манифестировал, что пространство вокруг дома - не дикое, а культурное, освоенное им. Специально посаженные деревья запрещалось рубить на дрова или для иных хозяйственных нужд. Выбор породы дерева - чаще всего сажали рябину, тоже был неслучайный. И плод рябины и лист имеет графику креста, а значит, в картине мира русских, являются естественным оберегом.

Особое значение придавалось закладке первого венца: он делил все пространство на домашнее и недомашнее, на внутреннее и внешнее. Из хаоса окружающей природы, стихии, выделялся остров обетованный - макрокосм человеческой жизни.

Усадьба. ДОМ.

Рассмотрим типическую форму традиционного жилья. Изба - клеть, представляющая из себя прямоугольник, над которой возвышается двускатная крыша. Попробуем прочесть это в системе фен-шуй. По стихиям - это земля, обогреваемая огнем. То есть энергетически дом являлся как бы продолжением стихии Земля, но чтобы она не была размыта стихией воды, льющейся сверху, крыша - огонь защищала и согревала. Огонь соединял пространство дома с Огнем небесным, Солнцем, Светом Звезд и Луны. По двускатной крыше энергия стекает на дом, омывая его. Для сравнения: наши сегодняшние дома-коробки лишены вертикали, которая бы способствовала как антенна, соединению с энергией Космоса. Это на прямую связано с самочувствием человека, живущего в таком доме и среди такой плоской архитектуры. В архитектуре Нижнего Новгорода, например, последних 10 лет стараются сделать башню, шпиль, высокую, устремленную к небо крышу, причем, как у жилых домов, так и у административных. Это интуитивное стремление компенсации за долгий период своеобразного серого застоя во внешнем убранстве и самочувствии. Что мы можем вспомнить из «архитектурных стилей» советского периода? «Сталинки», «хрущевки», панельное строительство. Как их внешний вид, так и внутреннее убранство нельзя назвать комфортным для человека.

На фасадах домов наших предков, например, в нашем лесном Нижегородском крае, была отражена в деревянной резьбе картина мира древних предков или присутствовали отдельные ее детали, как бы намеками ее обозначающие. Суть орнаментального украшения - изображение трех миров. Фронтон - верхний мир, срединная часть фасада - земля. Нижняя часть, как правило, не заполненная орнаментом - хтонический, непроявленный мир. Обилие солярных знаков, знаков плодородия, мирового древа - все было призвано не украшать, а нести определенные смыслы, через которые развертывалось пространство нужного качества. То есть предполагалось, что дом должен быть полной чашей, его пространство способствовать здоровью и счастливой жизни семьи. Это и обслуживали орнаменты фасада.

Интерьер.

Сакральные смыслы в простой русской избе, проявляющиеся в ритуалах, доминировали над чистотой и комфортом с нашей современной точки зрения.

Практически все домашнее пространство как бы «оживало», участвуя как место для проведения определенных семейных обрядов, связанных с взрослением детей, свадьбой, похоронами, приемом гостей
Начнем, как принято, от печки.

Русская печь - самый крупный объем в интерьере дома. Они занимала площадь 2,5 - 3 кв. м. Теплоемкость печи обеспечивал равномерный обогрев жилого помещения в течение круглых суток, позволяя долго держать в горячем состоянии пищу и воду, сушить одежду, в сырую и холодную погоду спать на ней.

Печь, как уже нами отмечалось, домашний алтарь. Она согревает дом, огнем преображает продукты, принесенные в дом. Печь - место, возле которого происходят различные ритуалы. Например, если в дом пришла нарядно одетая женщина и почти без слов подходит к печи и греет у огня руки, значит - сваха, пришла сватать.
А человек, переночевавший на печи, становится «своим».

Дело здесь не в печи как таковой, а в огне. Из всех стихий, огонь - самая почитаемая. Ни один из языческих праздников не обходился без возжигания ритуальных костров. Затем огонь перекочевал в православный храм: огоньки лампад, зажженные с молитвой свечи. В традиционной культуре русских помещение, не имеющее печки, считалось не жилым.
Отметим, что, например, в Нижегородском крае печь топилась по-черному, и ни о каком удобстве в нашем понимании - чистоте, свежем воздухе,- речи вообще не шло. Топка печи по-белому преобразила дом. В то же время традиционная мебель и интерьер заволжской крестьянской избы оставался неизменным. Еще в середине ХIХ века П.И. Мельников-Печерский писал: «Великорусская изба на севере, на востоке и по Волге имеет везде одинаковое почти расположение: направо от входа в углу печь (редко ставится налево, такая изба зовется «непряхой», потому что на долгой лавке, что против печи, от красного угла до коника прясть не с руки - правая рука к стене приходится и не на свету). Угол налево от входа и прилавок от двери до угла зовется «коник», тут место для спанья хозяина, а под лавкой кладутся упряжь и разные пожитки. Передний угол направо от входа - «бабий кут», или «стряпной», он часто отделяется от избы дощатой перегородкой. Лавка от святого угла до стряпного называется « большою», а иногда «красною». Прилавок от бабьего кута к печке - «стряпная лавка», рядом с ней до самой печи - «стряпной ставец», вроде шкапчика и стола вместе, на нем кушанья приготавливаются».(5, с. 199)

У каждого члена семьи в доме было свое пространство. Место хозяйки- матери семейства - у печи, поэтому оно так и называлось - «бабий кут». Место хозяина - отца - у самого входа. Это место стража, защитника. Старики часто полеживали на печи - теплое, комфортное место. Дети, как горох были рассыпаны по всей избе, или сидели на полатях - настиле, поднятом на уровень печи, где им во время длинной русской зимы не страшны были сквозняки.

Грудной ребенок качался в зыбке, прикрепленной к концу шеста, который крепился к потолку через кольцо, укрепленное в нем. Это давало возможность перемещать зыбку в любой конец избы.

Красный угол .

Обязательной принадлежностью крестьянского жилища была божница («тябло», «киот»), которая располагалась в переднем углу над обеденным столом.

Место это называлось «красный угол». Это был домашний алтарь. Человек начинал свой день с молитвы, и молитва, со взором, обращенным в красный угол, на иконы, сопровождала все его жизнь в доме. Например, молитва обязательно читалась перед и после трапезы.

Красный угол - христианский алтарь и печь - алтарь «языческий», составляли некое напряжение, располагаясь по диагонали пространства дома. Именно в это - передней части избы - располагалась красная скамья, стол, перед печкой готовилась еда. События будничной жизни протекали в очень насыщенном силой энергетическом пространстве. Входящий в дом гость сразу видел иконы красного угла и крестился, приветствуя хозяев, но останавливался у порога, не смея без приглашения пройти дальше, в это обжитое, хранимое Богом и Огнем, пространство.

Кроме уже выше описанного первого уровня интерьера, был второй, расположенный на печном столбе, который располагался у внешнего угла печи - почти посреди избы и доходил по высоте до плеча печи. От печного столба, опираясь на него, шли два толстых бруса - один к передней, другой к боковой стенам противоположным печи. Они располагались примерно на высоте 1,6 - 1,7 метра от пола. Первый - палатный, так как служил несущей конструкцией палатного настила - традиционного спального места. Хлебный брус ограничивал по высоте печи «бабий кут». На хлебный брус как на полку, ставили свежевыпеченные хлеба и пироги. Как мы видим, второй жилой ярус непосредственно связан с жизненными процессами домочадцев - трапезой и сном. Если открыть дверь и заглянуть в избу, то что творится на полатях вообще не будет видно - они располагаются над головой вошедшего, а место у печки будет скрыто выступающим печным столбом и занавеской, которой иногда отгораживался бабий кут как раз по верхней границе, обозначенной хлебным брусом. Естественно, что с печным столбом - как бы самой сильной несущей конструкцией в дому - связано множество ритуалов. Например, когда ребенок становился на ножки и делал первые шаги, его навещала повитуха. Она ставила своего питомца спиной к печному столбу с приговором: «Как печной столб крепок, так и ты будь здоров и силен»

Из передвижной мебели можем назвать только стол и одну или две переметные скамьи. Пространство избы не предполагало излишеств, да они в крестьянской жизни и не были возможны. Совсем иное пространство в доме зажиточных поволжских или всегда свободных северных крестьян.

Окна и двери.

Вход в избу предварялся сенями, вход в дом - крыльцом. Крыльцо - это несколько ступенек вверх, потом дверь, ведущая в сени, сени, и дверь, ведущая в избу. Никогда двери не располагались на одной прямой. Поток воздуха и всего, что он нес, как бы завихрялся, ослабевал и в саму избу попадал уже «очищенный», наполненным добрым ароматом сушившихся в сенях трав и доносившимся со двора запахом коровы.

Окна и двери, как некие магистрали, проходы в дом и из дома всегда обрамлялись внешне и их пересечение сопровождалось ритуалами. Перед выходом хозяев на улицу она могла быть такой: «Господи благослови на хороший день, убереги от плохих, злых людей!». Перед тем, как войти в чужой дом, тоже читалась молитва.

Эти обычаи связаны с тем, что человек на подсознательном уровне различал пространство дома, где ему ничего не угрожало и пространство внешнее, где могло произойти всякое.

Окно - это и связь с миром мертвых. Например, через окно выносили умерших некрещеных детей: они умерли, хотя еще не были приняты миром живых. «Бог дал - Бог взял». То есть почти нет времени их земной жизни и душу ребенка возвращают в мир, откуда он только что пришел.

Через окно подадут на Святки колядующим - то есть тем, кто принес божественные пожелания хозяевам.

Освоение пространства.

Дом являлся как бы моделью самого человека и самой своей конструкцией призван был помогать жизни в нем.
Жилище уподоблялось телу человека. Лоб, лицо (наличники), окно (око), устье (уста), чело, зад, ноги - и т.д. термины общие для описания человека и жилища. Это отражено и в обрядах. Например, при рождении ребенка, открывались двери дома, который мыслился женским телом.

Отстроенный полностью дом - еще не жилое пространство. Его надо было правильно заселить и обжить. Дом считался обжитым семьей, если в нем произошло какое-либо событие, важное для домочадцев: рождение ребенка, свадьба и т.д.
До наших дней даже в городах сохранился обычай впускать вперед себя кошку. В деревнях традиционно кроме кошки дом "обживали" оставленные на ночь петух и курица По народным повериям, дом всегда строился «на чью-либо голову»: это означало возможную смерть одного из домочадцев. Поэтому дом заселялся в определенной последовательности, причем сначала животными, потом людьми.

Переходу на новое жительство предшествовали обряды, связанные с "переселением" домового.
Домового в деревнях до нашего времени почитают как хозяина жилища, и, заселяясь в новый дом, спрашивают у него позволения:

«Хозяин домовой, пусти нас пожить» или:
«Хозяин и хозяюшка,
Будьте вместе с нами,
Дайте жизни хорошей.
Нам не ночь ночевать,
А век вековать».(3, с. 24, 21)

Об даосском искусстве организации пространства и увеличении положительных энергических потоков Фен-шуй знают многие россияне. И нередко можно увидеть, что строительство деревянных домов идет в соответствии с принципами фен-шуй. Но ведь это искусство не совсем соответствует нашему менталитету, традиции и поверья древних славян намного ближе нам, русским людям!

Славяне знали, что семейное счастье и финансовое благополучие владельцев дома тесно связаны с тем, насколько правильно было выбрано место для строительства дома. До сих пор существует свод правил «Справный дом», в котором отражены многие аспекты выбора места для дома и его строительства.

Правила выбора места

Нельзя строить на месте бывшего кладбища или пепелища.
Нельзя начинать строительство возле действующих или разрушенных часовни, церкви, монастыря.
Нельзя возводить дом там, где пролегала большая дорога - счастье будет «уходить» из семьи.
Нельзя строить в геопатогенной зоне. Определить такое место просто - здесь мало кустарников и зеленых насаждений, рельеф очень ровный, на поверхности земли много разнокалиберных камней. Это признаки разлома земной коры, энергия такого участка мало подходит для счастья и долголетия. Древние люди заметили, что жители домов, построенных в таких неподходящих местах, страдают от головных болей и бессонницы, злоупотребляют спиртными напитками.
При выборе месте для строительства деревянного дома выбирали красивые природные пейзажи, участки возле водоемов и лесов.
По растительности также можно определить хорошее место или плохое. Присутствие хвойных деревьев, рябины и клена считалось добрым знаком, а вот дубы, ясени, верба, ива и осина растут там, где близко проходят грунтовые воды. Это неблагоприятно для фундамента, приводит к большим проблемам во время строительства и эксплуатации дома.
Деревья с «корявыми» стволами - это тоже плохо. Такие изъяны свидетельствуют о неплодородной почве.

Правила строительства дома от древних славян

Начинать возведение избы советовали в новолуние и ранней весной (во время Великого поста). В этом случае можно добиться удачи во всех делах, а не только в строительстве. Время строительства должно было «захватывать» Троицу.
Если начинать строительство в день, который посвящен «по святкам» Великому Мученику, то закончить стройку будет очень сложно. А вот дни, которые посвящены Преподобным, очень благоприятны для начала любого крупного дела.
Кроме праздников «по святкам» важны и дни недели в обычном календаре - рекомендовалось делать «зачин» во вторник и четверг - это дни традиционной «мужской работы».

Начинать кладку печи необходимо в новолуние (такие конструкции будет лучше отдавать тепло). На убывающей луне начинать такое важное дело, было запрещено - такая печь будет недолговечной или очень холодной.
Первые венцы избы закладывали вдоль, а только потом поперек. Это сулило избавление от многих жизненных трудностей.
Старались, чтобы «зачин» строительства закладывала девушка - тогда дом будет очень теплым.
Столбы комлем верх запрещено было ставили - счастье может уйти навсегда из такого дома.
В передний угол во время первой закладки клали: монету (для финансового благополучия), шерсть от упитанной овцы (для тепла) и кусочек ладана (для усмирения домового).
Полы закладывали строго по направлению к порогу, вдоль стен дома, другое направление досок пола «грозило» отсутствием счастливой жизни.
До того момента, пока окладной венец не заложен, мастера не отходили с рабочего места, нельзя было вставлять топор в дерево или бить по древесине обухом топора.
«Закладочные» - это был нерушимый обычай: после закладки двух нижних венцов хозяин давал мастерам по стопке водки.
Дом никогда не ориентировали оконными проемами, дверями или входной калиткой на север.
При закладке фундамента для сруба приметы советовали посадить во дворе рябину, а после возведения окладного венца (чтобы стены были прочными) высадить саженец дуба.

Приметы перед заселением

В древности строительство деревянных домов связывали с большим количеством примет, существовало много суеверий по этому поводу. Верить или нет народной мудрости, решать вам, но стоит отметить, что каждая примета была проверена веками и многие из них подтверждали свое «право на жизнь»!

 21.02.2011 03:07

В славянских строительных обрядах очень большое значение придаётся выбору места строительства дома.

К основным запретным местам относятся – место, где когда либо ранее проходила дорога или ранее стояла баня. Считается, что в этих местах водится нечистая сила.

При выборе места строительства проводили гадания на хлебе, воде, шерсти, гадали также и о месте размещения углов и нижнего венца сруба. В некоторых регионах при закладке фундамента приносили в жертву курицу или иную домашнюю птицу.

В непосредственном центре планируемого скотного двора часто сажали ель. Возле дома принято садить березу или рябину - деревья являющиеся традиционными женскими символами в среде растений.

Один из самых распространённых и важных ритуалов – укладка в углы сруба и/или под первый венец сруба монет, зерна, кусков хлеба.

Под порог будущего входа в жилище укладывали всевозможные камушки-обереги. Аналогичные обереги принято укладывать и под кровлю. Таким образом, постройка оберегается от нечистой силы по всему периметру сооружения, сверху и снизу и у входа.

Особые церемонии проводились при закладке печи и установке центральной балки-матицы. Матица – центральная и часто единственная балка перекрытия, на которую настилается потолок в древней избе. Матица обсевалась зерном и хмелем, как и в свадебном обряде.

Завершение возведения отдельных значимых элементов дома отмечалось богатым угощением для плотников. Отказ плотников от угощения считался очень плохой приметой, как правило, плотники отказывались от угощения в случае недовольства размером оплаты (натуральной оплаты) за работу. После предварительного отказа стороны находили возможность договориться, тем самым проявлялся механизм рыночных отношений.

Моментом переезда в новый дом выбирали счастливый день перед полнолунием, лучшим временем считалась полночь.

Первыми в новый дом заходили глубокие старики. Очень распространен обычай – запускать в дом перед людьми домашних животных. В течение первой недели жизни в новом доме принято каждый день запускать разных домашних животных.

Обязательно ставилось угощение для домового. Хозяева перебирались в новое жилище с огнем из старого очага, хлебом и тестом в квашне. На новоселье приглашали тех соседей, с которыми были в хороших отношениях, или просто удачливых односельчан.

Выбор места для строительства дома

Несмотря на то, что во многих книгах и статьях про деревянные дома многие авторы как правило довольно уверенно говорят о каком-то одном-двух обычаях и обрядах, сопровождавших различные этапы строительства деревянных домов – это не совсем соответсвует действительности. На самом деле таких обычаев и обрядов очень много. И выбор места для строительсва дома и выбор леса для постройки и время, когда вели заготовку леса и конкретные обряды каждого этапа строительства – все это отличалось не только в зависимости по климатических условий места, в котором возводился дом, но и по сложившимся в данном конкретном населенном месте или группе населенных мест разным укладам жизни, уровню мастерства домостроителей и многих других вещей. Единственно, что является почти неизменным от места к месту – это те этапы, начало или окончание которых было принято отмечать особым образом.

Первым этапом иногда был выбор места расположения дома, а иногда – выбор и заготовка леса для его строительства. Мне удобнее будет рассматривать обычаи поэтапно. Поэтому я начну выкладывать этапы с выбора места строительства, но там, где этот этап будет вторым – укажу, что участок выбирали после того, как лес был уже заготовлен или сруб уже собран.

Очень интересно понаблюдать за тем, что где-то традиции были понятными и логичными, а где-то применялись совершенно непонятные гадания и обряды, которые с точки зрения здравого смысла не несут никакой нагрузки. Впрочем, вполне возможно, что подобные гадания и обряды были везде, просто где-то они раньше перестали передаваться из поколения в поколение.

Белорусы :
Заклинательные действия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье. По сведениям этнографа В. В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящали выбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыре части. Затем глава семьи отправлялся «во все четыре стороны» и приносил из четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, которая известна нам начиная со времен энеолита и вплоть до русских подвенечных вышивок начала XX в.
Рыбаков «Язычество древней Руси»

Коми-зыряне :
После того, как сруб был готов, приступали к выбору места для строительства К.. Благоприятным считалось место, где уже был когда-то дом (подразумевалась помощь предков). Если выбиралось новое место, то кто-то должен был остаться жить на старом. Непригодным для новой застройки признавалось пепелище от сгоревшего керка (дом). Выбором места для дома занимались «знающие » люди, т.е. колдуны; особенно большое значение их гаданиям придавали коми-пермяки. У коми-зырян наиболее популярным было гадание с помощью муравьев. Их вместе с мусором из муравейника помещали в берестяную коробочку и оставляли ее на ночь на месте, намеченном для строительства К. Считалось, что при удачном выборе места, муравьи оставались в коробочке, а к положенному в нее мусору добавляли еще нового. Если же муравьи покидали коробочку и уносили с собой имевший в ней мусор, место признавалось категорически негодным для строительства.
Д.Н. Конаков

Коми-пермяки:
У к.-п. с помощью муравьев гадали, если собирались строиться в другом селении. Собравшийся строиться делал из бересты три маленьких коробочки и расставлял их на ночь в предполагаемом для постройки месте на некотором расстоянии друг от друга. При этом он произносил: «Если под коробкой место счастливо, то муравьи пусть наносят в ту коробку для своего гнезда мусор». Рано утром на следующий или на третий день коробочки внимательно осматривались. То место, на котором находилась коробочка с мусором, признавалось благоприятным для строительства К.. Если же мусор был в двух или во всех коробочках, то предпочтение оказывалось той, в которой мусора было больше. Отсутствие мусора хотя бы в одной коробочке указывало на то, что выбранное место для строительства К. не пригодно вообще. В этом случае старые коробочки уничтожали, делали новые и устанавливали их в другом месте. И так до тех пор, пока гадание не оказывалось благоприятным. После выбора места для К. его будущий хозяин устраивал у себя знахарю-ведуну добротное угощение, одаривал его медной мелочью и провожал домой.

Если дом предполагалось строить в том же селении, у к.-п. место для него обычно выбиралось с помощью карточного гадания. Выкладывалась на стол карта, обозначающая старый дом, а вокруг нее – остальные, одна из которых обозначала новый дом. По тому, как падала эта карта, гадающий определял, где должен строиться новый дом: на месте старого, на расстоянии (и на каком) от него, в какой стороне и т.д.

После выбора места под дом, опять же с помощью гадания, определялось, где должен быть у него передний угол. Для этой цели по всем четырем углам места, выбранного для постройки, втыкались колья, после чего хозяин дома вставал в центре площади между ними и бросал через голову вверх маленький круглый хлебец. К какому колу ближе падал хлебец, там и определялось место для переднего угла. Поскольку гадание проводилось трижды, у хозяина были возможности для маневра.
Д.Н. Конаков

Старообрядцы Верхнего приобья:
Большое внимание старожилы-старообрядцы уделяли выбору места для дома. Благоприятным считалось его расположение на открытом месте, на некотором возвышении, но не на гриве, или же в низинке, но не в овраге. Эти приметы перекликаются с советами «Назирателя»: «Нужно еще беречься, дом не ставить туда, где может быть сильный ветер, поэтому лучше всего под горой в низине ставить, а не на самой горе, не в самой низине и уж не в темном овраге, но на месте таком, где дом овевает здоровый воздух и очищает все так, чтобы не было бед; да лучше бы место такое, где солнце стоит целый день, потому что тогда и черви, если они зародятся и нездоровая сырость распространится, ветер такой разнесет их, а солнечный жар уничтожит и высушит»
А.Ю. Майничева

Средний Урал. Деревни Боёвка. Малая Грязнуха. Черноскутова.:
Прежде чем начать строить дом, крестьянин выбирал место. Изначально люди старались ставить дома поближе к воде: реке, озеру. По рассказам старожилов в конце XIX – начала XX века главным человеком в деревне был староста, который избирался народом (в настоящее время эта должность соответствует должности главы сельской администрации). Если крестьянин собирался строиться, он спрашивал у старосты разрешение, где ставить дом.

Люди глубоко веровали в народные обычаи. Жительница деревни Боёвка Лукоянова Е.П. (1928 г.р.) в молодости от старых людей слышала, что «считалось дурным ставить дом в том месте, где проходит дорога или тропинка. Поэтому дом обычно ставили на месте, где раньше уже стояла изба. При этом жилое строение ни в коем случае не должно было оказаться там, где раньше находились ворота предыдущего жилища, так как через них проходило много всяких людей, и у некоторых мог оказаться дурной глаз» (записано 10.07.02).

Восточные славяне:
Прежде всего следует отметить, что все пригодные в практическом отношении места условно можно разделить на три группы: 1) имеющие в символической классификации частей пространства положительное значение, 2) отрицательное значение, 3) нейтральные (не входящие в двоичную классификацию).

К первой группе относились практически только обжитые, т. е. уже освоенные места (Максимов, 1903, с. 30). При этом считалось, что границы нового дома и его размеры не должны совпадать со старым (Милорадович, 1902, с. 111-112).

Группа мест с отрицательным значением более обширна. Дом нельзя строить в следующих местах: там, где раньше проходила дорога; стояла баня; на спорном участке земли; там, где были найдены человеческие кости; где дикие звери задрали домашнее животное; где меньше всего “прицинается статык на пасьви”; где кто-нибудь поранился до крови; где опрокинулся воз, сломался “коток”, оглобля и т. п.; на месте дома, сгоревшего от молнии; покинутого вследствие болезней, наводнений или других бедствий (Golebiowski, 1830, s. 146; Крачковский, 1873, с. 203; Иванов, 1889, с. 37-38; Никифоровский, 1897, с. 134-135; Zelenin, 1927, S. 287).

Смысл приведенных данных достаточно прозрачен, и они не нуждаются в развернутых комментариях (см. подробнее: Байбурин, 1983, с. 34-38). Отметим лишь, что наиболее опасным считалось место, где раньше проходила дорога. Ср.: “Обращается внимание прежде всего на то, чтобы под хату не пришлась бывшая когда-нибудь дорога, потому что в хате, поставленной там, где прежде проходила дорога, жильцы все повымрут” (Иванов, 1889, с. 37-38; ср.: Крачковский, 1873, с. 203). Особая семантическая напряженность дороги в традиционных представлениях хорошо известна. Объясняется это, видимо, тем, что дорога соединяет свой мир с чужим, а на уровне ритуально-мифологических значений является началом или продолжением мира мертвых (ср.: Страхов, 1988, с. 93). Показательно, что нарушение запрета строить дом на месте бывшей дороги влечет за собой смерть его обитателей. В рамках традиционных представлений окружающее пространство воспринимается как принципиально неоднородное. С этой точки зрения “нейтральных” частей пространства не бывает.

Любое место “заряжено” либо отрицательно, либо положительно. Нужно лишь уметь выявить скрытое содержание. С этой целью применялись различные процедуры, носившие по большей части характер гаданий.

Наиболее распространенным является следующий способ: по углам будущего строения хозяин насыпает кучки зерна. Если на утро следующего дня зерно оказывается нетронутым, то место считается выбранным удачно. Потревоженное зерно - знак несчастливого места (Терещенко, 1848, V, с. 151; Афанасьев, 1865-1869, II, с. 110; Сумцов, 1890, с. 88; Демидович, 1896, с. 113; Zelenin, 1927, S. 287; типологические паралллели см.: Hartland, 1913, р. 109-111). В многочисленных вариантах данного типа гаданий некоторые детали конкретизированы. В Харьковской губ.: “Наметив под хату место, по захождении солнца, тайком, чтобы никто не заметил, насыпают по четырем углам его небольшие кучки жита (ржаного зерна) в следующем порядке: сперва насыпают кучку жита там, где будет святой угол хаты, потом там, где будет печь, далее - там, где сходятся причилковая и глухая стены и, наконец, в дверном углу, а посередине между кучками жита ставят иногда маленький из палочек крестик. Когда потревоженной окажется только та кучка зерна, что на святом углу, то хату можно ставить на избранном месте, не опасаясь никаких дурных последствий, потому что сила святого угла побеждает всякую вражескую силу” (Иванов, 1889, с. 38). В Полтавской губ. “выкапываются четыре ямки на месте предполагаемых сох, и в каждую из них кладется по горсти в тридевять зерен жита вместе с кусками ржаного хлеба на три ночи подряд. Если утром горсти эти окажутся нетронутыми, то смело можно строить дом на том месте: он будет хороший, полный. Разгребенная же рожь указывает на будущую убыль: семьи - если тронута кучка на предполагаемом “полу” (месте ночлега семьи), скота - если тронута покутняя горсть, собаки - в углу у дверей и кошки - на печке” (Милорадович, 1902, с. 110-111).

Гадания подобного рода основаны на принципе моделирования предполагаемой жизни семьи на конкретном месте. С помощью символических средств, ритуальных измерений вводятся основные параметры организованного пространства (маркирование углов, центра и соответственно установление признаков ограниченное/неограниченное, внутреннее/внешнее, центр/периферия). Получает свое выражение и идея неравнозначности различных частей жилища (ценностная иерархия углов: святой - печной - глухой - дверной). Таким образом, устанавливается необходимый минимум семиотических характеристик дома на уровне пространственной символики. Значимым оказывается использование зерна, с которым связан устойчивый круг представлений о счастье, доле, богатстве, плодородии. Временной аспект (будущая жизнь семьи и дома) “сжимается” в гаданиях до символической достаточности. Начинают гадать обычно вечером, а результат становится известным на следующее утро, а иногда через несколько дней (как правило, через три дня). Увеличение срока уменьшает вероятность положительного исхода, но увеличивает ценность гадания. “Ответ” получается из сопоставления начального состояния (искусственной упорядоченности, наличия доли) с конечным (сохранение этих характеристик или их разрушение).

Образ будущего дома (и жизни семьи в нем) мог создаваться и другими средствами. Например, на Подолье кладется “сухое руно овечье” под горшок на предполагаемом для строительства месте. Если к утру шерсть под горшком отсыреет - место считается подходящим - “дом будет богатым” (Дыминский, 1864, с. 7). Сходная символика используется в тех случаях, когда для определения нужного места используется сковорода и деревянный кружок: хороший признак, если под сковородой окажется роса, а под кружком - муравьи (Сумцов, 1890, с. 88).

Идея прибывания, прибавления чего-то прежде отсутствовавшего (сырости, росы, муравьев с их значением домовитости) как положительный признак в еще более отчетливой форме присутствует в гадании, осложненном числовой символикой: “Вечером приносят воды из колодца и, пока никто еще не брал из ведра воды, отмеривают стаканом три раза по девяти стаканов, начиная каждый раз счет с первого, причем стаканы должны быть полные, вровень с краями, и выливают воду в горшок, который должен быть сухой и не заключает в себе ни капли воды или какой-нибудь влаги; такие горшки с отмеренною водою и плотно покрытые ставят на ночь на том месте, где должен строиться дом, в каждом углу, назначенном для столба; тут же кладется ломоть хлеба и соль; если вода окажется поутру прибывшею, то это предвещает счастье, если же убудет, то нет надобности и строить дома на убыток хозяйству своему” (Дыминский, 1864, с. 7).

Другая идея, присутствующая в том или ином виде во всех приведенных гаданиях, - собирание пространства посредством концентрации в одном месте предметов, принадлежащих иным сферам. Эта идея является, пожалуй, ведущей при строительстве дома (и шире-освоении пространства-Топоров, 1983, с. 242), но впервые она проявляется при выборе места. Ср. еще один показательный пример. Когда “облюбовано месцо ли сялибы на своей ли вячнини, или на чужанцы, то хозяин собирает с четырех различных полей по одному негладкому камню, несет их или в шапке на голове, или „зы-пазушшу», при голом теле, кладет на избранном месте четырехугольником, сторона которого не должна быть свыше девяти шагов, и „жигнаиць» место и положенный камень. Войдя же в середину четырехугольника, кладет шапку на землю и читает „пацирю» с прибавлением просьбы к „дидам» помочь „облюбованной сялиби». Если через три дня камни останутся нетронутыми, „сялиба» выбрана удачно” (Никифоровский, 1897, с. 134).

Итак, выбор пригодного для строительства места происходит на основе своего рода диалога со сферой чужого, неосвоенного. Практические соображения не декларируются, поскольку выбор осуществляется из числа заведомо пригодных в практическом отношении мест. Вместе с тем, как мы видим, решающее значение придается символическим требованиям, что согласуется с общими соображениями о специфике отношения человека к природному окружению в архаической культуре: “…причины, по которым различные общества выбирают для использования некоторые естественные продукты (а это в свою очередь приводит к созданию особых обычаев) или же от них отказываются, зависят не только от присущих этим продуктам свойств, но также от придаваемого им символического значения” (Леви-Строс, 1983, с. 89; ср.: Редер, 1976, с. 247).
Байбурин А.К.

Обряды, связанные с установкой оклада и строительные жертвы

Непосредственное возведение дома начиналось с установки оклада. Представление об окладе у коми-зырян и коми-пермяков в различных местах варьировало: установка первого или первых двух венцов, установка венца, на уровне которого впоследствие настилался пол. В любом случае особенно важным событием считалось установление на фундамент первого венца. У коми-зырян хозяин дома перед его установкой для обеспечения благополучия жизни в возводимой постройке подкладывал под него в переднем углу монету, крыло рябчика или дикой утки; в соседнем углу – осиное гнездо или клок шерсти; под красный угол – первую щепку, сохраняемую хозяином с начала рубки сруба; под место порога – горсть муки. У коми-пермяков под передний угол хозяин подкладывал несколько медных монет, зерна различных злаков и овечью шерсть различного цвета. После этого он приносил муравьев и вытряхивал их на землю рядом со своим приношением. Если муравьи сразу же не разбежались в разные стороны, считалось что возводимый дом будет очень богат и счастлив, и наоборот.

Под красный угол у коми-пермяков, как у коми-зырян, подкладывалась первая щепка и немного медной мелочи.

Во время установки оклада у коми-зырян хозяин дома приносил из леса выкопанную с корнями небольшую елку и высаживал ее внутри сруба; некоторые внутри сруба сажали рябину – считалось, что если она приживется, то коми будет счастливым. Верхнепечорские коми-зыряне ограничивались тем, что на время возведения сруба устанавливали в его центре рябиновую палку. У коми-пермяков елочка, вырванная с корнями, не закапывалась, а просто устанавливалась на землю в переднем углу сруба. Аналогичный строительный обряд был известен и у других финно-угорских народов (удмуртов, мордвы), а также у восточных славян. При сооружении оклада для возводимого дома обязательно приглашался священник, но после совершения этого акта сохранение святости возводимого строения брал в свои руки хозяин дома. При установке оклада он, не участвуя сам в работе, внимательно следил за тем, чтобы под окладные бревна не попали случайно, по небрежности плотников, щепки. Особенно опасным для будущего благополучия считалось, если щепки, а тем более медвежьи кости под оклад помещал злоумышленно колдун. Поэтому хозяин дома бдительно следил, чтобы люди, имеющие репутацию колдунов, не подходили близко к срубу во время сооружения оклада. По завершении оклада строительные работы прерывались и хозяин дома устраивал для их участников обильное угощение. Внутри сруба шерстью вверх стелили принесенную хозяйкой хорошую овчину, раскладывали на ней кушанья и напитки, участники праздничного обеда рассаживались кругом и приступали к трапезе. На этом первый этап строительной обрядности, связанный с обеспечением благополучия возводимого дома «снизу», заканчивался.

Восточные славяне. Собственно строительство начинается с определения ритуального центра. Обычно такой точкой признавалась середина будущего жилища или его красный (передний, святой) угол. Сюда устанавливалось (сажалось, втыкалось) молодое деревце. Связь деревца с концепцией мирового дерева не вызывает сомнений. Этот символ придает мифологический смысл не только возводимой постройке (устанавливая отношения подобия между ее структурой и структурой космоса, образом которого является мировое дерево), но и самому процессу строительства как возрастанию, оплотнению, соединению сфер. С идеей мирового дерева непосредственно связана так называемая строительная жертва.

Пермяки под передний угол клали монеты, крыло рябчика или утки, под другой - осиное гнездо или клок шерсти, под порог - горсть муки. Таким образом, этот набор допускает и предположение о кодировании трех сфер пространства, расположенных по вертикали. Эта трактовка особенно существенна для ритуально-мифологической семантики самого процесса строительства как воздвижения, вырастания и в конечном итоге соединения трех вертикальных сфер, что особенно актуально в связи с идеей мирового дерева.

Обряд жертвоприношения обычно совмещен с укладкой первого венца. Этой операции придается особое значение. Обычно в этот день плотники кладут только один венец, после чего следует “окладное” (“обложейное”, “закладочное”) угощение, во время которого плотники приговаривают: “Хозяевам доброе здоровье, а дому доле стоять, пока не сгниет”.

Если плотники желают хозяевам будущего дома зла, то и в таком случае укладка первого венца - наиболее подходящий момент: “Ударяя крестообразно топором по бревну и держа в уме задуманную порчу, мастер говорит: „Гак! Нихай будиць так!» - и что он задумал, то непременно сбудется. Но если кто предвидит задуманное мастером, он должен раскидать первый венец: тогда все „клянбёны» пропадают бесследно для будущих жильцов и обращаются на мастера.

Когда же тот мастер хочет дому смертности, то, ударяя по бревну обухом топора, он произносит: „Скольки тут углов (вянков), стольки нехай будиць мирцвяцов”.

В некоторых местах Гродненской губернии начинают работу с того конца, где впоследствии будет красный угол. При рубке двух бревен строитель-плотник непременно кого-нибудь заклинает: или какого-либо члена семьи, или животных - лошадей, коров. Из заклятых уже никто не будет долго жить - умрет в скором времени.

Строителей всегда просят, чтобы они закляли рыжих и черных тараканов и мышей. Заклятие можно перенести на кого-нибудь другого, но это возможно сразу после его произнесения и не позже окончания работы с первыми двумя бревнами. В это время необходимо увидеть какое-нибудь животное, произнести его кличку и ударить топором по месту соединения бревен - и дом становится свободным от заклятия. “Случается, особенно с маленькими животными, что они невидимою силою привлекаются к месту рубки, попадают под удар топора, где заклятие и исполняется” Из этих и подобных описаний видно, что укладке первого венца придается ритуальный характер.

Момент укладки венца благоприятен как для утверждения благополучия будущей жизни жильцов, так и для их “заклятия”. Тема жертвы как сакрального материала строительства получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем актуализируются идеи соединения, связи, собирания, проецируемые не только на технику строительства, но и на характер жизни семьи. В этом отношении любопытны некоторые подробности закладки дома, приводимые К. А. Соловьевым из Дмитровского края (Московская губернии): “При закладке, когда обложены два первых венца, ставят стол на месте будущего переднего угла, за столом ставят рябинку, в передний угол кладут деньги.

Первому венцу приписывалось глубокое символическое содержание. Венец (точнее-сруб) делит все пространство на домашнее и недомашнее, на внутреннее и внешнее. Следует обратить внимание на одно обстоятельство, часто не учитываемое в работах по семиотике пространства: ограничивая и одомашнивая какую-то часть пространства, человек тем самым вносит идею организации не только во внутреннее, но и во внешнее пространство.

Строя жилище, человек формирует и жилище, и нежилище. “Венец” может послужить классическим примером “рамки” как одного из наиболее распространенных способов ограничения пространства наряду, например, с кругом.

Следует согласиться с мнением Т. В. Цивьян, “что человек с момента своего самосознания, т. е. выделения из природы, стремится установить границы и как бы обезопасить себя внутри некоторого замкнутого пространства”.

В этом аспекте не должны также вызывать недоумения идеи Леруа-Гурана, который считал доместикацию пространства и времени (их очеловечивание) более важным (особенно на первых порах), чем, например, изготовление орудий.

При этом “очеловечивание” пространства-времени понимается не как приспособляемость к ним, а как их осмысление, интерпретация, наделение их знаковыми (символическими) свойствами, что в свою очередь связывается с еще более неразработанной проблемой ритма как основы механизма разумной деятельности человека по доместикации пространства и времени.

Приведенные общие соображения представляются существенными для понимания очеловеченных форм пространства, квинтэссенцией которых является жилище.

Устанавливая первый венец, человек не только реализует план жилища, но и делит мир на два “текста” с совершенно различным смыслом. В зависимости от того, куда человек помещает себя, вовнутрь или вовне, он по-разному оценивает окружающий мир.

Характерно, что при укладке первого венца семантизируется прежде всего указанное противопоставление: “Когда при рубке зачаточного венца первая щепка полетит внутрь четырехугольника, то всякая прибыль будет приходить, а не уходить из дому” ; “…все щепки, полученные при рубке первого венца, нужно собрать в середину четырехугольника, чтобы происходящее вне известно было в доме, но чтобы неизвестно было на улице, что делается дома”.

Нетрудно заметить, что даже направление движения (вовнутрь или вовне) расценивается прямо противоположно (в дом - положительно, из дома - отрицательно), сравнение: “Смола вытопилась из избы на улицу - к худу”. Кроме того, как и во всяком ограниченном пространстве, актуализируется идея центра.

Помещенное в центре строящегося сруба деревце призвано символизировать эту идею. Венцы устанавливаются не просто так, а вокруг объекта, манифестирующего центр.

Можно предположить, что именно это обстоятельство во многом объясняет термин “венец” как строительный термин. Соотнесение четырех стен жилища с четырьмя сторонами света не вызывает сомнений. Сравнения: “Окна непременно должны быть на „усход» и на „поудзень», т. е. на восток и на юг.

Редко-редко встретится окно на запад - „заход», да и то всюду маленькое. Дверь должна быть на „усход» и во двор”. В редких случаях при ориентировании руководствовались не сторонами света, а другими обстоятельствами, например преобладающими в данной местности направлениями ветров в зимнее время, как это наблюдалось у украинских поселенцев в южном.

С тем же ориентированием связаны случаи перекодировки пространственных отношений во временные, проявляющиеся в таких формулах, как: “изба повернута на лето” или “на полденную сторону”. Именно поэтому та половина жилища, которая выходит окнами на восток или юг, носила название “чистой”, “красной”, “светлой”, “передней” (так же, как стена и один из углов) и считалась более обжитой, более “очеловеченной” частью жилища, что не помешало и в дальнейшем приписать ей функцию “парадного” пространства и, как следствие, превращение, по сути дела, в наименее обжитую часть.

Вообще в связи с проблемой ориентирования хотелось бы подчеркнуть, что ориентация жилища - это не столько соотнесенность сторон жилища со сторонами света, сколько включение в целую систему соответствий пространственно-временного, социального, религиозного, экономического, мифологического, космологического, хозяйственно-бытового характера; включение в символику цвета и символику чисел. В связи с последним следует отметить устойчивый обычай класть нечетное число венцов: “В крестьянской избе венцов всегда нечет, от 19 до 21”, что может быть соотнесено с универсальными представлениями о нечетном числе миров, расположенных по вертикали. В таком случае воздвижение стен приобретает космический смысл как одна из трансформаций акта творения.

Обряды и ритуалы – Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал:

Сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: «Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни хилой человек ногой не переступил и дедушка лесной через него не заглядывал. Гой!».

Чтобы придать заклятию дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: «Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались. Гой!».

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки – место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место, куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Не менее сложным был процесс выбора дерева. Самыми лучшими считались деревья, срубленные в последнюю четверть луны. Чаще всего лес рубили в марте или апреле, так как весенний сок делал древесину более крепкой. Существовало множество запретов, например, на вывернутое непогодой дерево. Крестьяне были уверены, что это дерево вывернул для себя чёрт и при строительстве он может переселиться в новый дом. Одно дерево, повисшее на другом, предвещало пожар; дом, построенный из скрипучего дерева, нагонял на хозяев смерть или мучительный кашель; а дерево с чёрной сердцевиной могло вызвать всевозможные болезни и несчастья.

Наконец, когда срублены подходящие деревья, самое время отправляться за мхом. Что, кстати, было очень важным и не простым делом. Каждый день, начиная с понедельника, в течение недели хозяин приходил в лес, срывал горсть мха и оставлял его на чистой земле. В воскресенье он смотрел, под какой из кучек мха нет мошек и червяков, и в тот день, в который была сорвана эта кучка, и следовало заготавливать мох. Все эти сложные приготовления предназначались для того, чтобы в доме не заводились разные жучки.

После этого начинали закладывать фундамент, для которого нельзя было использовать песок и камни с кладбища. И только в это время за дело брались плотники. Их работа тоже была связана с разными обрядами. Широко был распространён обычай: при закладывании первого венца прятать за угол монеты (для богатства), обереги от бесов, кусочки хлеба или сыра, а иногда и голову петуха – своеобразное пожертвование Домовому. После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, а затем зарывали его под дверью. Все щепки с первого венца собирали внутрь, чтобы то, что будет происходить на улице, знали в доме, но то, что творится в доме, было бы неизвестно на улице. Также было принято класть под четыре угла освящённые травы, чтобы охранять дом от молний. В те древние времена люди верили, что молнии преследуют нечистиков, которые любят прятаться в углах, особенно если там нет ничего освящённого. При строительстве дома между остальными венцами также закладывали серебряные монеты и травы, собранные на Ивана Купалу .

После возведения крыши начиналось внутреннее обустройство дома и перво-наперво в доме строили печь. Хозяин собирал толоку (толпу), на которую звали в основном молодёжь, и все вместе они закладывали печь. Строительство в толоке шло быстро, с шутками и прибаутками, по завершении которого хозяин обязательно угощал всех помощников.

Когда печь разжигали в первый раз, в неё засыпали девять горстей зерна, от чего стенки покрывались глянцем, к которому впоследствии не приставал дым.

И вот, наконец-то, можно было начинать справлять новоселье. В старые времена человек менял не только дом, но и целое пространство, а в этом пространстве важно было всё: видно ли горизонт, восход и закат, чтобы дорога просматривалась, да и водица рядом была, чтобы сосед хороший был, удобно и лошади и скотинке приходилось. А уж сам дом – центр этого пространства, самое священное место, проверялось ещё много раз. А вдруг при строительстве материал не тот попался, плотникам не угодили, да они «злое» бревно подложили, человек с недобрым взглядом прошёл и сглазил, не поселилась ли нечисть от чьей-нибудь зависти?

Ритуальные действия входа в дом начинались за неделю. Испытывая безопасность жилья, на первую ночь пускали в дом кота и кошку, если всё было благополучно, несли петуха и курицу, на третий день уже поросёнка, в следующие дни овцу, корову и лошадь. Птицы и животные очень чувствительны и тем самым показывают хозяину, «доброе» ли место. И только на седьмой день поселялись в дом люди. Давно приметили, что кто первый в дом входит, тому первому и умирать. Первый входящий забирает на себя всё зло, которое может присутствовать на новом месте, или становиться жертвой за срубленные для строительства деревья. И если в семье были «уставшие от жизни» старики, они-то и входили первыми. Если не было стариков, приглашали чужого человека, не верующего ни в чёрта, ни в бога, а позже стали приглашать аптекаря-немца или доктора-немца, которые к таким порядкам относились как к игре. Хотя, в некоторых местах ограничивались лишь запуском в доме петуха. Если он кукарекал, это был хороший знак.

Огромной очистительной силой обладает хлеб, зёрна и, особенно, квашня (деревянная кадка для теста). Потому первым иногда мог войти хозяин с квашнёй в руках, за ним – хозяйка с курицей, далее шла молодёжь. Вселение семьи сопровождалось обрядом перенесения огня из старого жилья и переселения Домового из старого подпечья (запечья) в новое. Домового зазывали и приглашали: «Домовой! Домовой! Пойдём со мной!». Или же хозяин, стоя в воротах и кланяясь на три стороны, возглашал: «Батюшка Домовой и Матушка Домовая, Батюшка Дворовой и Матушка Дворовая со всеми семейством, пойдёмте к нам на новое жилище с нами жить!». Домового переносили с жаром из печи на «хлебной лопате», с горшком каши или в валенке. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его «под печку» приветствую Домового.

Входили в дом по нитке, верёвке или поясу. Все эти предметы – символы времени, долговечности, жизни, которые связывают родных. Несли с собой и воды, и медового напитка (медовухи), старались захватить с собой из старого дома в новый и Долю. Считалось, что Доля есть не только у человека, но и у избы. Перенос Доли выражался в том, что с прежнего места на новое переправляли некоторые «символы обжитости»: домашние изваяния богов, обереги, огонь очага, домовой сор и даже лукошко навоза из хлева. Кашу несли недоваренную и прямиком ставили сразу доваривать на новый огонь.

Все эти ритуалы совершали люди, имеющие детей, беременные, здоровые и зрелые, чтобы способствовать богатству, прибытку, многодетности в новом доме.

В дом переезжали в полдень или рано утром, то есть на сильный свет. Самым счастливым днём для переезда считали 1 сентября – день Новолетия, день зажжения зимнего огня (зажжения печи в доме после лета). Первым в дом заходил хозяин и нёс горшочек с углём, который он обносил вдоль стен, затем ставил на припечек и разжигал огонь в печи. Затем в дом заходили остальные члены семьи с домашней утварью. Входя в новый хлев скотину, хозяин также представлял её Домовому. В противном случае, считалось, что скотина не приживётся на новом месте и помрёт. Если единовременно с домом строили баню, то перед первой топкой приветствовали Банника (это считалось обязательным) оставляли ему ломоть ржаного хлеба, осыпанный солью, окуривали баню травами, вешали пучки сушеной травы под потолок.

Для очищения будущего жилища обычно устилали пол священными травами. Поджигали чагу, чистотел и чертополох. Делали «окуривание» – обход вокруг дома с можжевельником и полынью. Внутри дома делали освящение при помощи лучины или свечи, обходя по периметру по часовой стрелке – по кругу. Очищали дом заговорами, ритуалами и обрядами. Но самая большая сила очищения – это веселье и смех. Вот почему все праздники сопровождаются застольями и песнями. Умение смеяться творец дал только существу разумному – человеку. Жизнерадостный смех – сильное средство борьбы с тьмой. На Руси смех детей до 12 лет считался чистым лечебным, оберегающим.

После новоселья наступала пора встречать гостей. Особое значение придавалось самому первому гостю, желательно, чтобы это был человек хозяйственный, ведающий, порядочный, добрый и красивый. Зная такой обычай, о такой примете заботились соседи и друзья. Затем начиналось застолье. Заходя в дом, гости клали деньги на печь, хлеб и соль – на стол, зерно – на лавку. Женщины преподносили хозяйке дома овечью шерсть, покрывала, скатерти, муку, крупу, яйца и сало. В некоторых местах было принято дарить что-то сладкое – мёд, сахар, или что-нибудь из выпечки. Некоторые гости приносили живых кур, уток, кроликов, которых, заходя, запускали в дом.

Когда все гости собирались, начиналось застолье. На стол ставились хлебы и соль в солоницах. Пироги предвещали добрые отношения с соседями: «Не купи двора, купи соседа». Ставились блюда из курицы – символ многодетности и прибыли. После угощения каждый гость давал что-нибудь хозяину возле «коника» – печки. Застолье вёл самый весёлый и остроумный из гостей. В перерывах пели песни и танцевали. Если хозяева были молодожёнами, то время от времени кто-либо из гостей подходил к кровати и проверял её на прочность, сопровождая всё привольными шутками. Не обходилось и без весёлых замечаний и советов со стороны мужчин для молодого мужа.

Как было принято на Руси во все времена, гостей было принято угощать как можно лучше. Хозяева не хотели, чтобы кто-либо был недоволен и пожелал зла семье. Кроме того, считалось, что нельзя жадничать на Новоселье, иначе в доме не будет достатка. Расходились гости поздно, желая хозяевам счастья и здоровья в новом доме.

Но окончательно обжитой и освящённой изба считалось только после свадьбы, рождения ребёнка или смерти, после пережитого вместе с домом важного события в жизни семьи.