Перун — древнеславянский бог грома и молнии. Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.

Согласно легенде, родителями языческого божества были не обычные люди, а высшие силы. Его мать, Лада, — покровительница всей Руси, верховное женское божество — заведовала семейными отношениями, деторождением, любовью и весной. Берегиня и хранительница домашнего очага, она стала символом женской красы, но не столько физической, сколько внутренней, духовной. Отец, Сварог, являлся представителем небесных сил, умелым кузнецом, который собственноручно выковал Землю. Именно он стал прародителем всех других божеств, которым поклонялись славяне.

Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.

Внешний вид

Языческие боги древних славян были изображены в том обличии, которое внушало страх и уважение простым смертным. Перун не был исключением. Часто его представляли, как солидного мужчину лет 35-40 с золотыми усами и бородой, которые блестели словно молнии. Одновременно волосы были чёрными, с серебристой проседью цвета грозовой тучи. Так же как она, они клубились вокруг его лица.

По небу бог передвигался на огромной колеснице: грохот её колёс и был тем громом, который устрашал людей на Земле. Символ Перуна — чёрно-белая сорока, поэтому его божественный транспорт был запряжён не только крылатыми лошадями, но и этими птицами. Кроме того, громовержец мог предстать перед людьми в разных обличьях. Например, в образе грозного быка Тура, которого считали неприкосновенным животным, охраняемым Перуном. Божество изображали в красном развевающемся по ветру плаще: это одеяние впоследствии стало главной отличительной чертой образа любого древнерусского князя.

Ирис и дуб

Это основные символы громовержца. Как и все боги славян, Перун имел собственные знаки, которые неизменно были связаны с его характером, ореолом обитания и деятельностью. Например, могучий дуб. Древние славяне в летописях документировали ритуалы, частью которых было это дерево: обычно самое высокое в округе, с толстыми ветками и густой макушкой. Возле него совершали жертвоприношения в честь Перуна: убивали петухов, оставляли куски мяса, втыкали в землю стрелы.

Ещё один символ Перуна — ирис небесного цвета. Голубой цветок использовался не только в обрядах, связанных с божеством. Также он был частью капища, где размещали идола. Делали его в форме ириса, лепестки которого плавно опускались на землю и дополнялись на концах ямами. В этих углублениях горел священный огонь, а в середине чашечки находилась статуэтка Перуна. Посвящено богу ещё одно растение — цвет папоротника. Мифический элемент искали в ночь на Ивана Купала. Славяне верили: тому, кто сумеет преодолеть все опасности и отыскать его в дремучих зарослях, Перун подарит несметные сокровища.

Другие символы

Известный знак Перуна — так называемый грозовик. Это символ, похожий на Солнце. От центра отходят шесть лучей, направленных в разные стороны. Знак часто рисовали над входной дверью дома. Люди верили, что он защищает родные стены от нечисти и дурного глаза. С этой же целью его вырезали на ставнях и кровлях. Женщины вышивали символ в виде цветка: такие «рушники» давали мужчинам в военный поход, чтоб оградить их от вражеских мечей и стрел, наделить силой и мужеством. Позже этот знак Перуна немного трансформировался и стал похож на колесо — то, которое было частью колесницы громовержца.

Главным оружием бога считался топор, обладающий чудесной силой. Вставленный в косяк двери, с изображениями Грома и Солнца, он также служил оберегом человеческого жилища, препятствовал проникновению внутрь злых сил, бед и несчастий. Интересно, но после крещения Руси все символы и свойства Перуна перешли «по наследству» к пророку Илье — святому, которого почитает весь православный мир.

Атрибуты

День недели Перуна — четверг, во время которого славяне ему поклонялись и устраивали жертвоприношения. Проводя ритуалы, люди просили у божества возможности поменять жизнь к лучшему. С тех пор считается, что четверг — наиболее удачный день для перемен, новых начинаний. Идеально, когда в это время растущая луна: она только ускоряет шаги в нужном направлении, содействуя всему процессу.

Как и другие боги славян, Перун покровительствовал миру флоры и фауны. Кроме вышеупомянутых дуба, ириса, папоротника, быка и сороки, под его охраной пребывали волки, вепри, гнедые кони, а также гриб-боровик, горох и овёс. Цифра божества — 4, металл — олово, камень — лазурит, сапфир. Планета солнечной системы — Юпитер, под влиянием которой растут богатые урожаи, скот даёт приплод. Когда наука астрология стала популярной на территории современных России, Беларуси, Украины, считалось, что все сельскохозяйственные работы лучше начинать неизменно в тот период, во время которого господствует Юпитер.

Способности

Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли «помеченными Перуном», ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.

Да и сам Перун — бог грома и молний — был превосходным магом. Он летал по небу в колеснице, умел перевоплощаться в разных животных, птиц, людей. По своему желанию создавал призрачных существ, которых посылал к смертным с определённой миссией. Кроме того, Перун обладал огромной физической силой, недаром его сравнивали с дубом. Кстати, славяне настолько боялись громовержца, что никогда не рубили эти деревья. Тот дуб, в который попала молния, они почитали с двойным упоением: вырезанные из его ствола жезлы и палицы считались лучшим оружием не только в битве со смертными врагами, но и с магическими существами из загробного мира Нави.

Враги божества

Ими были тёмные сущности, которые пытались проникнуть из загробного мира в жизнь людей с целью навредить им, принести зло. Например, согласно давнему сказанию, бог молнии Перун убивает треглавого змея, пытавшегося похитить его возлюбленную Диву. Чтоб одолеть противника, он даже переступает через свою гордыню и объединяет усилия с отцом девушки — своим давним противником, богом Велесом. После свержения чудовища Перун обручается с прекрасной Дивой, от этого союза рождается отважная Девана — богиня охоты, жена покровителя лесов Святобора.

Перун и Велес постоянно соперничали между собой: то они не могли поделить стада животных, то доказывали, кто более сильный и могущественный. Их неприязнь нельзя назвать враждой, скорее это история двух братьев, которые делают один другому мелкие пакости, при этом сохраняя уважение и даже испытывая скрытую родственную любовь. Кстати, Велес был богом циклического движения. У людей он ассоциировался с медведем, обладающим сильными магическими способностями.

Первый подвиг

Именно он возвысил Перуна до небывалых высот в божественном пантеоне. И это неудивительно. Боги славян — Перун в частности — были неравнодушны к битвам и сражениям. Своё боевое крещение громовержец прошёл во время схватки с уродливым Скипетром — наполовину змеем, наполовину скорпионом. Свергнув его, он заслужил уважение высших сил, а также простых смертных. После этого последовали и другие битвы Перуна: он убивал детей Чернобога, злобного властелина тёмных сил, одолевал грифонов и василисков. За неукротимое бесстрашие и безграничную ярость его сделали главным защитником миров людей и богов — Яви и Прави.

Читая давние письменные источники, например, рукопись Прокопия Кесарийского, датируемую VI веком, можно предположить, что Перуна считали верховным богом. Лучами своей славы он затмил даже отца и деда — Сварога и Рода. И это закономерно: Перун был покровителем дружинников. А Русь большую часть своей истории находилась в состоянии кровопролитной войны, поэтом Перуна ублажали дарами и жертвами регулярно и щедро.

День бога Перуна

Наши древние предки праздновали его 20 июня. В этот день мужчины чистили своё оружие — топоры, секиры, ножи, копья — и шествовали с ними главными улицами города. При этом воины распевали ритуальные песни, которые прославляли божество. Своеобразным парадом они доходили до опушки леса, где было сооружено капище — место, в котором производились жертвоприношения. Зарезав петуха или быка, люди окропляли их кровью принесённые доспехи и оружие — считалось, что после ритуала оно благословлено самим богом на победную войну. Кроме того, ею мазали головы дружинников, чтоб оградить их от смерти в неравном бою.

Когда обряд заканчивался, воины возвращались в город, где на главной площади проходили постановочные бои Велеса и Перуна, из которых последний неизменно выходил победителем. Божеству готовили множество подарков, которые складывали в ладью и поджигали. Пепел закапывали, после чего садились за праздничный стол. Жрецы советовали воинам эту ночь проводить с женщинами, так как они должны быть победителями не только на поле боя. Также на Перунов день люди вызывали дождь: обливали выбранную девушку водой, чтоб их урожай не уничтожила летняя засуха.

Служение Перуну

Этот процесс называли волхованием, или жрением. Совершать ритуалы и обряды могли только специально наученные люди, которым от рождения пророчили эту роль. Называли их соответственно: волхвы или жрецы. В некоторых летописях говорится о том, что в их роли часто выступали князья или другие высокопоставленные особы. В почётную касту также попадали мальчики, к которым переходило это звание по наследству, а также юноши, одарённые необычными способностями.

Языческие боги древних славян всегда имели высшего жреца, который был связующим звеном между высшими силами и народом. Это касается и Перуна. Верховному жрецу прислуживали другие волхвы, находящиеся на этой иерархической лестнице на ступеньку ниже. В их обязанности входило поддерживать жертвенный огонь в языческих храмах, организовывать и проводить обряды жертвоприношения, ходить по деревням и рассказывать о могуществе божества. К жрецам часто за помощью обращались люди. Они приносили дары и просили волхва замолвить за них словечко перед Перуном: исцелить от ран, полученных в бою, наделить неуязвимостью к вражеским стрелам, сделать мужественным и сильным родившегося младенца.

На закате языческой эры

В это время громовержца особенно чтили. В каждом доме висел оберег Перуна в виде маленького топорика или коловорота. Даже князь Владимир, перед тем как окрестить Русь, приказал поставить огромного истукана, изображавшего божество, в самом центре Киева, недалеко от княжеских палат. Уже потом, когда он перенял новую веру и начал распространять христианство на всех русских землях, приказал бросить идола в реку. Люди, которые были воспитаны на языческих традициях, долго бежали по берегу и кричали вслед уплывающей статуе: «Батюшка Перун, выдубай!» («выдубай» означало — выплывай).

Спустя годы на том самом месте, где волны выкинули истукана на сушу, построили Выдубайский монастырь, который существует и поныне. Также в наши дни мода на древние традиции вернулась. Учёные нашли так называемые Сантии Перуна — книгу, в которой будто бы изложены основные поучения бога, его законы и заповеди. Хотя некоторые исследователи сомневаются в достоверности находки. Говорят, что это аналог индийских и арийских вед, только переделанный и завуалированный. Хотя первоисточник более информативен, к тому же его истинное происхождение уже давно доказано.

Перун-Илья

Как уже говорилось, после крещения русских земель в другие высшие силы были трансформированы боги славян. Перун, например, — аналог пророка Ильи. В причитаниях его называли «громовым», так как он считается распорядителем грозовых сил природы. Главная причина такого смешения описана в библейском рассказе: по молитве пророка с неба пал огонь на землю и спалил врага, также с его помощью вода окропила засохшие поля и спасла урожай. В сознании простых людей в наше время Илья считается более языческим божеством, чем святым из православной религии.

Когда приходит гроза, люди говорят, что это он едет на своей небесной колеснице. Во время жатвы они всегда оставляют несколько колосков — Илье на бороду. Это тоже что-то наподобие древних жертвоприношений. Можно сделать вывод: как бы мы ни старались, языческие традиции, обряды и ритуалы продолжают существовать в нашей повседневной жизни. Память о них передаётся по генам от поколения к поколению. В последнее время молодые люди объединяются в группы: общими усилиями возрождают славянские обряды, в том числе и те, которые прославляют могучего и мужественного Перуна.

Символы язычников, такие, как знак Перуна в качестве тату или его секира как брелок, красивы и привлекательны. Современники сохраняют память предков, когда обращаются к таким символам. Среди изображений мы видим причудливые орнаменты и символы богов.

Славянский символ — знак Перуна

Каждый фрагмент изображения имел значение и роль, защищал от разных бед, видов тёмного колдовства. Рисунок показывал, какое положение в обществе занимает носитель татуировки, к какой группе принадлежит.

Славяне активно пользовались нательными оберегами, ладанками, наузами, заговорёнными поясами. Популярны были и тату в роли защитных рисунков. Традиция предполагала нанесение защитных изображений прямо на тело. Не каждый имел право украсить соплеменника татуировкой. Эту кропотливую и важную работу доверяли особому человеку — волхву. Он наносил цветное изображение и ставил магическую защиту. Трудился он неспешно, погружаясь в процесс, обращаясь мысленно к высшим силам. Для нанесения тату использовались только натуральные краски.

Типичные символы славян

Славяне поклонялись языческим богам и силам природы. Они делали татуировки с деревьями, ассоциируя их с плодородием, с обеспечением связи между мирами в своей картине мира. Деревья с могучими стволами говорили человеку, что его жизнь будет долгой и счастливой, программируя на выполнение этой программы.

Пресмыкающиеся были известны как вероломные и злые создания. По традиции тату с их участием содержало значение победы над змеем. Дракон или змея терпели поражение от героя, который пронзал их копьём или молнией. Такое изображение служило защитой от негатива.

Надёжной защитой от сглаза является крест, как бы его ни изобразили. Популярное место для татуировки креста — на области сердца или на спине. Он хранит носителя и его здоровье, отводит беды и заклятия, насылаемые недоброжелателями.

Популярное место для татуировки креста — на области сердца или на спине

Как создавались амулеты и талисманы

При создании исходили из текущей ситуации: есть ли проблемы, в какой сфере нужна помощь или защита. Прибавляли магической энергии в необходимую область, усиливали её, корректировали черты характера.

Изготовление ориентировали по лунному календарю: он помогал усиливать или ослаблять те качества, на которые нацелено действие талисмана.

За основу брали вещь, которую можно было найти на лесной тропе или на берегу реки, а также изготовить собственноручно. Это был природный материал: растение или корень, металл, глина, часть животного: зуб или шкура.

Чтобы покрыть оберег символами, надо наносить их тем способом, который диктует материал. На ткани, коже — вышивать или рисовать, на дереве — рисовать или вырезать, на металле — выдавливать или чеканить.

Наиболее качественные амулеты делали колдуны, профессиональные ворожеи. Для надёжного действия предмет изготавливался под заговоры, точно по технологии. Однако допускалось и изготовления оберегов кровными родственниками. Пусть они не знали всех премудростей, но привносили любовь, желание защитить и стойкий настрой на позитив для владельца талисмана.

Каждый ли символ подходит мужчине или женщине?

Славянская традиция разделяла символику на мужскую и женскую. Поэтому обереги и тату тоже имели свою специфику: они привлекали особую магическую энергию человеку определённого пола. Не следует женщине надевать мужские символы и наоборот: такие талисманы не принесут пользы, даже могут навредить.

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские

Женщинам подходят талисманы для усиления плодородия, защищающие её здоровье. Мать должна быть абсолютно здорова, чтобы продолжать род, вскармливать и оберегать потомство. Также для хранительницы очага была желательна поддержка её мудрости, женской хитрости. Не забывали и про защиту женщин от вредного колдовства.

Мужской оберег содержит в себе элементы, поддерживающие смелость, настрой на удачу в обретении материальных благ, сообразительность, расчёт, хитроумие. Сильная половина человечества должна носить при себе оберег от злого умысла врага. Разумно защититься и от стороннего магического воздействия, чтоб ему не грозил приворот или порча. Также нужно защищать здоровье: будет мужчина здоров — сможет защитить себя, свою семью и страну. Обязательно следовало защитить и репродуктивную функцию, половую силу. Однако особый упор всегда делался на основную роль мужчины: воина, защитника, охотника. По этой причине одним из наиболее часто встречающихся у воинов был символ Перуна. Носить такой оберег мог тот, кто уже несёт воинскую службу. Но не возбранялось сделать тату со знаком Перуна и тому, кто только собирался защищать свою землю.

Кто такой Перун?

Это славянский бог, олицетворяющий силу, мощь. Его название происходит от древнего слова «удар». Он также защищает и оберегает всё живое. Является покровителем воинов, людей чести, доблестных героев.

До него боги славян в первую очередь были покровителями земледелия. С расширением границ и многочисленными сражениями во время защиты от набегов стал актуален другой доминирующий бог. Появлялось множество дружин, и их бойцы обращались за помощью к тому, кто мог даровать им силу, выносливость, мужество.

Деревом Перуна был дуб, священным его днём считался четверг. Его святилища стояли на возвышенностях, в дубовых рощах. Славился этот бог справедливостью и тем, что карал противника молнией. На пирах и перед важными событиями обязательно что-нибудь жертвовали Перуну. Он стоял во главе пантеона славянских богов.

Перун — это славянский бог, олицетворяющий силу, мощь

Первый вид молнии, которую метал Перун, был лилово-синего цвета и убивал насмерть. Убитых молнией людей у славян было не принято оплакивать. Они думали, что Перун своей молнией убил нечисть, спрятавшуюся внутри человека. Если же после удара молнии человек оставался жив, говорили, что бог пометил его, как будущего своего слугу.

Другой вид молний Перуна был золотым — они могли пробуждать плодородие земли, были созидательными. Поэтому он был не только воином, но и проявлял свою мощь в других сферах.

Перун был на светлой стороне в войне между светом и тьмой. Являясь в одно и то же время воином и бойцом светлых сил, громовержцем, он совместил в себе образы, которые у римлян разделены на двух богов: Марса и Юпитера.

Также Перуна называли богом князей, он был символом их власти. В памятниках старины зафиксировано, что славянские князья, заключая договор с греками, клянутся Перуном. С крещением Руси от идолов с изображением этого бога поспешили избавиться. Но люди помнили про громовержца и продолжали просить у Перуна помощи в бою и в усилении других мужских качеств.

Исследователи предполагают, что позднее его образ под влиянием христианства трансформировался в Егория Храброго (то есть Георгия Победоносца), который победил змея.

Оберег в виде вимвола Перуна делает своего носителя сильным, отважным и воинственным

Сила знака Перуна

Этот оберег делает своего носителя сильным, отважным и воинственным. В качестве талисмана он принадлежит тем, кто взял на себя обязанность защищать своих близких и свою землю. Как тату, этот символ помогает воспринять все лучшие черты русских воинов, приобщиться к традициям. Амулет идеально подходит тем, кто не только выдержит удар врага, но и сможет так же ответить ему, проявить силу физическую и силу духовную.

Какой из оберегов предпочесть

У Перуна было много изображений, и символов ему принадлежало немало. Все обереги имеют одно общее свойство — они дают крепкую защиту.

Сильным оберегом считают щит Перуна — его подобало носить предводителю войска или воину из знатного рода. Оберег защищал от стрел, копий и от всех негативных воздействий. Щит покрывали знаками защиты (для этого подходит громовое колесо). Сейчас требования к носителю не так строги. Щит Перуна может использовать как защиту любой человек, укрывая себя от врага или от беды. Также щит помогает, если нужна удача.

Секира Перуна — символ для усиления мощи и защиты, и одновременно с этим означает объединение рода. Идущий в поход воин, делал себе такую татуировку, чтобы она оберегала его от вражеского оружия, скрывала от опасности. В походе и военных испытаниях этот оберег сохраняет здоровье и мужество бойца. Это настоящий мужской символ, хорошо подчёркивает и укрепляет сильные стороны характера. Его носят в виде подвески на шнурке, который продет в отверстие на рукояти.

Секира Перуна — символ для усиления мощи и защиты

Амулет Перунов цвет убережёт от порчи или сглаза. Удивительной формы свастика с восемью концами схематично изображает цветок папоротника, куда Перун вложил часть своей силы. Амулет разбивает чужое магическое влияние, защищает от порчи и сглаза. Его значение: благородство, борьба за правое дело, отвага, честь.

Встречается такой амулет: птица, распушившая хвост. У неё раскрыты крылья, а из клюва вырывается пламя. Это символ мужества, которая принесёт хозяину амулета мудрость и поможет в рождении потомства. Фигурка такой птицы помогает быть более успешным в жизни, защищает от негатива.

Как правильно выбрать амулет и рисунок для тату

Когда выбираете себе символы для защиты, доверяйте своей интуиции. Не нужно ориентироваться на то, какое изображение кажется красивым или подходит по форме к аксессуарам.

И тату, и амулет придадут вам сил и защитят только в том случае, если вы убеждены в их магических возможностях. В этом случае вы получите настоящий оберег от всего негативного вокруг вас и духовную поддержку.

Не забывайте, что случайный выбор тату и обережных изделий опасен. Иероглифы и непонятные символы нельзя наносить на тело или держать в у себя. Не зная их значения, вы рискуете испортить судьбу и попасть в неприятности.

бог грозы и молний – Перун

Б ог Перун занимал центральное место в пантеоне славянских богов и на закате язычества был одной из ключевых фигур. Рожденный с под раскаты небесного грома, Перун был символом отваги, чести, мужества и силы. Страшен в гневе и полон непоколебимой решимости по былинам и мифам бог грозы покровительствовал князьям-воеводам, защищавшим свои земли.

Б ог Перун в пантеоне славянских богов

Перун занимал главенствующее место в пантеоне, как бог обладающей великой силой позволяющей
защищать свои земли и свободу. И дол Перуна устанавливался в каждом капище в наиболее возвышенном и светлом месте (в отличие от идола ).

В случае если на пригорке рос мощный дуб, он и становился местом поклонения богу-громовержцу, считалось что он сам благословил это место для святилища. Помимо дуба священной считалась и дубовая роща, где воины возносили молитвы и жертвы богу молний при победе в бою или накануне тяжелой битвы.

Это интересно, После внедрения христианства бог Перун стал Ильей-Пророком, олицетворяющим громовержца и обладающий огромной мощью .

К ак выглядит Перун

Бог грома и молнии древних славян имел свои отличительные признаки в изображениях каждого отдельного рода, однако есть ряд общих черт.

Образ бога грозы - высокий, широкоплечий, статный мужчина зрелого возраста с грозным взглядом . По представлениям о цвете глаз и волос имеются отличии: для одних Перун был русоволосым воином с голубыми глазами, по другим источникам седовласым и сероглазым.

Во многих капищах кумир изображен с золотой бородой (при этом цвет волос разнится от черного, как вороново крыло, до седого).

По характеру Перун силен, воинственен, несдержан и склонен к распитию хмельного меда и неистовой любви. Бог грома не прощает предательства и измены, а также слабость духа.

О собый почет воинственному Перуну объясняется частыми войнами, где в почете была сила, воинское мастерство и удаль вместе с отсутствием высоких моральных принципов воинов. Княжеские дружинники вне битв в больших количествах распивали хмельные напитки и предавались любовным утехам.

Атрибуты бога Перуна

Перун побеждающий змея (порождение тьмы)

Каждый бог древних славян имел ряд атрибутов обозначающих силу в мире реальном (Яви). Символы Перуна, сохранившие свое значение в наши дни:

• призвание громовержца: Бог войны и справедливости;
• значение имени : разящий, сражающий, поражающий;
• покровительство распространяется на воинов и кузнецов;
• огненная стихия имеющая следующие символы: молния, гроза, разгул стихии;
• животное : богатырский конь (на котором бог шел в битву) и волк (по некоторым приданиям бог грозы мог обращаться в волка);
• птица ;
• боевые предметы : секира, топор, меч и щит, по некоторым источникам еще булава;
• растение (ирис, перуника) являющийся символом любви;
• дерево : дуб (дубрава). В дубовой роще проводили посвящение юношей в воины, освящали воинское оружие, просили наставления в тяжелой ситуации ;
• подношение (треба) : хлеб с солью, живой петух или бык;
• день недели : четверг. В Перунов четверг проводили ритуалы очищения дома от колдовства и низших (навьих) сущностей, купали больных.

Наибольшую силу будет иметь оберег Перуна изготовленный (или приобретенный) в четверг.

Чур (идол) Перуна устанавливался на возвышенном, светлом месте. Преимущественно в дубраве.

Значение и действие оберегов Перуна

Бог Перун всегда давал покровительство сильным духом воинам, имеющим благородное происхождение. Ношение оберегов разящего бога дарует защиту в трудных житейских ситуациях.

Перуница

Символ считается универсальным, может стать оберегом мужчин либо женщин. Подходит людям, находящимся перед необходимостью принятия сложного выбора. Сила оберега направлена на выбор правильного пути. Считается символом удачи, силы духа и непоколебимости своим принципам.

жена Перуна – Перуница

Перуница - молния. Изображение может быть одно или в сочетании со звездой инглии. Точное происхождение перуницы не известно, по одним преданиям она являлась дочерью, по другим - женой Перуна.

Г ромовик (колесо Перуна)

Относится к мужскому солярному символу имеющему 6 лучей. В древности встречается на одежде и оружии воинов да в капищах. Также есть примеры применения на дверном проеме. Символ оказывает защитное действие против применения сил загробного мира (порчи).

Женщинам использовать нельзя. Действует разрушительно на женскую энергетику.

П ерунов цвет

Цветок папоротника () бог грозы подарил на свадьбу Купале как знак чистой и сильной любви. Сила оберега в защите счастливой жизни от темного. Ношение оберега помогает приобрести удачу в делах и разных начинаниях. Помогает преодолеть препятствия, ограждает от сглаза и порчи.

С екира (топор) П еруна

Оберег с а подходит сильным духом и смелым мужчинам способным отстаивать свою семью и права.

Защитные свойства оберега распространяются на приворотную магию. Мужчина находящийся под действием оберега не подвержен привороту.

М еч бога грозы

Меч Перуна - обережный символ от магического влияния. Защищает от духов Нави (бесов и другой нечести).

Подойдет человеку который может быть атакован магическими обрядами или часто подвергается сглазу.

Обладает силой направленной на восстановление здоровья. Если человек борется с недугом - меч Перуна также будет хорошим выбором.

Щит Перуна

Обережный знак « » относится к сильному амулету обладающему защитными свойствами, действует по принципу рассеивания негативной энергии.

Ношение шита Перуна помогает приобрести уверенность в собственных силах, укрепить духовную и физическую мощь, привлечь удачу и сохранить здоровье.

Щит Перуна относится к мужским оберегом, однако при необходимости оградить женщину от действия темных сил и болезней подходит и взрослой женщине. Ношение такого амулета не должно быть длительно, только в период серьезных испытаний.

Звезда

Знак «звезда Перуна» может использоваться в виде нательного оберега или наноситься на предметы быта. Символизируя солнце, звезда дает энергию для продолжения любого дела до его завершения. Однако не стоит использовать людям разорвавшим связь со своим родом.

Птица

Птица Перуна изображалась в полете с языками огня и распушенным хвостом, использовали в декоре одежды или в виде украшений.

Сила обережной птицы:

успех в решении финансовых вопросов;

рождение мальчика;

развитие пытливого ума и способности находить выход и сложившихся ситуаций;

• формировала такую черту, как смелость и мужество.

О берег руна Перуна

Руна подходит всем мужчинам, не связанным с воинским долгом. Помогает добиться успеха и лидерства в случае если деятельность направленна на пользу своему народу.

Перунов день

Перунов день - день благодарности за помощь в победе и время для заговора оружия и оберегов, в перунову сречу вся работа должна быть отложена. Празднуется с 20 июля по 4 августа, точная дота зависит от географического расположения славян. Некоторые считаются что все 2 недели относятся к времени празднования и проведения обрядов. Кто то говорит о 2 самостоятельных праздниках: июльском и августовском. Более точную информацию установить не удалось.

Кто для нас Перун? Какое место занимает он в славянском пантеоне? Академик Б. А. Рыбаков указывает: Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI - XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); в другую божества плодородия Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян)

Одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев.
Волосы Перуна- черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями.

Русские крестьяне по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля.

Одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении и распаде.
являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти.

Перун - Бог чего?

Попробуем разобраться.

Что можно отметить прежде всего? Любой, мало - мальски сведущий в данном вопросе человек, скорее всего скажет: громовник . И это действительно так. Один из его важнейших атрибутов молния . Однако, как мы уже выяснили, он не единственный обладатель громовых стрел. Сварог и Род также имеют к ним самое непосредственное отношение. Любопытно, что с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся в древнегреческой мифологии. Они (ахейцы) возвели Зевса и Посейдона в ранг бессмертных и стали изображать обоих вооруженными молнией, заменившей кремневый двойной топор, некогда принадлежавший Рее . Позднее, молния Посейдона превратилась в трезубец, а среди основных его почитателей оказались люди, живущие дарами моря (Р.Грейвз Мифы древней Греции)

Итак, владыка Океана, так же как и повелитель Олимпа вооружен громовыми стрелами. Немаловажная деталь, если вспомнить, какие имена носит владыка вод в Хеттской и Ведийской мифологии. У хеттов это Аруна , а Веды называют его Варуной .

Впрочем, Посейдон это, если можно так выразиться, лишь часть Варуны. Варуна - повелитель космических вод, Мирового Океана, часто понимаемого как первичный Хаос. Он раздвинул небо и землю, проложил путь солнцу, небо и земля подвластны ему. Ночь и день его одежда, и солнце его глаз. Варуна изливает на землю дождь, прокладывает путь потокам, наполняет водой моря и реки. Он следит за исполнением мирового порядка. Впрочем, функции охранителя закона, Варуна делит с Митрой солнечным Богом. Веды часто объединяют их, называя Варуна-Митра .

В Греческой мифологии, Варуне соответствует Уран . Согласно Олимпийскому мифу творения В начале всех вещей из Хаоса возникла Мать Земля, и во сне родила сына Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы, цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера и реки (Р.Грейвз Мифы Древней Греции). Уран значит небо, греки почитали его как первоотца, основоположника династии олимпийских богов.

Все это конечно здорово, но при чем здесь ? Какое он имеет ко всему этому отношение? Как выясняется, самое непосредственное. Peru , на санскрите, означает буквально следующее: Океан, Солнце, Огонь, Золотая гора . Родственное ему Paru, означает также Гора, Океан, Солнце, Огонь, Небо, Райский сад. Впрочем, это лишь одна группа значений, о других мы поговорим чуть позже. Сейчас скажем лишь, что приведенный перечень значений включает в себя все четыре мировые стихии, из которых создана вселенная Огонь, Воздух, Воду и Землю. Случайно ли это?

Связь Перуна с Водами и Небесным Огнем, кажется ни у кого не вызывает сомнения. Русалки также, таинственным образом, соотносятся с ним. Кстати, нелишним будет отметить, что русское пар это, фактически, соединение воды и огня.

К обращаются в обрядах вызывания дождя, он волен излить небесные воды на землю. Но вот Гора? Какое она имеет отношение к Небесному Обитателю? Возможно, речь идет о легендарной горе Меру, которая стоит посередине мира, и на которой обитают боги. Но это еще не все. Картина проясняется, если вспомнить, что в древнерусском языке в значении горы употреблялось слово Род. (Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.3)

Перун и Род (сходства богов)

Род - это имя древнейшего Бога славян. Род - творец мира, он седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети. Груды, в данном случае, это дождевые капли, несущие в себе оплодотворяющую силу. Род источник всего сущего, из него произошла вселенная, со всем что ее наполняет. В русском языке есть большое количество слов, так или иначе связанных с Родом. Прежде всего, это слова имеющие отношение к родству и порождению: Народ, Родить, Урожай, Природа, Родственник и т. д.. Однако этим дело не исчерпывается. Есть еще два ряда понятий, в обозначении которых используется тот же корень: во первых, это обозначение воды, водного источника родища, родника, и цветов, растущих у воды лилий родий, во вторых огня, точнее различных его аспектов. В этот, второй ряд понятий входят: родиа молния, Род, родьство - геенна огненная, родрый, ръдрый, рдяный - красный, рдеть, ръдритися краснеть. Род всеобъемлющее божество. В его власти рождение живых существ, вода - как в виде подземных источников, так и в форме осадков, огонь пекла и молнии.

Идея соединения Огня и Воды нашла свое воплощение и в известном символе крест соединенный с полумесяцем. Крест традиционный символ огня. Связь эта сохранилась и в языке, достаточно вспомнить хотя бы слово кресало - огниво, приспособление для высекания огня из кремня. Полумесяц, да еще перевернутый наподобие чаши, символизирует собой воду. Все вместе это древний символ творения, символ Рода . Тот же смысл, только выраженный иначе, заключен и в Купальском обряде, когда плот с разведенным на нем огнем пускается по реке.

Любопытно, что эта композиция - крест в полумесяце, традиционно украшает Православные церкви. Впрочем, христиане, разумеется, истолковывают ее иначе.

Первое письменное упоминание о Роде, это Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали. То и ныне творят, относящееся, как предполагают, к началу XII в.. Среди прочего, там сказано: се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна, бога их. Подобное сопоставление Рода и Перуна говорит о том, что для автора Слова они равновелики. Более того, если мы сравним функции и атрибуты Рода со смыслами заключенными в слове Peru , то убедимся в практически полном их совпадении. Таким образом, переход от Рода к Перуну, о котором говорится в Слове, не был результатом какого то коренного перелома в мировоззрении. Перун в этом контексте - лишь иное имя Создателя.

Пожалуй, одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев. Перуном и оружием своим клянется князь и его дружина. Известно, что было принято скреплять клятвы над водными источниками - родниками, родищами. Такая клятва считалась особенно крепкой.

А вот, что мы находим в Ригведе:

Не порази нас твоим смертельным оружием, о Варуна,
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же наши прегрешения, чтобы мы жили!

(Ригведа II. 28)

Не лишним будет отметить, что внешность Перуна , в общем, мало соответствует облику рыжеволосого буяна. Его волосы - черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями, - такую же масть имеет и птица, посвященная Перуну. Этой птицей считается сорока. Сорока-ВОРОНА, как называют ее русские сказки. Ворон же, издревле почитался у индо-европейских народов как хранитель мирового порядка, как вещая птица, тесно связанная с иным миром, с магией и смертью.

Итак, мы имеем весьма ясное указание на то, кем был для наших предков Перун. Не грубым, недалеким рубакой, эдаким небесным поручиком Ржевским как, к сожалению, его иногда представляют, а могучим Богом, творцом явленного мира.

Ригведа о Перуне

Вот что говорит об этом Ригведа:

1. "Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.

2. "Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".

3. "Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа".

4. "Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю".

(Ригведа IV , 42)

Только Варуна и Индра называются в Ригведе Вседержителями. Но, если Индра в первую очередь Царь воин, его стихия битва, в Ведах он прославляется прежде всего как обладатель всесокрушающей военной мощи, сила Варуны, по большей части, заключена в другом. Варуна связан с тайными знаниями, он владыка Майи иллюзорного покрова Мира, и магии. Луна, Солнце, мертвые и ночь, имеют к нему самое непосредственное отношение.

7. "Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.

8. Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.

9. Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.

10. Варуна, чей завет Крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он) очень умный.

11. Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено."

21 Вверх - верхнюю отпусти нам,
Посреди среднюю петлю расслабь,
Вниз - нижние, чтобы мы жили!

(Ригведа I, 25)

Петля или аркан, упоминаемые в 21 строфе - это традиционный атрибут бога смерти, с помощью которого он улавливает тех, чей срок жизни вышел. На поздних индуистских изображениях петля частый спутник Варуны.

Вообще, Варуна тесно связан с иным миром - миром мертвых , с миром хтонических существ, первозданной тьмой.

Таким образом, мы имеем весьма недвусмысленное описание Бога, чья сила и власть распространяется буквально до самых основ нашего мира. Можем ли мы теперь не заметить поразительного сходства Варуны - Перуна с другим славянским Богом - Велесом ?

Перун и Велес - один бог

С Велесом, владыкой Велесовых лугов - иного мира. С Велесом хранителем тайного знания, покровителем ведунов, великим чародеем. С тем, с чьим именем связано само понятие власть. На некоторых славянских диалектах Велес прямо означает повелитель.

Велес тесно связан с культом мертвых. Великий Бог, переводящий души умерших в другие земли на загробные пастбища, в страну, где нет ни горя ни печали. У санскритского Peru есть еще одна группа значений Переправа, Освобождение, Спасение. В этом же смысловом ряду находится имя славянского Бога подземного мира Переплута, производное от древнерусского переплути, что значит - переплыть. Здесь пере, в качестве предлога, прямо входит в состав имени Бога нижнего мира.

Впрочем, широкой публике Велес, в первую очередь известен как Скотий Бог, Бог скота и богатства . Стоит заметить, что на латыни скот и богатство pecunia .

В соответствии с народным календарем, Ильин день (Пророк Илья, в народной православной традиции, унаследовал многие черты присущие Перуну), является своеобразной межой между летом и осенью. Есть даже такая поговорка: На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примерно в это же время начинается жатва. Святой Илья зажинает жниво говорит пословица. В этот день нигде не выгоняли скот, поскольку считалось, что в это время в лесу свободно ходят ядовитые гады и хищные звери - существа привычно ассоциирующиеся с Велесом. Когда же жатва подходила к концу, крестьяне непременно оставляли несжатым небольшой участок поля Велесу на бородку своеобразная благодарность за дарованный урожай.

Получается, Велес это ? Да. Точнее одна из его ипостасей. Как на первый взгляд ни парадоксально это звучит. Именно поэтому среди столпов, установленных Владимиром в Киеве, нет Велеса. Вероятно, Владимир просто не видел смысла в том, чтобы устанавливать два столпа одному и тому же Богу.

Интересно, что новгородское предание весьма недвусмысленно связывает Перуна со змеем. В одной из городских летописей рассказывается о том, что новгородцы почитали чудовищного крокодила, обитавшего в Волхове, Перуном. В позднейших пересказах этого сюжета, Перун фигурирует уже как змеюка-Перун. Возможно, это результат христианского осмысления древних преданий, а возможно и нет. Едва ли такое отождествление могло возникнуть на пустом месте. Любопытно, что упоминается именно Перун, а не Велес, как можно было бы ожидать.

Впрочем, можно было бы возразить, что, например, Повесть временных лет, описывая договоры заключавшиеся князьями, указывает что Русы кляшася оружьем своим и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом. Однако, это лишь кажущееся противоречие. Мы говорим здесь о Велесе именно как об особой ипостаси Перуна. Позволим себе привести следующую аналогию: напомним, что в обычаях христиан, например, благословлять во имя Отца, и Сына, и Святаго духа. Однако, это не мешает им воспринимать Троицу как суть единое, точнее триединое

Есть легенда о том, как Илья и Никола перевозят души через огненные реки отделяющие этот мир, от царства мертвых. Здесь Святой Николай Никола, ассоциируется с Велесом, а Илья, соответственно, с Перуном. Характерно, что заняты они одним делом, с формальной точки зрения никак не связанного с привычным образом Перуна Небесного Князя и Громовержца. Легенда доносит до нас отголосок тех давних времен, когда Перун и Велес были именами единого, могучего Бога, в чьей власти находятся как поднебесные, так и подземные области.

Возможно ли такое? Вполне .

Скандинавский пантеон

Если мы обратимся к скандинавскому пантеону, то увидим, что Один глава Асов, соединяет в себе основные черты присущие как , в его привычном понимании, так и Велесу. Один Отец воинов, Отец ратей. Он доспехами блещущий. Он Отец побед. Одину присущи и некоторые черты громовержца перед началом битвы он мечет в войско противника копье. Копье вообще имеет значение для Одина. Он был пригвожден копьем к древу в течении девяти дней и девяти ночей, когда ему открылись Руны. Умирая, Один велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Кстати, так же поступил и Ньерд, правивший после Одина, когда пришел его черед уходить в Валгаллу.

Вместе с этим, Один повелитель магии. Он обладает совершенными познаниями о природе вещей и посвящен во все тайны мироздания. Он творец Мира, создатель людей. Способности его поистине безграничны. Вот, как говорит об этом Круг Земной: Один мог менять свое обличье. Тогда тело его лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей, и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам, или по делам других людей. Он мог также словом потушить огонь, или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами, и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр... (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Эти два ворона - Хугин и Мунин (huga думать и muna помнить). Они составляют важную часть эзотерической доктрины северного, да и не только северного язычества. Достаточно сказать, что Воспоминание на санскрите Smrti .

Впрочем, это отдельная тема.

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали,
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!

Не вдаваясь сейчас в подробности, отметим только, что Вещий выбрал именно воронов, птиц традиционно связанных с иным миром, магией и тайными силами.

Один повелитель мертвых. Он царит в Валгалле блаженных чертогах, куда попадают павшие в бою воины. Валькирии парят над полем битвы и, подбадривая сражающихся, выбирают тех, кто достоин предстать перед Повелителем Жизни и Смерти. В славянской мифологии те же функции выполняет Магура, облачная дева воин, дочь Перуна. В грохоте сражения она вдохновляет воинов, придавая им силы и мужество.

Впрочем, так ли уж случайны эти совпадения?

Вспомним, что Один вождь Асов, пришедших на север из земель расположенных к востоку от Дона, в Азии, как сообщает Круг земной. Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира (Круг земной, Сага об Инглингах).

Веды: суры и асуры

Попробуем взглянуть на это вот с какой точки зрения:

Варуну Ригведа называет Дэвом Асурой, а чаще просто Асурой.
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!

(Ригведа II , 27)

Конфликт Дэвов и Асуров это одна из главных линий всей индоевропейской мифологии. В Ригведе Асуры это эпитет некоторых богов и целого разряда демонов. В позднейших Ведах это уже целиком демонические силы, противостоящим светлым Богам. Авеста же трактует иначе. Согласно этому учению, Асуры светлые, солнечные существа, а Дэвы воплощение темных сил.

Ведическая традиция считает что Дэвы воплощают собой устойчивое, центростремительное начало, принцип подобия, уравновешенности. Асуры же наоборот несут в себе постоянное центробежное движение, они склонны к постоянной интенсивной деятельности и вообще имеют большую тягу к переменам. В целом, Асуры больше соответствуют типу европейской цивилизации, нежели Дэвы. Магические и вообще сверхъестественные способности неотъемлемая черта Асуров. Вспомним, когда Один со своими спутниками прибыл в северные земли то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, но не всем учил (Круг земной, Сага об Инглингах).

Если взглянуть на иерархическое построение скандинавского пантеона, то легко заметить, что на вершине находятся два Бога Один и Тюр. И если Один воплощает в себе функции Мага и Жреца, то Тюр Судья, воплощение справедливости и самопожертвования во благо общества. Близок к ним Тор могучий рыжебородый воин, обладающий волшебным молотом Мьелльниром, главным оружием в постоянной войне Асов с Турсами, великанами обитающими в горах. В целом, этот триглав удивительно напоминает ведическую триаду Варуна-Митра-Индра.

Один и сам приходится родственником великанам. Его мать великанша Бестла, дочь Белторна. Интересно, что в древнеисландской рунической поэме, руне Thurisaz соответствуют такие строки: Турс мучение женщин, скал обитатель, супруг Вардруны. Известный исследователь северного язычества Эдред Торссон предполагает, что Вардруна это имя некоей неведомой великанши. Позволим себе не согласиться с его мнением.

Кстати, нелишним будет напомнить, что гора или скала на санскрите paru . Также Paru означает Океан и Огонь впрочем, об этом уже говорилось. А вспомнили мы это в связи вот с чем: В Видении Гюльви (Младшая Эдда) весьма подробно описывается как был создан мир. Вначале, из Нифльхейма водного мира холода и тьмы, расположенного на севере, вышли потоки льда, которые столкнулись с огнем, вышедшим из Муспельхейма мира огня, расположенного на юге. В результате этого лед начал таять, капли родили от теплородной силы и приняли образ человека. Этим человеком был Имир (Ревущий), и от него пошло все племя инеистых великанов. Позже, Один с братьями убили Имира, и сделали из него землю, а из его крови море и все воды.

Таким образом, скандинавская традиция прямо указывает, что первоначально мир был сотворен из пара, соединения огня и воды. Кстати, в ряде русских диалектов слово парить (впрочем, как и переть) до сих пор означает совокупляться, а баня, место непосредственно связанное с паром, у славян, да и не только, традиционно считается местом сакральным, таинственным, имеющим прямое отношение к магии и иному миру.

Остается добавить, что земли, на которых осели Асы, получили название Швеция. Svipjod, по исландски.

Великой или Холодной Швецией называет Снорри Стурлусон земли расположенные к северу от Черного моря, - Скифию и другие, прилегающие к ней территории. Любопытно, что Пар и Испарина на Санскрите звучат как Sveda.

Удивительно созвучно с русскими словами сведение, сводить, обозначающими соединение нескольких начал воедино. Синтез, иначе говоря.

И тут самое время перейти к следующей части нашего небольшого исследования.

Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец,
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий

(Старшая Эдда, Речи Гримнира)

Гери , Фреки Жадный и Прожорливый имена волков Одина .

Впрочем, славяне тоже знали Волчьего пастыря. Что волк взял, то Ярило дал говорят на Руси.

Ярило, Ярун, Ерун

Ярило, Ярун или Ерун - вот как пишет о нем Фаминцын: "Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца."

Ему дается белый конь обычный характерный атрибут Бога Солнца,

Праздник в его честь происходит в начале весны,

Он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца еще характер южного палящего солнца, представителя Бога Войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом.

В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр в смысле гнева, запальчивости, воинственности: ярью называется на народном языке, например, укус змеи, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий (А.С. Фаминцын Божества древних славян)

Ярь - это очень емкое понятие. Оно соединяет в себе и силу вожделения, и боевую ярость, и мощь возрождающейся природы. Это то, что составляет суть жизни, ее незримую движущую силу. Это та самая теплородная сила которая оживила льды Нифльхейма.

Мистерия Ярилы включает в себя появление его на белом коне, с колосьями в одной руке и мертвой головой в другой. Смерть и рождение, мудрость и силу символизируют они. Затем, на Купалу, Ярило предстает в виде старика с огромным фаллосом. Тут же Ярилу и хоронят, однако кладут его в землю точно зерно, зная, что следующей весной он вновь появится на белом коне, и вновь расцветет жизнь. Ярило, Ерун теснейшим образом связан с коловращением жизни на земле. Он в буквальном смысле символизирует собой репродуктивные процессы происходящие в природе.

И теперь обратимся к третьей группе значений слова Peru . В нее входят следующие определения: возвышающийся, набухающий, семя, зерно, зародыш, побег.

Пруссы знали Пергрубрюса - Бога весны и растительности. Ему был посвящен первый календарный праздник, открывающий весну. Во время этого праздника на поля вывозили плуг и молились о хорошем урожае, приносили жертвы и возглашали имена богов, призванных прогнать прочь зиму.

Русские крестьяне также по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля. Но ведь Перун еще и Волчий пастырь. Ему подчиняются волки и змеи. А как уже говорилось, змеи имеют к яри самое непосредственное отношение. В заговоре от укуса змеи прямо говорится: Гад подколодный, гад подземельный, возьми свою ЯРЬ (укус)!. (Майков Великорусские заклинания)

А в Индии, Змеиной силой называют Кундалини универсальную божественную энергию, весьма близкую по смыслу к славянской яри.

Впрочем, чтобы дополнить картину, нужно вспомнить и другое санскритское слово, имеющее к Яруну непосредственное отношение. Aru означает Солнце, но еще и наносить рану, причинять боль, мучение. Не здесь ли корни воинственного характера Яровита? Aru означает также рыжевато-коричневый, темно-желтый. Вероятно, именно этому корню мы обязаны понятием русый. И криком Ура. А возможно, он лежит и в основе слова Русь.

Ярун, Ерун более лаконичная и, видимо, более архаичная форма имени, нежели Ярило. Академик Б.А. Рыбаков указывает, что в русских источниках XI - XVI вв. Ярило не упоминается. Вероятно эта форма более позднее заимствование, например из древнеиталийского, где было известно имя Herilus, которым называли Геракла.

И теперь остается добавить только, что Aru это еще и краб, и кабан. А кабан, как известно, священное животное .

Что же до краба, то он служит еще одним напоминанием о древнем имени Вседержителя. О том, что Peru значит Океан.

Перун и Сварог

Итак, мы приходим к пониманию как универсального, трансцендентного, всеобъемлющего Бога. Мы понимаем его как Великий Триглав, в котором Род источник сущего, Велес владыка сокрытого и Ерун универсальный жизненный принцип, являют три лика Единого. Таким образом, Перун одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении, распаде.

Как уже говорилось, Индра и Варуна оба, называются Ригведой вседержителями. Несмотря на значительные отличия в атрибутах и функциях они, все же, имеют много общих черт. Так, например, Индра управляет водами, он пустил семь рек. Интересно, что Индрек-зверь из Голубиной книги является властителем подземелья и подземных ключей. Он спаситель вселенной во время мировой засухи. Индрек рогом выкапывает ключи, и выпускает воду. Куда зверь пройдет туда ключ кипит.

И вместе с тем:

Адитья выпустил их течь, и разделил их:
Реки движутся по вселенскому закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.

(Ригведа II. 28)

Индра не чужд магии. Он способен менять облик, может превратиться даже в муравья или конский волос. Вместе с этим он - сам, широкий, основал моря вокруг и так далее. Считается, что причина подобного положения дел скрыта во вполне материальных, физических процессах. Многие исследователи предполагают, что культ Индры усилился в связи с борьбой, которую арии вели в Северо-западной Индии. Индра явился объединяющим символом перед лицом туземного населения, что и позволило ему постепенно несколько оттеснить прежнего Царя богов Варуну, и перенять определенные его черты.

Как бы то ни было, но в славянском пантеоне также сохранились черты этого двоевластия. Перун Князь, а Сварог Царь богов. Однако, в славянской традиции, процесс пошел в обратную строну. Мы скорее можем говорить об определенном вытеснении Перуном Сварога. принял на себя часть функций первоначально, вероятно, принадлежавших Сварогу (Индре), и в первую очередь те из них, которые связаны с военной мощью. Возможно, это связано с формированием профессионального воинства и укреплением княжеской власти, для которой естественным было стремление сосредоточить все правление в одних руках, а не делить ее между двумя владыками. Здесь, по всей видимости, и следует искать корни ошибочного отождествления героев Грозового мифа с Перуном и Велесом.

К сюжету Грозового Мифа мы обратились в самом начале этого небольшого исследования. К сожалению, нужно признать, что он оказывает значительное влияние на умы последователей языческой традиции. Почему к сожалению? Потому, что существуя исключительно в сфере интеллектуального конструирования, он в значительной степени искажает нашу картину мира.

Перун являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти. В этом контексте, Грозовой миф миф о борьбе Перуна и Велеса, неизбежно предполагает борьбу Вседержителя с самим собой.

Если бы и впрямь такое случилось, вселенная мгновенно была бы разрушена. Впрочем, именно по этому сценарию и разворачивается Рагнарек Последняя битва. Велес, точнее его темная ипостась, выступает здесь как Локи. Lok на санскрите, значит видеть, различать, знать. Иначе говоря ведать. Локи это теневая сторона Одина. И Один гибнет в схватке с Фенриром порождением Локи. Однако считать Одина врагом, или даже противником Локи изрядное преувеличение. Локи это еще один аспект проявления божественного, выходящий за рамки ограниченной человеческой морали.

В Житии св. Авраамия Ростовского описан следующий случай: После того, как Авраамий уничтожил идолу камену Велеса в Ростове, он едва не был погублен бесом, который возвел на него напраслину перед князем в том, что якобы Авраамий занимается волхвованием, что он нашел и утаил от князя медный котел с деньгами. В этой истории любопытно то, что бес предстал в виде воина, в образе прямо противоположном привычному пониманию Велеса

Поэтому, если уж говорить о преодолении Грозового Мифа, то акцент надо делать на преодолении именно Мифа, т. е. искусственной умственной конструкции. Грозовой миф, в его современной интерпретации - это нечто вроде рассказа маленькой девочки о том, как папа и мама борются в постели, и сильный папа все время делает маме больно, потому что та бьется и кричит.

Идея конфликта между и Велесом порождена социальными коллизиями внутри общества, идущего дорогой весьма далекой от путей Прави. Иначе говоря, это проекция наших неурядиц на небо, отраженная обратно в виде архетипического конфликта двух начал Власти и Духа. Но так ли уж неизбежен и фатален этот конфликт?

Триединый Перун

Триединый Перун олицетворяет собой динамический принцип развития, живой игры форм, каждая из которых представляет собой особый, и необходимый аспект Бога.

За Властью, символом которой в нашем сознании предстает , всегда стоит Велес. Вспомним, что один из эпитетов Велеса Скотий Бог. То есть Велес владыка Скота и Богатства. Скот как богатство стал актуален с переходом от охоты и собирательства к оседлому земледелию и животноводству. И это коренным образом поменяло психологию человека. Если древний охотник был уравнен в правах с теми, на кого он охотился, то с появлением скотоводства, от этой первобытной справедливости не осталось и следа. В самом деле, охотясь в лесу, человек ежеминутно рисковал сам стать чьей-нибудь добычей, а его потенциальная жертва всегда имела шанс уцелеть, избежав засад и ловушек. Разумеется, если обладала достаточной хитростью и опытом. Совсем другую картину мы наблюдаем у скотоводов. Шансов выжить у назначенного на убой животного практически никаких. Хозяин олицетворяет собой для него Судьбу и Приговор. Таким образом, человек получил возможность безоговорочно распоряжаться жизнями других существ. Получил возможность, но получил ли вместе с ней и право? Впрочем, за формальным обоснованием дело не стало, тут же появились учения утверждающие Божественное Право человека распоряжаться судьбами остального, низшего мира. На самом же деле, никакого права, кроме права сильного, у человечества на это нет. Стоит ли удивляться, что это единственное природное право распространяется и на человеческое общество в целом? Сила дает власть, а будет эта сила духовного или физического происхождения значения не имеет. Власть предрассудков, будучи духовной по природе, не менее страшна чем чисто физическая власть зарвавшихся громил.

У древних Ариев существовал закон Брахманам (духовному сословию) запрещено было селиться там, где не было Кшатриев (военного сословия). Как и всякое Ведическое установление, помимо внешней, практической стороны, этот закон имеет и множество скрытых, эзотерических значений. Одно из них заключается в том, что прежде чем стать Брахманом (не по должности, а по сути) человек должен стать Кшатрием воином. Суть Пути Воина много раз объяснялась различными представителями этого сословия, отражая различные уровни понимания ими сути вопроса.

Но на наш взгляд, лучше всех сформулировал это Миямото Мусаси.

Кто ответит сейчас: Что есть Путь Воина? Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем Воина понимается смерть.

Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно, - отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому пути, перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты выполнишь свои обязанности как должно (Миямото Мусаси, Книга пяти колец)

Смерть здесь понимается не как патологическая тяга к самоубийству, а как путь полного самоотречения. Воин, выходя на битву, целиком отрекается от всего, что привязывает его к этому миру. Он может драться лишь тогда, когда полностью, до последней части своего существа готов умереть. Иначе страх, любовь, жалость, самоуверенность - тысячи страстей гирями повиснут на нем. Выходя на битву, Воин вступает в Храм, где в качестве жертвоприношения, он предлагает Богу себя. И он не знает, когда Богу угодно будет принять эту жертву. Поэтому, постоянная готовность к смерти истинная суть Пути Воина. Всегда будь чистым, дабы убив тебя, враги не могли посмеяться над тобой - это древняя самурайская заповедь.

Валькирии парят над полем боя выбирая достойнейших

Подарив человеку богатство, Велес вместе с ним подарил еще и большую иллюзию. Человек считает, что обладает богатством. На самом же деле, это богатство обладает человеком. Думая, что чем то владеем, мы искренне отождествляем себя с этим. На вопрос кто этот человек? - мы скорее всего ответим: Банкир или Бомж, или кто угодно еще. И только смерть счищает всю эту шелуху. На самом деле, человеку принадлежит даже не то, что он может унести на себе, а только то, что он может унести в себе. Приходя в обличье Бога смерти, Велес освобождает человека от бремени иллюзий.

Перед ликом Смерти, в огне и стали, человек становится настоящим. По крайней мере, делает к этому шаг. Поэтому Перун, являющий себя как Велес, и называется Освободитель . Он помогает нашей сущности вернуться к своей истинной природе. И молния один из символов этого огненного очищения.

Арии разделили общество на четыре Варны (касты или сословия). Это широко известный факт. Но это не только схема социального устройства. Один из внутренних смыслов учения о варнах заключается в том, что они представляют собой этапы духовной эволюции человека:

Шудра человек принадлежащий к низшей из каст, ведет полуживотное существование. Вся его жизнь ограничена трудом, едой и совокуплением. Он начисто лишен способности к различению, покрывало Майи для него это и есть весь мир.

Следующая варна Вайшьи, купцы. Это люди, научившиеся понимать цену вещам. Они начинают различать другие, неявные стороны бытия.

Становясь Кшатрием, человек полностью сосредотачивается на своем пути, отбросив иллюзии и миражи обыденного сознания. Он буквально разрубает их мечом своей воли.

И лишь затем, пройдя это чистилище, Кшатрий становится Брахманом, человеком Духа, чья дорога лежит уже за пределами этой реальности.

Кто из нас может похвастаться, что стал хотя бы Вайшьей?

И что может быть более бессмысленным, чем власть шудр? Стоит ли обвинять Богов в собственном несовершенстве?

Кто такой Перун? (Видео)

Перун – бог грома и молний, сын . Он занимал лидирующее положение в славянском пантеоне второго круга. Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины. Внешне Перун похож на немолодого мужчину крепкого телосложения с седыми волосами и темно-золотыми усами и бородой. Одет Перун в доспехи золотистого цвета, а вооружен он палицей и топором, но атаковать врагов божество предпочитает не в ближнем бою, а стреляя в них своими молниями. Перуна часто представляли верхом на огненном коне или в колеснице, так же запряженной огненными лошадьми.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна . Иногда встречались места поклонения Перуну , устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол. В качестве жертвы богу грома приносили быков, причем их убивали непосредственно на капище, перерезая горло, и когда кровь переставала течь, тушу закапывали тут же в землю.

Способности

Перун – бог-громовержец, он способен вызывать сильнейшие грозы и метать молнии. Обладает Перун и огромной физической силой, которой выделяется не только среди людей, но и среди остальных богов. Как и его братья, Перун — превосходный маг: он способен менять свой облик по собственному желанию, умеет летать и создавать призрачных , которые исчезают, когда перестает действовать магия.

Сфера влияния

В первую очередь Перун покровительствует воинам, его почитали после больших побед, а так же просили помощи перед крупными сражениями. Но сфера влияния божества военными делами не ограничивалась: Перун защищал Явь от из Нави, изгоняя их молниями и огнем обратно в другой мир.

Враги

Всегда открыто противопоставлялся Перуну , и в истории сохранилось немало мифов и легенд об их взаимной неприязни. Однако это нельзя назвать враждой в прямом смысле этого слова, они скорее как два брата, которые учиняют друг другу мелкие пакости, чтобы привлечь к себе внимание.