Восемь ступеней йоги: как пройти их по принципу ахимсы. Принцип отказа от зла Настало время спрашивать об Абсолютной Истине

– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).

Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.

Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».

У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.

Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.

Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».

Ахимса - основа для поисков истины.
Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе.
Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного
Творца, и божественные силы в нас безграничны

Махатма Ганди

А химса на санскрите (अहिंसा) - это значит «непричинение вреда всему живому», «ненасилие». Слово «ахимса» на санскрите состоит из приставки «А» (против) и корня «Химса» (насилие; мир насилия, страданий и боли). Несоблюдение этого принципа ведёт к увеличению страданий в этом мире. А тот, кто осознанно соблюдает ахимсу во всей полноте, обретает сиддхи: в его окружении прекращаются и в принципе не возникают ссоры, все гармонично сосуществуют друг с другом, царит мир и благость.

В чем смысл ахимсы?

Ахимса - первый принцип Ямы «Йога-сутр» Патанджали.

«Яма» (санскр. यम, yama) - первая из восьми ступеней йоги, все принципы которой направлены на отказ от удовлетворения эгоистических желаний.

Патанджали описал 5 основных принципов ступени йоги «Яма», обуславливающих различные моральные заповеди, а также этические и нравственные ограничения в отношениях человека с окружающим миром, в частности:

  • Ахимса (несотворение зла, ненасилие);
  • Сатья (правдивость);
  • Астейя (неприсвоение чужого);
  • Брахмачарья (воздержание, нераспущенность);
  • Апариграха (нестяжательство, ненакопительство).

Таким образом, получается, что человек стремится к счастью, которое его эго выдаёт за получение некоего желаемого объекта, и с целью достижения его человек применяет насилие: обманом, воровством или посредством применения силы пытается заполучить желаемое, подчас которое им не заслужено. Ведь в этом мире мы имеем ровно столько, сколько заслужили.

Ахимса: как практиковать?

Ахимса означает отсутствие в поведении человека качеств, сопутствующих проявлению зла во всех возможных видах - в мысли, речи и поступках. Однако принцип ахимсы имеет более глубокое и обширное значение, что мы рассмотрим в этой статье далее.

Ахимса в действии

Непротивление злу

Ошибочно понимание принципа ахимсы как необходимости оставаться пассивным в любой ситуации, не желая навредить. Это породило множество заблуждений. На самом деле нужно уяснить, что пассивное непротивление злу может привести к пагубным последствиям. Не стоит позволять другим разрушать вас, необходимо не реагировать на волну зла, направленную на вас, и правильно противостоять любым энергетическим нападкам со стороны окружающих. Для этого следует научиться защищаться без проявления негативных эмоций и агрессивных ответных реакций. Необходимо приучить себя сохранять состояние равновесия и спокойствия бесстрастного и непоколебимого. Лишь тогда любые «нападения» не смогут поразить вас энергетически, и вы не явите ответных негативных реакций, а направленная на вас волна зла нейтрализуется, не причинив вреда, столкнувшись со стеной противодействующих энергий спокойствия и стойкости духа. Защищаться необходимо, но не допуская зла в сердце.

Зависть, ненависть, ругательства… Пока мы их не принимаем, принадлежат тем, кто их принёс. Мы вправе отказаться от такого «подарка».

При этом непротивление злу проявляется по отношению ко злу, как таковому, а не к людям, которые приносят его в мир. Они являются всего лишь посредниками и, сами того не подозревая, страдают от творимого ими же зла. «Не ведают, что творят» они, поэтому не следует допускать недобрых чувств по отношению к этим бессознательным пособникам зла.

Принцип ахимсы

Необходимо выяснить какова же первопричина возникновения желания осуществить «насилие», причинить вред другим существам и окружающему миру в целом.

Давайте рассмотрим следующие повсеместно встречающиеся виды «насилия», которые в нашем обществе потребления в совокупности являются образом жизни подавляющего большинства, и как практиковать ахимсу во всём этом многообразии проявлений зла в нашем мире:

1. Злость, гнев, ненависть, агрессия и все вытекающие последствия (ссоры, брань, насилие, убийства, нанесение физического вреда и т. п.).

Любые внешние проявления гнева, злобы, ненависти имеют скрытый внутренний источник, коим является неприятие себя самого…

Ни в коем случае под ахимсой не стоит понимать сдерживание возникшего гнева, который повлечёт за собой нежелательные последствия в том или ином виде. Важно не допускать его возникновения вообще.

Энергия гнева разрушительна. Если он направлен на другого человека, то начинает разрушать его энергетические оболочки. Закон Кармы не дремлет и в любом случае приведёт к обратной реакции: все наши поступки рано или поздно отзовутся нам тем же, и разрушительные энергии, которыми вы «одаривали» окружающий мир, неизбежно вернутся к вам.


Тем не менее явить это качество стойкости Духа поначалу всегда очень трудно, поэтому если вы чувствуете, что гнев подступает, постарайтесь как бы отстраниться от ситуации и поразмыслить, настолько ли весома причина, вызвавшая гнев. Необходима отсрочка, чтобы успокоиться, всё взвесить и вынести суждение.

Когда гнев исторгает из взбудораженной души бесчинные, площадные слова, то это пятнает прежде всего самого говорящего. Нет в нём ни благородства, ни мужества, ни достоинства, ни величия. Между тем большинству его буйство кажется деловитостью, угрозы - смелостью, упорство - твёрдостью; а иные в своём заблуждении принимают его свирепость за геройство, неумолимость - за настойчивость, сварливость - за нетерпимость к порокам. В действительности же всё поведение гневливца говорит о мелочности и душевной слабости. В душевной борьбе одержать верх над гневной страстью - свидетельство большой внутренней силы

Плутарх

В писаниях можно встретить истории, повествующие о случаях, когда почти достигшие просветления теряли все накопленные плоды своих аскез, лишь единожды позволив энергиям гнева овладеть собой. Не проявив достаточно силы воли, они оказывались беспомощными в противодействии ему и теряли все накопленные заслуги.

Каждый из вас наверняка замечал, насколько обессиленное состояние возникает после ссор и скандалов. Колоссальная потеря энергии неминуема ввиду того, что её растрата происходит в больших объёмах.

Любое проявление агрессии и неприятия к кому-либо - это то, что есть в нас и оно находит отражение вовне, в окружающем мире, отнюдь не с целью проявить пресловутый «закон подлости» в действии, но наглядно показать все наши недостатки, выявить наше невежество.

И если нам никогда не встречаются Боги, то лишь потому, что мы не приютили их в своём сердце

Ральф Эмерсон

Пока мы не научимся принимать самих себя такими, какие мы есть по сути, во внешнем мире нам всё будет не по нраву. Любишь себя - значит любишь Бога в себе. Эта искренняя любовь ведёт к принятию всего существующего в этом мире. Пропадает желание критиковать и обижаться, злиться и ругаться.

2. Удовлетворение эгоистических желаний: убийство животных ради удовольствия (охота, рыбалка, употребление в пищу мяса (красного мяса, мяса птицы, морепродуктов и мяса любого другого животного), нанесение вреда своему организму (употребление в пищу вредных веществ, потворствуя свои вкусовым пристрастиям, переедание, алкоголь, курение, наркотические и одурманивающие вещества) и др.

Про алкоголь, курение и прочие вредные вещества, которыми люди «радуют» свой организм, уже сказано немало. Организм, подвергающийся подобным издевательствам, даёт понять невежественному сознанию, что действия его разрушительны, посредством болезни, которая неизбежно одолевает его.

Немаловажно упомянуть о вегетарианстве, как основном этическом аспекте непричинения вреда по отношению к животным.

Какая борьба за существование или какое неудержимое безумие понудило вас обагрить ваши руки кровью, чтобы питаться мясом животных? Зачем вы, пользующиеся всем необходимым и всеми удобствами существования, делаете это? Зачем клевещите вы на землю, как будто она не в состоянии без мяса животных питать вас?

Плутарх

Необходимо понять, что должно свести на нет любую возможность причинения вреда. Причиняя вред осознанно, ставя на первое место свои потребности, мы делаем выбор в пользу личного блага, и за это несём ответственность сообразно содеянному.

Само собой разумеется, что мы не в состоянии контролировать каждый свой шаг, чтобы не наступить на какого-нибудь жучка - такие «случайности» предотвратить, к сожалению, невозможно. Так как не был сделан выбор, то и ответственности за поступок вы не несёте. Однако, если вам была предоставлена возможность выбора, то, следуя принципу ахимсы, вы всегда можете обойти спешащее по своим делам насекомое, оказавшееся на вашем пути. В данном случае вы осознанно не причиняете вред. Не забывайте о том, что мы каждую секунду, каждую минуту создаём своё будущее…

3. Невежество, проявленное в желании произвести впечатление на окружающих: также причинение вреда своему организму, только посредством косметики и различных косметических процедур.

Вред мы причиняем сами себе, своему организму, ведь мы состоим из множества клеточек - живых организмов, проходящих свой путь эволюции в нашем микрокосме. Но мы и им умудряемся причинить вред, следуя эгоистическим желаниям. Неприхотливостью в еде необходимо приучать себя к нетребовательности во всём. Начнём относиться к своему телу с уважением, как к храму Духа. Энергия - первична, материя - вторична. Поэтому присмотритесь внимательнее к тому, что вы делаете со своим телом (в частности, это относится к женщинам): нужны ли храму Духа омолаживающие процедуры и тонны косметики, в которые вы погружаете своё лицо, как вы ошибочно полагаете - чтобы выглядеть красиво. Красота исходит изнутри, и как бы вы не украшали свою внешнюю оболочку, то, чем наполнена ваша Душа, неизменно будет проявляться и «перекрывать» ваш физический образ.

4. Использование других живых существ в своих целях: людей (обман, корысть, предательство, которые причиняют душевную боль); животных (не только употребляя их в пищу, но и используя в виде одежды, как средства перемещения и транспортировки, и в качестве развлечений (зоопарки, цирки, ипподромы и пр.).

В нашем обществе почему-то стало нормой пользоваться другими в своих корыстных целях, не задумываясь о том, какие они испытывают чувства.

Если станешь других использовать в своих целях,
Сам пойдешь в услужение

Шантидева

Люди ходят в цирки, водят детей в зоопарки, не задумываясь о том, что животные там находятся в неестественной для них среде обитания, они рождены быть свободными, а не испытывать мучения от эксплуатации их человеком в цирках и зоопарках.

Животные страдают от одиночества и отсутствия внимания в клетках тюрем-зоопарков. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоохозис. Обследование зоопарков всего мира показало, что это явление распространено повсеместно. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Иных продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки по сути являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки противоестественны для диких животных, поэтому сами, по доброй воле, они никогда не будут их делать. А процесс дрессировки включает в себя жестокие издевательства, чтобы «заставить» делать столь забавляющие народ цирковые номера. Как вы считаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир жить! Жить на свободе, а не в мрачной клетке тюрьмы-зоопарка, и не для того, чтобы ублажать тысячи любопытных глаз, глядящих на арену цирка, с целью получить позитивные эмоции.

Те радости, которые дадут человеку чувство жалости и сострадания к животным, окупят ему во сто крат те удовольствия, которых он лишится отказом от охоты и употребления мяса»

Л. Н. Толстой

В России пока ещё не принят закон о защите животных от жестокого обращения, но он находится на рассмотрении, направлен он на укрепление нравственности и гуманности общества, предотвращение страданий и гибели животных от жестокого обращения с ними. Будем надеяться, что принятие закона хоть сколько позволить решить проблему жестокости по отношению к братьям нашим меньшим.

5. Загрязнение окружающей среды (бытовые отходы, химические выбросы, реагенты, неподдающийся вторичной переработке мусор).

Потребительский образ жизни безжалостно разрушает экосистему нашей планеты. Проблема экологии остро стоит особенно в последнее время. Воздействие человека на природу приводит к невозможности её самовосстановления. Источниками загрязнения окружающей среды выступают различные факторы, но причина кроется именно в отрицательном влиянии человека, его эгоистическом образе жизни. Экологический кризис порождён проявлением человеческого эгоизма. Горы мусора, которыми человек завалил планету, вырубка лесных массивов, загрязнение гидросферы нефтепродуктами и тяжёлыми металлами, изъятие из недр земных огромных масс полезных ископаемых, истощение мирового океана, токсикация земли пестицидами, гербицидами и нитратами, уничтожение тысяч видов растений и животных, загрязнение атмосферы вредными веществами. Всё и не перечислить, что натворил человек на своей планете за время своего «потребительского» существования. И на сегодняшний момент экологическую проблему в мире можно охарактеризовать как близкую к критической.

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, а мудрецы смиряют самих себя»

Дхаммапада

Соблюдение принципа ахимсы, равное отношение ко всем, осознание целостности и взаимообусловленности с окружающим миром является залогом создания здорового общества. Мы видим, что все внешние проявления насилия вызваны единственно желанием удовлетворить своё эго. Деяния во благо Всевышнего, но не для себя лично. Любое действие для себя - результат невежества, оно же и влечёт за собой кармические последствия и втягивает душу в круговорот перерождений.

Ахимса мыслей

Ахимса также означает непричинение вреда мыслями. До этого мы рассматривали вред в его физическом проявлении, когда мы видим результат действия зла. Но суть ахимсы намного глубже. Творимое зло в мыслях проявляется неочевидно, в скрытой форме. Тем не менее, ущерб, который может нанести одна единственная негативная мысль в отношении кого-либо, может быть поистине колоссальным, ибо она не ограничена в своём действии. Поэтому её возникновение обязательно приведет к определённому следствию, благоприятному или нет - зависит от её характера. Только эти результаты невидимы, но энергия мысли лежит в основе всех явлений. Говорим: «Хочешь изменить мир - начни с себя». Свой мир мы также строим в своих мыслях, постарайтесь не допускать неблагоприятных их проявлений. Помните, что мысль, рождённая в вас, вас же в первую очередь и отравляет, привлекая соответствующие вибрации в окружающем пространстве - происходит самоотравление своими же злыми помыслами. Не порождайте в себе и не позволяйте другим «заразить» вас низкими эмоциями и чувствами.

Осуждая и критикуя других людей, мы возмущаемся их природой, таким образом, выказывая неприятие божественного замысла. Лучше совсем не осуждать. Лучший судья - это карма. Каждое деяние будет оценено по достоинству и созвучное следствие неизбежно проявится в будущем. В любом случае, важно понимать, что исправить другого человека невозможно, надо научиться принимать, памятуя о том, что все существа страдают в этом мире от разрушающих страстей и эмоций, пребывая в плену собственных иллюзий. Чужие недостатки всегда у нас перед глазами, а к собственным мы повёрнуты спиной. Давайте всегда оглядываться на самих себя - это сделает нас терпимее и к чужим порокам.

Наша планета Земля так же, как и все живые существа, имеет свою ауру, и она состоит из аур всех существ, которые являются её обитателями. Таким образом, все мы вместе создаём основной тон ауры нашей планеты, и во многом именно от нас зависит, какой свет излучает Земля в космическое пространство - недоброжелательный или благостный.

Как только приходит полное осознание того, что существование наше не должно сопровождаться удовлетворением эгоистических потребностей, принцип ахимсы становится само собой разумеющимся и не требующим контроля с нашей стороны и приложения усилий воли к преодолению привычных моделей поведения, так как для человека, постигшего смысл существования и признавшего божественное начало в себе, ахимса становится естественной составляющей образа жизни.


.

непричинение боли и зла живым существам. Это требование характерно для индуизма, буддизма и особенно джайнизма. Оно тесно связано с учением о переселении душ и перерождением одних живых существ в другие.

Отличное определение

Неполное определение ↓

АХИМСА

а х и н с а (санскр. – непричинение боли или зла), – этич. термин древнеинд. философии и религии, обозначающий поведение человека, основанное на принципе ненанесения боли или зла. Особенное значение получает в джайнизме, где, в соответствии с религиозной идеей потенциального равенства всех душ, А. означает непричинение боли или зла не только друг другу, но и вообще всякому живому существу. Увещеваниями об А. изобилуют Веды, Упанишады и мн. др. памятники санскр. литературы. Нек-рые индологи, усматривая в А. одну из наиболее существ. черт буддизма, называют Будду "апостолом?.". В 19 и 20 вв. А. проповедовалась в период нац.-освободит. подъема в учении Рамакришны, в особенности в гандизме. Совр. последователи учения веданта, пытаясь очистить понятие А. от религ. содержания, рассматривают А. как понятие, не отрицающее принцип действия и означающее лишь самодисциплину, отсутствие гнева, ненависти и т.д. Лит.: Неру Дж., Открытие Индии, пер. с англ., М. 1955; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. англ., т. 1. М., 1956, гл. 6–10. В. Бродов. Москва.

Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.

Ахимса в отношении к себе

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении к другим людям

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.

Ахимса в отношении к животным

Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.

Последствия применения ахимсы

Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.

И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...

С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.

“О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными”. Махатма Ганди

“Общество, которое плохо относится к животным всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека - один шаг” . Лев Толстой

Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие - это отсутствие любви.

АХИ́МСА (санскр. अहिंसा ahiṃsā- отказ от убийства, ненасилие, невреждение, непричинение ущерба) - это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока и других направлениях религиозной мысли, и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана.
В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе - основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индо-буддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, не гневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ПЕРВОЙ ступени Яма. Яма - это самая основа йоги. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) - вот восемь ветвей раджа-йоги.

ЧТО ТАКОЕ ЯМА (Самоконтроль)?

1 - Несовершение убийства (ахимса),
2 - Правдивость в мыслях, словах и делах(сатья),
3 - Несовершение воровства (астейя),
4 - Половое воздержание и контроль над влечениями(брахмачарья),
5 - Отсутствие жадности и умеренность во всем(апариграха)
Начнем с главного из них – Ахимсы. Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.
Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в ненасилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

АХИМСА
*Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
*Ахимса - это не только неубиение.
*Это абсолютная космическая любовь.
*Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
*Единое Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее “Я”. Служа другому, вы служите собственному Высшему “Я”. Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
*Ахимса - это замечательное качество души.
*Ахимса - это Высшая Любовь.
*Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.

СИЛА АХИМСЫ
*Нет силы мощнее ахимсы.
*Она преобразует человека в Божество.
*Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
*Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
*Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
*Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
*Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.
*Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.
*Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
*Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
*Она касается не только индуистов или индийцев.
*Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
*Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
*Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
*Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
*Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
*Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
*Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
*Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
*Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
*Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Ахимса – ненасилие

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
“Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому”. (Йога Сутра 2:35)

Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. НЕТ БОЛЬШЕГО ГРЕХА, ЧЕМ ЭТО.

Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем

Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.

Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, - и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.

Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
“Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор”. (Тантралока). Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйа-смрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа.

Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, “мам са атти”, что значит “Он будет есть меня.”

“Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире”. (Ману-смрити 5:15)

Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Ману-смрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: “Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным” (Манусмрити 5:38) И он говорит далее: “Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха каждый год в течение ста лет”.(Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в Шайвизме говорится: “Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей”. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: ”Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.” Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: “У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.” Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).

Для хорошего психического здоровья необходимо практиковать ахимсу

Химса (насилие), фальшь и нечистые помыслы наполняют сознание беспокойством, заботами и тревогой. Ваше сознание не может тогда обрести покой и мир даже на минуту. Как же можно иметь крепкое психическое здоровье, когда в сознании отсутствует мир? Если вы хотите прожить успешную и полезную жизнь и иметь хорошее психическое здоровье, вам абсолютно необходимо научиться контролировать себя. Жизнь будет лишь длинным рядом тщетных усилий, неудач, нанизываемых одна на другую, если вы не можете осуществлять самоконтроль.

Психологи склоняются к мнению, что болезнь изначально зарождается не в теле, а в сознании. Они говорят, что болезнь вызывается ядами, накапливающимися в крови в результате эмоций злости, мести, ненависти, похоти и т. д.

Первопричина всех болезней – это незнание, неведение. Оно ведет к возникновению желаний - жадности и злобы. Эти чувства терзают сердце. Из них происходят чувства собственничества, ревности, зависти, злонамеренности, эгоизма, гордыни, лицемерия и ненависти.

Боли, которые ощущает тело, называются вторичными болезнями, а желания, которые воздействуют на сознание, называются первичными или психическими заболеваниями. В книге «Йога Васиштха» Шри Васиштха говорит:
«Послушай теперь, о Рама, о том, как избавиться от каждой из форм болезни, первичной и вторичной, за два дня. Мудрые говорят, что первичные болезни подразделяются на две части: обычную и главную. Первая из них включает те болезни, которые проявляются в теле, последняя ведет к последующим реинкарнациям человека. Если болезни, терзающие тело, вернуть к источнику их возникновения, они будут уничтожены. Поскольку их первопричиной являются (дурные) мысли, то после уничтожения таких мыслей исчезнут и болезни. Но болезнь перерождения, реинкарнации, может исчезнуть только благодаря атмаджняне (прямому познанию своего «Я»). Можно ли предположить, что, приняв веревку за змею, можно избавиться от этой иллюзии, кроме как обнаружив, что видимое вами есть веревка? Но те болезни тела, которые не являются следствием главной причины, можно исцелить мантрами, лекарствами и многими другими средствами, которыми пользуются хорошо образованные в области медицины люди. Мне нет более необходимости говорить об этом предмете.»

Затем Рама спросил Васиштху о том, как возникают психические заболевания и как их можно уничтожить. Васиштха на это ответил так:
«Когда сознание возбуждено, за ним следует и беспокойство в теле. А когда в теле возбуждение и беспокойство, тогда нет правильного восприятия вещей, с которыми приходится сталкиваться человеку, и прана сбивается с дороги, как животное, пораженное стрелой и зашатавшееся от ее попадания. Из-за этого возбуждения прана, вместо того чтобы наполнять все тело ровно и планомерно, начнет вибрировать повсюду с неравномерной частотой. А значит, нади не будут сохранять устойчивость (как электрические провода), а станут дрожать и колебаться. Пища, которая усваивается телом, при таких вибрациях превращается в неизлечимые болезни. Поэтому из-за первопричины (сознания) возникают болезни тела. Если эту первопричину разрушить до основания, тогда будут уничтожены и все болезни.

Теперь услышь о том, как можно уничтожить болезнь путем чтения мантр. Как золотая руда, помещенная в тигель, в результате алхимического процесса превращается в чистое золото, так и сознание беспрестанно очищается в результате честных, добродетельных и светлых деяний и путем приобщения к мудрости. Если таким образом сознание очистится, то придет незамутненное ничем блаженство. Весь мир переполняется радостью, когда Луна начинает ронять на него свой мягкий серебристый свет, разве не так? Если сознание очищается истинной саттва-гуной, прана циркулирует свободно по всему телу, съеденная пища должным образом переваривается и не возникают никакие болезни. Только что я описал тебе путь, следуя которому можно разрушить оба вида болезней.»

Если ваше сознание чисто, если ваши помыслы чисты, вы будете свободны от всех болезней, первичных и вторичных.

На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.

С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни?

Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д.

Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее окружающих.

В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.

Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболе

е активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к “середнячкам”. А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность.

очему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением. И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным…

Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.

Давайте начнем прямо сейчас!