Министерство образования РФ

САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ

АКАДЕМИЯ ПРАВА

Учебная дисциплина – Философия

Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”

( контрольная работа)

Выполнил:

Студент 2-го курса 102 группы

Заочного факультета

Жердев П . B.

Адрес: Саратовская обл.

г.Балаково

ул. Степная 28-133

Балаково 2003г .

План:

1

2 Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

3 .

Общая характеристика философии России 19-20 веков.

С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.

Тютчев сказал в свое время про Россию:

Умом России не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать -

В Россию можно только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.

19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.

Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Белинский (1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются

П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ""Русской идеи"" - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Характерные черты российской философии .

Русская философия - сравнительно позднее образова­ние нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и разви­тие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу - во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа за­явило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно само­стоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную ду­ховную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век - это век клас­сики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстра­данную опытом поколений истину: нет и не может быть та­кой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия - это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуж­дение, насилие над личностью.

За­пад России или Россия Западу? Какие ценности возоблада­ют в мире -материально-вещественные или незримые, ду­ховные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы разме­жевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства - А.С. Хомяков, И.В. Киреевский - выступили с обос­нованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, счита­ли они, в общечеловеческом измерении оборачиваются ско­рее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой - потерей целостности человеческой лично­сти, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними - истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славя­нофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу по­следних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончатель­ным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевро­пейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое по­ражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России - общину, ар­тель, назвав это - по страшной иронии истории - «вели­ким переломом», по сравнению с которым «перелом», пере­житый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой кор­рекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказыва­лись видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазно­стью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем - он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Со­ловьев. Гносеологическим аспектом идеи все­единства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофи­лов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева - это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это - другое. «Цельность» у русского философа - эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека - высшее и совершеннейшее творение природы - от всех дру­гих, даже по-своему смышленных животных. Цельность - это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от дру­га в широком поле культуры форм и образований духа (нау­ки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает по­следнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знамени­тых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начина­ет знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм - антипод и критик народничества - сам если не теоретически, то организационно вырос из народническо­го подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социаль­ной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма - Г.В. Пле­ханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологиче­скому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом по­строении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвер­галась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества вы­ступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бер­дяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политиче­ской экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобрета­ют особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют ко­ренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В от­личие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете - политической реакции.

"Легальные марксисты", выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) - своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории - неприятием подавления лич­ности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Подобные разногласия не отменяют, од­нако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицаю­щий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета - признан­ных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.

Антибуржуазный в целом дух русской классической фи­лософии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакуни­на не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.

Вывод: 1 В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Список используемой литературы

Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.

Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991 г.

Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.

Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.

Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.

Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.

Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Отмечается, что русская философия не теоцентрична и не космоцентрична , а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике . Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов.

Развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант , Ф. В. Шеллинг , В. Ф. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам.С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность.

Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы. С другой стороны — эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон , на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления : онтология , гносеология , этика , эстетика , философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России , постижения смысла ее существования в истории . С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека , его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем. Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием.

В 40-х — 50-х годах XIX в . идейные споры велись в основ-ном о будущих путях развития России. Западникам, ориентиро-вавшимся на европейские варианты, противостояли славянофи-лы, выступавшие за самобытность России, которую они видели в крестьянской общине, в православии и в соборности русского народа. Славянофилы, среди которых выделялись своим значи-тельным философским потенциалом Киреевский, Ак-саков, Самарин и особенно Хомяков, стремились оп-ровергнуть немецкий тип философствования и выработать на ос-нове исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.

Хомяков считал истинной христианской религией пра-вославие : в католицизме есть единство, но нет свободы, в протес-тантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством. Толь-ко для православия характерна соборность, или общинность, со-четание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу . Со-борность, единство, свобода, любовь — вот ключевые и наиболее плодотворные философские идеи Хомякова. Под влиянием славянофильства сложилось почвенничество, общественно-литературное движение 60-х годов XIX в

Славянофилы всячески стремились к подчеркиванию самобытности русской философии. Западники, напротив, были убеждены, что россиянам философии надо учиться у Запада.

1.Описание русской философии.

Философия, в ее подлинном смысле слова, возникла в России в ХIХ веке. Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия - это философия Предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин.

Русские не допускают, - писал Н. А. Бердяев, - что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни».

Русская философия - душа русского народа, со своими идеалами и ценностями, очень далекими от прагматизма и утилитаризма западной культуры. Философскую установку Запада четко выразил Спиноза: не плакать, не смеяться, а понимать! В полную противоположность такому крайнему рационализму русская философия (русская духовность) утверждала - устами старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» Достоевского - невозможность постижения Истины без любви: высшие откровения духа даются только любящему сердцу.

Это духовная любовь - именно она отличает человека от всех живых тварей земли. Именно она придает нашему сознанию цельность и полноту. Это был голос Любви и Добра, не заглушающий, но и не заглушаемый западным голосом - Воли и Разума.

Философия русских революционеров - демократов

Революционные демократы боролись за уничтожение самодержавия и крепостного права , были сторонниками социалистического преобразования страны. Их социализм называли утопическим , так как считалось, что переход к социализму через преобразование крестьянской общины, минуя капитализм, мирным путем неосуществим.

Они создали философское и социологическое учение, которое по теоретическому богатству, по широте и глубине постановки и решения проблем превосходит многое из того, что было сделано в философии другими представителями этого направления.

Революционеры-демократы освоили немецкую классическую философию и восприняли ее диалектику и материализм Фейербаха, познакомились с идеями социалистов утопистов и французских материалистов, а также с экономическими теориями А. Смита и Д. Рикардо. А. И. Герцен был знаком со взглядами К. Маркса и Ф. Энгельса.

Революционные демократы были едины в понимании путей преобразования России . Этот путь связывался с построением социализма в России на основе общинного, коллективного владения средствами производства. При этом построение социализма В. Г. Белинским мыслилось как путь революционных преобразований и экспроприации помещичьих земель и владений, Герцен был сторонником спокойных революционных преобразований без насилия и гражданской войны.

Революционеры-демократы преувеличивали специфику России , полагая, что она не пойдет по капиталистическому пути развития.

Крестьянская реформа 60-х гг. XIX в. покончила с своеобразием российской деревни, и она стала развиваться по пути налаживания в ней буржуазных отношений.

Владимир Соловьев

Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т.д. Даже наша Вселенная, замечает Вл. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое.

Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем взаимопроникновении конкретное единство, определенную целостность. Отсюда следует, что, постигая истину в своей теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, т.е. стремиться к познанию «всего во всем», в развивающемся в «полярных определениях» единстве.

По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение) единство, синтез таких трех необходимых компонентов, как теология, философия и опытная (положительная) наука. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Развивая идею цельного знания , В. С. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто умозрительной (отвлеченной) философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза «диктует» сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим умом.

Таким образом, идеи всеединства и цельного знания - ключевые идеи, на которых базировалась философия Вл. Соловьева. Кроме них он сформулировал немало других интересных и своеобразных мыслей и концепций. К ним, в частности, относятся: сложное и многозначное учение о Софии как «вечной женственности» как конкретное выражение концепции всеединства; формулировка общего закона развития и применение его к разным сферам действительности (прежде всего - к истории человечества); разработка «органической логики» как системы определенных категорий и ее метода - диалектики; понимание «экономического общества» («материального, экономического труда») как исходного начала и основы всей социальной жизни, которые осязательно включают в себя нравственность; обоснование необходимости «практизации» философии, т.е. выведение ее не только к «моральной действительности», но и к «жизни народной» в целом, где она должна давать «верховные определяющие начала для жизни»; учение о богочеловече-стве и др.

Так, Вл. Соловьев стремился разработать «органическую логику» как одну из трех важнейших частей философии, наряду с метафизикой - учением о сущем - и этикой. Он проводит достаточно четкое различие между «элементарной логикой, обыкновенно называемой формальной» и «философской логикой» («органической»). Первая обращает внимание исключительно на данные общие формы мыслительного процесса в их отвлеченности, и, как чисто описательная дисциплина, эта логика не имеет ничего общего с философией. Логика философская занимается не процессом мышления в его общих субъективных формах как эмпирически данных, а объективным характером этого мышления как познающего.

В. С. Соловьев считает диалектику одним из трех основных философских методов (наряду с анализом и синтезом). Поскольку задача органической логики состоит в том, чтобы из понятия истинно сущего (которое вместе с тем есть единое, субстанция всего) логически вывести все существенные определения сущего самого по себе, то метод этой науки может быть только чистое диалектическое мышление, то есть мышление, изнутри развивающееся, не зависимое ни от каких случайных внешних элементов. Правда, здесь же он отмечает, что внутреннее содержание этого мышления или его действительные объекты даются идеальной интуицией.

Любопытно, что «наиболее диалектическую часть органической логики» (а она есть «первая или основная часть философии») образует развитие «полярных определений идеи». В этой связи рассматриваются двадцать семь логических категорий (материя, форма, причина и т.д.), в том числе девять «синтетических», и подчеркивается, что все мыслимые определения суть «двойные и полярные», неразрывно связаны, развиваются и предполагают друг друга в данном процессе.

Большой интерес представляют разработка Соловьевым «общего закона всякого развития» и попытка применить его к анализу истории общества как целостной развивающейся системе. Он пытается выявить сложный механизм развития как диалектического процесса в единстве его статического и динамического элементов, действительные причины изменений. Соловьев - не эпигон и не враг гегелевской логики, а ее конструктивный критик, проводящий существенные различия между рационалистической диалектикой Гегеля и своей положительной диалектикой. Огромной заслугой Гегеля русский философ считал решительное установление в науке и в общем сознании плодотворных понятий процесса, развития и истории, благодаря чему наука приобрела во всех сферах «генетическую и сравнительную методы». Оба мыслителя - русский и немецкий - вполне солидарны в том, что в действительности все находится в процессе: не существует никаких безусловных границ между различными сферами бытия, нет ничего отдельного, не связанного во всем; рассудочная мысль создала повсюду пределы и рамки, не существующие в действительности. Диалектическая философия несовместима с этим «фиктивным миром» и должна его разрушить.

Рассматривая диалектику как самотворчество разума, Соловьев ее предметом считал мышление в его целостности, развитии и в его формах - различая, в частности, механическое и органическое мышление. Говоря о том, что методом органической логики является диалектика, русский мыслитель основными принципами (нормами) последней называл следующие:

а) добросовестность как принцип истинного мышления;

б) подчинение ума законам объективного мира;

в) принцип целостности (всеединства)

г) историзм, совпадение исторического и логического развития;

д) развитие полярных определений («верховный закон логики»).

Считая познание важной формой духовной деятельности, он считал, что главной проблемой диалектики как учения о познании является проблема истины. Сфера «настоящей философии» - знание, ее содержание - истина, первый вопрос - о цели существования человека, о смысле его жизни, а ее основной метод - диалектика.

История (история человечества, всемирная история) рассматривается Вл. Соловьевым в контексте такого широкого целого, как «мировой процесс». В рамках последнего история человечества предстает как прямое и неотделимое продолжение истории природы. «Мир природы» и «мир истории» имеют ряд общих черт, но между ними есть существенные различия. «Коренное» из них русский мыслитель видит в том, что форма человеческая может беспредельно совершенствоваться, оставаясь при этом тою же. Она способна вместить в себя все, стать орудием и носителем всего, к чему только можно стремиться, - способна быть формою совершенного всеединства, т.е. божества.

«Высшая задача» исторического познания - наиболее полное и адекватное восстановление «книги рождений человека». Решая эту важнейшую задачу, историк должен прежде всего четко представлять себе: является ли человечество как общее целое «пустой абстракцией» или же оно есть реальность? Полемизируя по этому вопросу с Данилевским, Вл. Соловьев считал, что, по мнению последнего, человечество есть род, т.е. отвлеченное понятие, существующее только в обобщающей мысли, тогда как культурно-исторический тип, племя, нация суть понятия видовые, соответствующие определенной реальности. Критикуя такой подход, Вл. Соловьев отмечал, что род и вид суть понятия относительные, выражающие лишь сравнительно степень общности мыслимых предметов. Человечество есть род по отношению к племенам и вид по отношению к миру живых существ.

Важнейшая идея, которая красной нитью проходит через все рассуждения Вл. Соловьева о всемирной истории, - идея о ее единстве, целостности. «Положительное всеединство» - это, как известно, главный вывод концепции русского мыслителя, который, как он считает, есть вместе с тем тот неизбежный вывод, к которому приводит реальный исторический процесс, пережитый умом человеческим.

Единство человечества - сторона, аспект «положительного всеединства» как более широкого целого. Если последнее в полноте своей воплощается в определенном «Вселенском теле», то первое реализуется посредством самих людей, являясь главной для них задачей. Если задача природного человека и человечества - собирать Вселенную в идее, то задача Богочеловека и богочеловечества - собирать Вселенную в действительности.

Вл. Соловьев подчеркивает, что решающим элементом, основной сферой, которая определяет единство мировой истории и на которой это единство держится как на своем основании, является экономическая сфера. Именно эта сфера придает истории человечества вид «реально связанною тела», солидарного во всех своих частях.

Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948)

Он наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически - плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух - это субъект, творчество, природа - неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта , является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир - это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев - “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно - лишь характеристика “существования” - процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева - категория свободы . Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник - первичный хаос, ничто . Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы :

1 первичная иррациональная свобода , свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет;

2 “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид” .

Человек - божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров - духовного и природного.

Личность - это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву , по своей природе существо общественное , история - это способ его жизни , поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение - “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории , и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода . Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы : в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека , т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество . Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, - это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

14. фил-я и частные науки. Науч-я фил-я – набо филос-кихнаук. К диал-му и истор-му мат-му как к ядру системы фил-х наук примыкают ряд др-х, частных наук. Фил-я имеет ядро: Логика Науч-й атеизм Диал-кий мат-м Эстетика Фил-я природы одно без др-го не сущ-ет

Истор-й мат-м

ЭтикаИстория фил-и

Предмет частных наук – частная или особенная область действит-ти. Частные науки делятся на: -естеств-е -обществ-е -технич-е -фундамент-е: матем-ка, физика, химия, биология, соц-е науки. В основе взаим-зи фил-и и частных наук лежит взаимосвязь общего, являющ-ся предметом фил-х наук, и особ-го, служ-го предметом частных наук. Зависим-ть фил-и и частных наук: фил-я выводит свою теорию из мат-ла фунд-х наук. Частные науки, выполняя свои собств-е функции, подгот-ют появ-е ф-ких абстракций. Фил-я, далее, формулирует понятия о всеобщих св-вах, чертах, законах реал-го мира. С возник-ем НФ ее взаим-зь с частными науками стан-ся глуб-й и продукт-й, т.е. НФ приобрет-т адекватный науке хар-р.

16. ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МАТЕРИИ В ФИЛОСОФИИ И ЕСТЕСТВОЗНАНИИ

Возникновение понятия материи - это лишь начало длинного пути: размышления философов о сущности материи, в дальнейшем - вели к тому, что представления о материи - постепенно углублялись, усложнялись, и менялись.

В самом начале, (древние) философы - представляли материю непрерывной субстанцией, т. е. субстанцией, не состоящей из частиц, ибо само понятие: частица материи - ещё не возникло. Все объекты в окружающем Мире выглядели для древних людей монолитными, сплошными, состоящими из непрерывной субстанции. Людям ещё не было известно ни о молекулах, ни об атомах, ни вообще о частицах.

Такое положение - сохранялось недолго. В тех же древних Греции и Индии , скоро мыслители додумались - и пришли к выводу (умозрительному), что материя - не непрерывна, - а состоит из частиц. Т. о. все объекты во Вселенной - стали представляться собранными из (материальных) частиц. Это был огромный прорыв в мысли.

Доказать существование частиц, конечно же, в те времена - было невозможно (ибо микроскопы ещё не были изобретены). Но сама идея о существовании частиц материи - утвердилась прочно.

Частицы материи - это тоже объекты, т. е. это не чистая материя, а материя, соединённая со свойствами: Изначально, (ещё гипотетическим), частицам материи, философы приписывали следующие свойства: частицы материи - представлялись как твёрдые, неделимые шарики, промежутки между которыми заполнены пустотой. Т. е. материальные частицы - это микроскопические шарики, движущиеся в пустоте. Поверхность каждого шарика представлялась неровной, имеющей шероховатости и «крючочки», благодаря которым, эти движущиеся шарики, сталкиваясь - сцепливаются друг с другом, и образуют макрообъекты, в т. ч. целые миры.

Миры, образовавшись сцеплением частиц - продолжают двигаться в пустоте. Любой мир - не вечен, ибо, двигаясь в пустоте, миры время от времени - сталкиваются друг с другом: при таких столкновениях, сцепления между частицами, слагающими миры - нарушаются, и миры рассыпаются вновь на отдельные материальные частицы. Но проходит время, и свободные частицы - вновь собираются в миры, сцепляясь при столкновениях. Т. о. во Вселенной происходит вечный круговорот рождений одних миров, и гибели других.

Миры - бренны, зато материальные частицы - вечны. Эти частицы - неделимы, тверды, и пребывают в вечном движении (абсолютном). (Покой частиц в макрообъектах - лишь относителен).

Далее: в общем, такие представления, т. е. о существовании частиц материи, представления второго этапа эволюции представлений о материи - просуществовали многие века. Они позволяли даже дать объяснение существованию разнообразия первоэлементов: так, материальные частицы, слагающие металл - представлялись относительно крупными (=тяжёлыми) и имеющими наиболее неровные поверхности (с наибольшим количеством «крючочков»). Благодаря этому, слагающийся из этих частиц, элемент металл - и наиболее тяжёл, и наиболее прочен. Частицы элемента земли - представлялись чуть более мелкими, и имеющими чуть более ровные поверхности. Частицы воды - ещё мельче и глаже. Так, далее - и с частицами воздуха, и огня. Частицы огня - наиболее мелкие и наиболее гладкие, а поэтому - и наиболее подвижные, и наиболее лёгкие. Поэтому огонь как первоэлемент, обитает более всего - на небе (т. е. в виде звёзд и Солнца), и космос - состоит из огня…

В общем, представления о материи, как сложенной из частиц = неделимых шариков - объясняли на удивление многое. Впоследствии оказалось, конечно, что все эти объяснения - весьма наивны, и во многом - неправильны. Но как этап в познавании Вселенной и окружающего Мира - то был грандиозный этап.

А следующий этап начался, пожалуй, лишь в Новое Время . Именно тогда начала активно развиваться идея о бесконечной делимости материи, и несуществовании пустоты: Философы предположили, что любая частица материи, т. е. любой твёрдый шарик - должен состоять из ещё более мелких частиц, а те, в свою очередь - делимы и далее. В таком случае, пустоты не может существовать, ибо всё пространство Вселенной - до отказа заполнится всевозможными мелкими частицами (вплоть до безгранично мелких). Тут же - возникает и проблема: как двигаться сквозь пространство, в котором нет пустоты? Ведь это должно, по идее, мешать движению, тормозить любое движение, вернее даже делать движение вообще невозможным. Даже волна - не сможет в таких условиях распространяться. В общем, мысль тут столкнулась с огромными сложностями, казавшимися непреодолимыми. Но они всё же были преодолены, - на последующих этапах развития мысли - когда были созданы представления о т. н. материеподобных (т. е. неклассических) основаниях, а именно: о полях (Фарадей + Максвелл), об искривлённом пространстве-времени (Эйнштейн), и об энергии (Оствальд).

СОВРЕМЕННОЕ ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О МАТЕРИИ, ЕЕ ВИДАХ И ФОРМАХ

Материя имеет разнообразное, зернистое, прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается около 100. Предпринимаются попытки найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать для них нечто вроде таблицы Д.И: Менделеева. Элементарные частицы различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на лептоны (легкие частицы), мезоны (средние частицы) и барионы (тяжелые частицы). Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя, например фотоны.

Атомы построены из положительно заряженных ядер и отрицательно заряженных электронных оболочек. Ядра состоят из протонов и нейтронов, вместе именуемых нуклонами.

Итак, мир и все в мире - это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Допустим, что материя бесструктурна. Это значит, что она абсолютно однородна, не содержит в себе никаких качественных различий. Существовать же могут только взаимодействующие объекты, а взаимодействовать могут лишь в чем-то различные объекты или стороны, свойства объектов.

Упорядоченность материи имеет свои уровни, каждый из которых характеризуется особой системой закономерностей и своим носителем. Основные структурные уровни материи таковы. Субмикроэлементарный уровень - гипотетическая форма существования материи полевой природы, из которой рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень), далее образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают атомы (атомный уровень), а из них - молекулы (молекулярный уровень), из молекул формируются агрегаты - газообразные, жидкие, твердые тела (макроскопический уровень). Сформировавшиеся тела охватывают звезды с их спутниками, планеты с их спутниками, звездные системы, объемлющие их метагалактики. И так до бесконечности (космический уровень).

Кроме сконденсировавшегося в виде небесных тел вещества во Вселенной имеется диффузная материя. Она существует в виде разобщенных атомов и молекул, а также в виде гигантских облаков газа и пыли различной плотности. Все это вместе с излучением и составляет тот безбрежный мировой океан разреженного вещества, в котором как бы плавают небесные тела. Космические тела и системы не существуют от века в данном их виде. Они формируются в результате сгущения туманностей, ранее заполнявших обширные пространства. Следовательно, космические тела возникают из материальной среды в результате внутренних закономерностей движения самой материи.

После того как материальные образования с атомного уровня поднялись на более высокий, молекулярный уровень, в течение нескольких миллиардов лет шло усложнение химических веществ.

Постепенное усложнение молекул углеродистых соединений привело к образованию органических соединений (органический уровень) . Постепенно образовывались все более сложные органические соединения. Наконец, возникла жизнь (биологический уровень). Жизнь явилась необходимым итогом развития всей совокупности химических и геологических процессов на поверхности Земли. Примерно два миллиарда лет назад началось постепенное «растекание» живого по поверхности Земли. Эволюция живого шла от примитивных, доклеточных форм существования белка к клеточной организации, к формированию сначала одноклеточных, а потом многоклеточных организмов со все более и более сложной структурой - беспозвоночные, позвоночные, млекопитающие, приматы. Наконец, мы видим самих себя стоящими на самой последней ступени величественной лестницы поступательного развития (социальный уровень). Правомерно допущение, что за пределами земной цивилизации существуют гигантские космические цивилизации, созданные разумными существами (метасоциальный уровень).

Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи обусловлена существованием единой структурной организации материи, что вытекает из тесной взаимосвязи всех известных ныне уровней структурной организации.

В этом смысле можно сказать, что каждый элемент материи как бы несет на себе печать мирового целого. В частности, как показывает наука, электрон имеет прямое отношение к Космосу, и понимание Космоса невозможно без рассмотрения электрона.

Различные структурные образования материи - это не случайное скопление ничем не связанных между собой частиц, это структурные образования разных ступеней и степеней сложности. Одни из них, более простые и мелкие, являются составными частями других, более крупных и сложных, и предшествуют их образованию. Различные виды частиц - это не только «элементы» дискретной организации вещества, но и «ступени», «узловые точки» его развития.

Совсем недавно наука проникла в структуру элементарных частиц и вплотную начала исследование физического вакуума - особого поля, представляющего собой своего рода резервуар, из которого рождаются и в который превращаются элементарные частицы.

Кроме популяций к надорганизменным уровням организации живой материи относятся виды и биоценозы. Последние образуются в результате взаимодействия некоторого множества популяций между собой и с окружающей средой. В целостной системе биоценоза эти популяции связаны так, что продукты жизнедеятельности одних становятся условиями жизни других.

Наконец, взаимодействие биоценозов образует глобальную систему жизни - биосферу. В этой целостной системе различные биоценозы взаимодействуют не только между собой, но и с воздушной оболочкой, через которую идет теплообмен Земли с космическим пространством, с водной средой, с горными породами. При нарушении этих взаимодействий меняется вся сфера жизни на Земле. Для того чтобы поддерживалось ее динамическое равновесие, необходимо не только воспроизводство определенных условий обитания различных организмов, популяций, биоценозов, но и некоторый уровень их разнообразия. При уменьшении этого разнообразия ниже определенного уровня вся биосфера начинает вырождаться.

Как особый уровень организации материи, человеческое общество существует благодаря деятельности людей и включает в качестве обязательного условия своего функционирования и развития их духовную жизнь. Взаимодействие с окружающей природой, осуществляемое человеком в его практике, представляет собой не просто потребление вещества природы, которое преобразуется человеческой деятельностью. Само это преобразование опирается на законы развития мира и может быть представлено как реализация маловероятных для естественной природной среды линий ее развития.

Большинство предметов и процессов искусственно созданной человеком «второй природы» не могут самопроизвольно возникать в нашей Метагалактике. Природа не создала ни колеса, ни автомобиля, ни ЭВМ. Хотя какие-то, иногда отдаленные, их аналоги можно обнаружить среди объектов естественной природной среды. Самосборка автомобиля или счетной машины на полупроводниках в самой природе без человека неосуществима, но как воплощение в материал природы человеческих целей, как опредмечивание человеческого духа эти объекты обретают реальное бытие. Эволюция создаваемой человеком искусственной природной среды, которую К. Маркс образно назвал «неорганическим телом человека», есть особая линия развития материи, возможная только в рамках человеческого общества.

В человеческой жизнедеятельности как бы сталкиваются различные линии саморазвития материи: с одной стороны, естественная эволюция неживой и живой природы, с другой - искусственная, только в обществе реализуемая эволюция материи. Причем вторая, возникающая благодаря человеческой деятельности, линия эволюции материи реализуется не только в формах развивающейся предметной среды, которую создает человек в процессе производства, но и в форме развития самого человека, который развертывает свои природные возможности, строит новые разнообразные формы общения и социальных отношений и в этом процессе изменяет самого себя.

Понимание истории человечества как особого этапа грандиозного развития материи ставит интереснейшие мировоззренческие проблемы возможности существования иных цивилизаций, путей их развития, космического будущего человечества. Эти проблемы имеют общекультурный смысл и обсуждаются в современной философии. Научное мировоззрение современной эпохи расширяет масштабы понимания человеческого бытия, а развитие научной картины мира дает новый и подчас неожиданный материал для философских размышлений над вечными мировоззренческими вопросами о месте человека в мире и о будущем человечества.

Картина взаимосвязи всех уровней организации материи, включая человека и человеческое общество, понимание каждого материального объекта, в том числе и человека, как продукта глобальной космической эволюции, проливает новый свет на одну из древнейших проблем философии - на проблему единства мира. Всякая материалистическая философия, и материалистическая диалектика в том числе, отстаивает принцип единства мира, выступая в качестве монистической философии. Но философский монизм может быть различной природы. Идеалистический монизм считает первоначалом всего сущего идеальное, рассматривая материю как всего лишь инобытие этого идеального. Напротив, материалистический монизм утверждает единство мира через его материальность. Последовательное проведение материалистического монизма возможно лишь при понимании материального единства мира как диалектического, противоречивого единства многообразия. В противном случае материалистический монизм ведет к вульгарно-материалистическим трактовкам сознания и мышления и к отрицанию качественного своеобразия различных уровней организации материи.

Это диалектическое единство проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность в строении, объективной действительности, то есть наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные и вместе с тем в несводимости специфических закономерностей последних к первым.

Диалектическое понимание материального единства мира все глубже проникает и в современное естествознание, и в науки о человеке и обществе. Метафизическое мышление видит мир составленным из различных субстанций, не просто качественно отличных друг от друга, но разделенных между собой непроходимыми барьерами. Тем самым, по сути дела, отрицается монистический подход к реальности. Материалистическая же диалектика, а вместе с ней и все современные науки о природе и обществе исходят из того, что в основе всего многообразия существующих явлений и процессов лежит движение единой материи.

17. Движение - способ существования материи. Единство материи и движения. Движение и покой. Классификация форм материи и движения. Понятие единого закономерного мирового процесса.

Движение – способ существования материи

Понятия о пространстве и времени неполно раскрывают способ существования материи. Другим важнейшим способом существования или формой бытия материи является движение и развитие. Теоретически корректнее было бы назвать третий, в нашей последовательно­сти изложения, атрибут материи развитием, поскольку движение - абстрактная сторона развития, а не самостоятельный атрибут мате­рии. Однако движение проще развития и поэтому характеристику це­лостного атрибута материи можно начать с понятия движения, соглас­но сложившейся в философской литературе традиции

Движение, как еще одно предельное понятие науки, так же не­льзя подвести под «ближайший род», т. е. под более широкое понятие. Суть движения выясняется поэтому с помощью целой серии определений. Про­стейшим и наиболее общим образом Энгельс определял движение через извест­ный нам из опыта признак - изменения вообще. «Движение, в применении к материи,- писал Энгельс,­­­ - это изменение вообще».

Как обыденный опыт, так и материал науки свидетельствуют, что все вещи обладают способностью изменения, перехода из одного состояния в другое. Движение - это перемена места в пространстве, изменение физических полей, химического состава, структуры и функ­ций организмов, процесс практического преобразования предметов человеком, рост знаний и т. д.

Более строго движение может быть определено как снятие аб­страктного тождества предмета с самим собой. Каждая вещь, оста­ваясь до какого-то предела самой собой, в то же время непрерывно меняется, перестает быть самой собой, тождественной себе. Вне такого непрерывного движения вещь не существует и не может мыс­литься. Так, невозможно понять живой организм вне непрерывного обмена веществ, вне разрушения и восстановления живого вещества. Невозможно представить физические поля вне их движения. Нельзя понять мысль иначе, как в движении. Поэтому в марксистской диалек­тике понятие абсолютного покоя рассматривается как несостоятельное. Критикуя механистического материалиста Дюринга, Энгельс пи­сал, что представление Дюринга о начале развития материального ми­ра, находившегося первоначально «в равном себе состоянии», лишено всякого смысла. «Если мир был некогда в таком состоянии, когда в нем не происходило абсолютно никакого изменения, то как он мог пе­рейти от этого состояния к изменениям?». «...Лишенное движения со­стояние материи оказывается одним из самых пустых и нелепых пред­ставлений, настоящей «горячечной фантазией». Естественно, что для объяснения начала изменения мира логически неизбежно допустить совершенно не следующее из фактов понятие первотолчка или бога. Однако это «объяснение», помимо того, что оно является надуманным, не следующим из реальных наблюдений, оказывается бессодержатель­ным, поскольку бог, с позиций религиозной философии, является абсо­лютно неизменным, покоящимся «началом» и, следовательно, не мо­жет быть источником движения.

Единство материи и движения

Материя и движение неразрывно связа­ны. Нет материи без движения, как нет и движения без материи. При этом однако следует учитывать, что движение принадлежит ма­терии, является ее способом существования, свойством материи. По­нятия материи и движения в этом смысле далеко не равноправны.

Неразрывная связь материи и движения доказывается всем ма­териалом общественных, естественных и технических наук.

Человеческое общество связано с непрерывным процессом социальной жизни - материальным производством, познанием, духовной жизнью вообще. Мысленно «вычтя» движение из социальной жизни, мы утратим социальную форму материи как таковую, поскольку человек и общество могут существовать только в непрерывном процессе социальной жизни. Точно так же невозможно представить биологическую жизнь вне ассимиляции и диссимиляции, роста и развития, возбудимости и сократимости, приспособления к среде и т. д.. Остано­вить жизненный процесс - значит разрушить живое, обнажить его химический фундамент, который в свою очередь заключает в себе непрерывный процесс хи­мических взаимодействий, остановка которых приводит к разрушению химизма до его физического фундамента. Аналогично этому физическая форма материи не существует вне соответствующего способа изменения.

Взаимосвязь материи и движения можно рассмотреть и с дру­гой стороны. Движение существует только как изменение чего-либо, некоторого субстрата. Само понятие движения теряет смысл, если его оторвать от понятия движущегося тела, ибо это понятие было получе­но на основе чувственного восприятия и осмысления движущихся тел.

Одним из случаев движения является движение мысли . Отрыв движения от материи означает в этом весьма важном для понимания сущности мира и человека “случае” отрыв мысли от материального мозга и материального мира вообще. “...Оторвать движение от материи, - писал Ленин, - равносильно тому, чтобы оторвать мышление от объективной реальности, оторвать мои ощущения от внешнего мира”.

Как мы уже отмечали, научная абстракция материи имеет слож­ный характер, поэтому односторонний, плоский подход к действитель­ности нередко приводит к тому, что материю растворяют в движении. Тот факт, что материю нельзя представить вне движения, “в чистом виде”, используется как предлог для сведения материи к движению.

Попытка оторвать движение от материи была предпринята в начале XX в. крупным физиком и химиком В. Оствальдом, стоявшем в философии на пози­циях махизма. Исходя из логики “третьей линии”, Оствальд полагал, что проти­воположность материализма и идеализма может быть преодолена, если понятия материи и духа заменить третьим, будто бы нейтральным”, понятием энергии. Ленин показал, что “энергетизм” Оствальда дает чисто словесное решение про­блемы. Заменяя материю и дух понятием энергии, Оствальд попросту изменял терминологию, не отменяя по существу вопроса о материи и движении. Вопрос о том, материально ли движение, он фактически заменял вопросом материальна ли энергия. Ленин отмечал, что в своих естественнонаучных трудах Оствальд фактически рассматривал энергию как существенную объективно, вне сознания.

С появлением известного соотношения массы и энергии Е=тс 2 , сформулированного Эйнштейном в 1905 г., энергетизм пытался дока­зать, что оно свидетельствует о превращении материи в энергию. Од­нако действительный физический и философский смысл формулы массы и энергии не имел ничего общего с такой интерпретацией. Фор­мула Эйнштейна фиксировала не превращение материи в энергию, а пропорциональность энергии другому физическому свойству - массе.

Движение и покой

Понятие движения раскрывается далее через противопоставление покою. Материалистическая диалектика отнюдь не отрицает реального покоя. Такое отрицание, характерное для реля­тивизма так одной из форм метафизики, неминуемо приводит к отри­цанию движения и, более того, самого существования вещей. Действи­тельно, движение предполагает материальный субстрат, который из­меняется. Это означает, что движение должно быть связано с чем-то сохраняющимся, относительно покоящимся. Абсолютизация движе­ния, доведенная до полного отрицания покоя, приводит к тому, что вещь, как носитель движения, растворяется нами в чистом движении, что делает бессмысленным и само понятие движения. Так, не имеет смысла понятие о бесконечной скорости перемещения тел, поскольку при ней не было бы никакого реального перемещения и, более того, теряет смысл понятие расстояния, пространства, времени.

Вместе с тем покой и движение, как понял уже Д. Толанд, не являются равноправными. Покой выступает как момент движения. Поэтому диалектика рассматривает движение как абсолютное, а покой - как относительный.

Покой относителен в двух смыслах. Во-первых, в пределах каж­дого покоящегося состояния происходят непрерывные изменения, подрывающие покой “изнутри”. Так, каждая общественно-экономиче­ская формация, сохраняя свои общие черты, внутренне непрерывно меняется. Во-вторых, всякое состояние покоя рано или поздно сменя­ется новым состоянием относительного покоя. Каждая общественно-экономическая формация, исчерпав возможности изменений в своих собственных рамках, превращается в новую формацию. Соотношение двух видов изменений в рамках данного состояния и выводящее за эти рамки, скрывает под собой некий диалектический закон.

Поскольку всякое движение включает в себя моменты покоя, но не сводится к нему, понятие движения получает широкий и узкий смысл. В широком смысле движение - целостный процесс, включа­ющий моменты покоя и собственно движение, движение в узком смысле, “за вычетом” покоя.

Категории движения и покоя, взятые в их диалектической вза­имосвязи, определяют важные нормы диалектической логики, диалек­тического мышления. Научное, диалектическое мышление должно ос­новываться на умении удерживать предмет мысли в движении и в по­кое, соответственно той роли, какую они играют в действительности. Нарушение этого требования диалектической логики приводит к двум крайним формам метафизики, двум крупным ошибкам в мышлении - абсолютизации покоя, неизменности (догматическая форма метафизики) или чрезмерной абсолютизации движения (релятивистская форма метафизики).

Классификация форм материи и движения

Окружающий нас материальный мир един и вместе с тем много­образен. Опираясь на данные частных наук, научная философия изуча­ет наиболее общую структуру мира. С позиций научной философии реальный мир - это последовательность бесконечного множества форм материи и соответствующих им форм движения и развития. По устаревшей традиции последние в учебной и научной литературе обычно называются формами движения, хотя речь должна идти о при­сущей каждой форме материи форме развития, включающей в себя и то, что называют формой движения.

Форма материи - это вид материи, “определенная материя” (Энгельс), или, иначе, материя на определенной ступени развития. Форма движения и развития, или, короче, форма развития - прису­щий форме материи способ развития, включающий в себя и способ изменения.

Следует различать основные, частные и комплексные формы мате­рии и соответствующие им формы развития и движения.

Основные формы материи образуют бесконечный ряд, из кото­рого мы знаем в настоящее время четыре формы материи - физичес­ кую, химическую, биологическую и социальную. Частные формы мате­рии и развития входят в состав основных форм. Так, физическая фор­ма материи включает сингулярное состояние, “струны”, кварки, элементарные частицы, атомы, макротела, планеты, звезды, галактики, Метагалактику.

В реальной действительности основные формы материи не существуют в чистом виде, они образуют комплексы, имеющие свою структуру и законы. В пределах известной нам части мира можно различить следующий ряд комплексных форм материи: астрономическую (или космологическую), и геологическую и географическую (А-Г л -Г).

Астрономическая форма материи - комплекс физической, хи­мической, биологической и социальной форм материи: А==Ф, X, Б, С. Геологическая форма материи - сочетание физической и химической форм материи в пределах Земли: Г Л =(Ф, Х) 3 . Географическая форма материи образована физической, химической, биологической и соци­альной формами материи в пределах верхних оболочек Земли - ли­то -, гидро-, атмо- и биосферы. Г=(Ф,Х,Б,С) 3 .

Комплексные формы материи отличаются более “слабым”, чем основные, единством. Определяющую роль в них играет низшая фор­ма материи - физическая . Основные, наиболее “сильные” связи, объ­единяющие, например, геологическую форму материи, - это физиче­ские взаимодействия: тяготение, теплота и т. д. По мере развития че­ловеческого общества непрерывно растет его влияние на нижележа­щие формы материи. Социальная форма материи постепенно стано­вится мощным географическим и геологическим, а затем и космологи­ческим фактором развития. Комплексные формы материи возникают на базе “основного стержня” - процесса развития, образованного ос­новными формами материи.

В марксистской философии первоначальная классификация ре­ального многообразия была разработана Энгельсом, который различал пять основных форм движения: механическую, физическую, химичес­кую, биологическую и социальную . Эти формы движения Энгельс связывал с соответствующими “предметными формами”, или форма­ми материи. В свете современной науки выделение механической формы движения в качестве самостоятельной устарело: она является стороной физической формы движения.

Понятие единого закономерного процесса

Мир - это единая материальная субстанция. Ее важнейшим способом существования является процесс развития. Материальное единство мира выражается поэтому в единстве мирового процесса развития, т е в едином закономерном мировом процессе Субстанци­ альное единство мира проявляется в его процессуальном единстве. Идея единого мирового процесса была разработана Энгельсом и Лени­ным и включена в число важнейших, обобщающих идей диалектичес­кого материализма. Согласно Ленину, мир есть “вечный процесс”, “мир есть вечно движущаяся и развивающаяся материя”, “единый, за­кономерный мировой процесс”. Известные современной науке четыре основные формы материи выступают в качестве ступеней единого бесконечного мирового процесса развития. Поскольку все научное знание, вся духовная и материальная культура общества основываются на познании и практиче­ском использовании этих четырех фундаментальных форм материи.

18. Идеалистическое и метафизическое понимание пространства и времени. Пространство и время с т.з. научной философии.

Метафизическое понимание связано с ученым И. Ньютоном, который считал, что материя существует сама по себе, а пространство и время сами по себе. Материя находится в абсолютном пространстве, как в огромном пустом ящике, и в абсолютном времени, как безразличном ко всему потоке.

Идеалистические концепции (Беркли, Мах, Авенариус и др.) ставят пространство и время в зависимость от человеческого сознания, выводя их из способности человека переживать и упорядочивать события, располагать их одно после другого. Так, Кант рассматривал пространство и время как априорные (доопытные) формы чувственного созерцания, вечные категории сознания, аргументируя это ссылкой на стабильность геометрии Евклида в течение двух тысячелетий.

Пространство и время с т.з. научной философии.

Время – длительность, форма существования материи, характеризующая длительность существования объектов или порядок смены их состояния.

Свойства:

Объективность

Всеобщность

Одномерность

Необратимость

Бесконечность

Однородность

Связность с пространственным движением

Пространство – форма существования материи, которая выражает ее протяженность, структурность, порядок существования и взаимодействия в различных материальных системах.

Свойства:

Объективность

Всеобщность

Трехмерность

Однородность

Изотропность (нет выдел. Напр)

Бексонечность

Связность со временем и движением

С т.з. научного материализма пространство и время – не самостоятельные от материи реальности, а внутренние формы ее бытия.

Пространство и время – две противоположные, взаимодополняющие, взаимосвязанные формы бытия материи. Сосуществуя в пространстве, вещи могут существовать во времени и, наоборот, существуя во времени, вещи образуют пространственные структуры. Каждая из основных форм бытия выступает в качестве условия другой. Эта диалектическая взаимосвязь пространства и времени была раскрыта позднее теорией относительности Эйнштейна . (почитайте-ка теорию относительности Энштейна! Стр.172).

Русская философия - одно из оригинальных направлений мировой философии. Среди ее особенностей следует, прежде всего, назвать онтологизм - пристальное внимание к иссле­дованию основ бытия и существенных для человека сторон жизни. С онтологизмом связаны такие категории русской философии, как почвенничество, всеединство и соборность. Из онтологизма следует и такая особенность русской философии, как универсализм, «обще- человечность» (Ф. М. Достоевский), стремление к синтезу разных сторон жизни, преодолению разделения духовного и материального, личности и общества, власти и свободы. Русская философия также по преимуществу ценностна: мо­ральна, эстетична и религиозна. Следующее отличие русской философии состоит в историзме. Уже в Древней Руси мы находим труды, посвященные исследо­ванию истории славянских племен: Нестор-летописец, Иларион Киевский и другие писали о русской истории и обычаях славянских племен. Наконец, следует назвать такую черту русской философии, как ориентированность на социальную практику - «конкретизм» (Б. В. Яковенко). Независимо от своих мировоззренческих прин­ципов русские философы зачастую делали практические выводы из общих рассуждений о человеке и обществе, разрабатывали про­екты переустройства общества и государства и улучшения жизни отдельного человека, его воспитания и духовного совершенствова­ния. При этом абстрактные философские рассуждения конкрети­зировались русскими философами во многом исходя из принципа правды-справедливости, что в некотором смысле усиливает роль и значение моральных принципов в социальных построениях рус­ских м ы с л и тел е й.

В XIX в. теоретическая зависимость отечественной философии от западных философских доктрин существенно уменьшается. Это период расцвета оригинальной русской культуры, который начался, как «золотой век» русской литературы А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого и Ф. Достоевского и завершил­ся «серебряным веком» русской культуры, искусства и философии, веком А. Чехова и А. Блока, С. Франка и Н. Бердяева. В XIX в. по­являются новые университеты и новые культурные центры, успеш­но, хотя и ие без противоречий, развивается отечественная наука и экономика. Наступает период сложнейших процессов перехода от крепостной России и традиционного общества к новой бессослов­ной государственности.

Наибольшую значимость имеет для понимания философии XIX в. религиозная философия, представленная наиболее ярко в концепциях П. Я. Чаадаева, учении славянофилов и воззрениях В. С. Соловьева.

Историософия Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) су­щественно повлияла на многих русских мыслителей и продолжает влиять в настоящее время. Независимо от своих взглядов филосо­фы в прошлом и настоящем вынуждены разрешать поставленные Чаадаевым «мучительные» вопросы о специфике русской куль­туры, государства и права, принять либо отвергнуть его тезис из «Философических писем» о том, что «идеи долга, порядка и права чужды русской действительности». Основная философская про­блема, интересовавшая Чаадаева, - сравнение России и Европы в их историко-культурных и религиозно-духовных основаниях.

Прогрессивный ход истории, по Чаадаеву, представляет собой последовательную смену форм монотеизма: ветхозаветный Из­раиль - учение Платона - европейское христианство (католи­чество). Близок к этому процессу мусульманский Восток и очень далеки - Япония, Китай и Индия. Особое место в философии Чаадаева занимало исследование России. Он пишет о том, что Запад под воздействием католицизма олицетворяет собой тройное единство: религии, культуры, нрав­ственности, и поэтому здесь идеалы Царства Божьего на земле в основном достигнуты. С этой точки зрения все остальные формы цивилизации представляют собой тупиковые формы развития мировой культуры. Россия же после принятия ею христианства от Византии оказалась между цивилизационными путями развития, не став ни европейской, ни азиатской цивилизацией. Тем самым в России потенциально, согласно Чаадаеву, заложена любая воз­можность дальнейшего культурного развития, и у нее имеется некоторое «преимущество отсталости», поскольку она может не повторять ошибок западной цивилизации.

Славянофильство представлено именами Алексея Стенановича Хомякова (1804-1860), Ивана Васильевича Киреевского (1800-1856), Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), Юрия Федоровича Самарина (1819-1876). В славянофильстве ключевой является категория соборности, что позволяет определять данное течение как философию соборности. Соответственно, в славянофильстве определены следующие критерии соборности: внутренний - религиозно-этический и внешний - социально- политический. Отличием славянофильской концепции соборности является сочетание трех моментов: православной веры, личной свободы и любви. Основой гносеологии славянофилов является представление о вере. Веру, соединенную с эмпирическим знанием, Хомяков на­зывает «живознанием», знание от веры и знание от рассудка вместе создают цельный разум. Тем самым в соборном сознании индивида присутствует единство разума, свободы и нравственного чувства любви. Ценная сторона философии славянофилов заключалась в вы­явлении нравственно-религиозных основ политики и права, обу­словленных всей духовной культурой русского народа. С точки зрения славянофилов, в политике государства должно учитываться материальное положение отдельных сословий, богатые должны де­литься своим богатством с бедными. Исходя из этого, государство не может строиться на формальном праве, а предполагает наличие нравственного права.

Славянофильская философия получила свое дальнейшее раз­витие во второй половине XIX в. Связано это с деятельностью и творчеством представителей так называемого неославянофильства: Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Константина Николаевича Леонтьева (1831-1891), Николая Николаевича Страхова (1828-1896).

Наиболее систематичной и последовательной в своих теорети теорети­ческих основаниях является философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) - крупнейшего философа России. Его религиозные взгляды могут квалифицироваться как христианский универсализм, ставший идейной предпосылкой соответствующей философской системы мыслителя. Она получила название фило­софии всеединства, и соответственно последователи Соловьева относятся к «всеединцам». В философии всеединства была по­ставлена задача раскрытия единства бытия и культуры в контексте христианских нравственно-религиозных ценностей.

Согласно Соловьеву, всякий общественный союз возникает на базе нравственного принципа предшествующего ему союза. До­бро или высшее благо, абсолютно сущее - направляющие начала исторического процесса. Предмет человеческой воли составляет общественное благо, моментами которого выступают формальное (материальное) благо, абсолютное существование и справедливость. Из стремления человека к благу проистекают все формы обществен­ных союзов. Так, из стремления к формальным благам возникает государство, из влечения к вечной жизни - духовное общество, а из стремления к справедливости - право. Соловьев выделяет три ступени развития человечества. Первая - экономическая начинается с семьи, где преобладают материальные потребности. Следующая - политическая: общение всех индивидуумов между собой. И самая высокая ступень - духовное общение, то есть церковь.

Философия Соловьева исходит из утверждения ценности сво­бодной личности и ее достоинства. Сущность свободы заключена в добровольном выборе человеком божественной цели, по отно­шению к которой даже свобода играет подчиненную роль. «Высший нравственный идеал требует, чтобы мы любили всех людей, как самих себя, но так как люди не существуют вне народностей (как и народность не существует вне отдельных людей) и эта связь сде­лалась уже нравственной, внутренней, а не физической только, то прямой логический вывод отсюда есть тот, что мы должны любить все народы как свою собственную народность». Соловьев пола­гал, что христианство не упраздняет национальностей, но только в свершении великого дела - создании всечеловечества - народ сохраняет свою душу. Идеалом Соловьева является свободная теократия - высшая цель развития христианского государства и нормального общества, где свершилось един­ство духовной и светской власти, личности и государства.

Идеи Соловьева получили свою конкретизацию в философии права. Он выделяет в праве следующие основания: силу, разум и свободу. Противопоставляя благодатное право и юридическую за­конность, Соловьев воспроизводит характерную для русской мысли коллизию закона и благодати и видит достоинство русского народа в его «неспособности возводить свое несовершенство в закон».

Наряду с религиозной философией в России в XIX в. творчески развивалась и рациональная метафизика, тесно связанная с развити­ем философии Канта и Гегеля. В связи с этим в русской философии

возникают неогегельянство и неокантианство, которые, в частности, представлены в философии Б. Н. Чичерина и А. И. Введенского.

Борис Николаевич Чичерин (1828-1904) - один из крупней­ших русских метафизиков-гегельянцев, его философский метод продолжал традиции метафизики, восходящие к Аристотелю, Декарту, Каиту и Гегелю, и может быть назван метафизическим универсализмом. Чичерин верил в то, что наука - высшая наставница жизни, и ис­следовал в этой связи логические основания науки и метафизики.

Эмпирическая школа, но его мнению, в погоне за реальностью покидает всякую действительную почву. Мысли субъекта, кото­рый на самом деле есть деятельная сила, источник самого мышле­ния, превращаются в «пустую коробку», в которой сталкиваются и соединяются разнообразные впечатления. Чичерин призывал к объединению усилий философии, науки и теологии в познании мира и в раскрытии разумно-нравственной природы человека, так как целостность его духовной субстанции соответствует единству трансцендентно-божественного начала в мире.

Для понимания особенностей русской философии важным было и кантианство. Идеи Канта привлекли внимание ряда русских мыс­лителей. А. И. Введенский, И. И. Лапшин, Г. И. Челнанов, Б. В. Яко­венко и Ф. А. Степун могут быть отнесены к неокантианцам. Из них Александр Иванович Введенский (1856-1925) был, по общему мне­нию, наиболее последовательным приверженцем философии Канта.

А.И. Введенский, с 1887 г. - профессор Санкт-Петербургского университета, читал лекции по логике, психологии и истории фило­софии. Он выступил одним из инициаторов создания в 1897 г. при Петербургском университете Философского общества и до 1921 г. являлся его председателем.

Сущность философской системы Введенского может быть определена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. делена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. В рамках логическо­го учения Введенский развивает «русский способ» доказательства метафизики в виде логицизма, который сводит теорию познания к формальной логике, объявляет ее гносеологией и кладет в основу построения философского знания.

Среди важных течений русской философии XIX в. необхо­димо также назвать позитивизм, представленный в концепциях К. Д. Кавелина, В. В. Лесевича, М. М. Ковалевского, Н. И. Кареева. К позитивизму примыкала философия естествознания, в рамках которой работали И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, Л. И. Мечников, А. А. Ухтомский. В XX в. философия науки успешно развивалась В. И. Вернадским, К. Э. Циолковским и А. Л. Чижевским.

Из магистральных течений русской философии XIX - начала XX вв. следует назвать и философскую антропологию, концепции А. И. Галича, Н. Г. Чернышевского, П. Л. Лаврова, В. И. Несмело- ва, И. И. Лапшина. Она также ярко представлена в персонализме А.А. Козлова, интуитивизме Н. О. Лосского, экзистенциализме Л. И. Шестова и др.

Русские философы продолжили свое творчество и в XX в. В этом столетии, которое с полным основанием может быть названо рево­люционным, стоит выделить два главных направления развития отечественной философии. Первое - это философия русского за­рубежья, вобравшая в себя идеи и концепции мыслителей, многие из которых интенсивно работали в области философии еще до революции в России, но в связи с эмиграцией и высылкой из стра­ны оказались за рубежом. В их числе такие блестящие имена, как

Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, И. А. Ильин. Они стали вынужденными эмигрантами в различных странах Европы и там написали фундаментальные философские труды, которые с новой стороны раскрыли грани их научного таланта.

Из наиболее интересных концепций этого направления следует назвать философию Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944). Она построена на основе онтологического синтеза христианского мировоззрения и натурфилософии. Особенностью его философ­ских исканий был переход от содержательного анализа экономи­ческих отношений к последующему религиозно-метафизическому исследованию хозяйства как универсальной категории культуры и далее - к оригинальному обоснованию православного учения. Уже в ранний, марксистский период своего творчества Булгаков опубликовал цепные исследования: «О рынках при капиталисти­ческом производстве», «Капитализм и земледелие». Концепция Булгакова онгологична, так как он стремится рас­крыть натурфилософские основания хозяйственно-практической жизни. В этом контексте вполне оправданным является его об­ращение к натурфилософии Шеллинга, его философии тождества. Хозяйство расширяет про­странство жизни и свободы, оно покоряет и очеловечивает природу, «оживляет мертвую материю», в хозяйстве отражено естественное право человека на самосохранение, «хозяйство есть самозащита жизни».

Булгаков не отрицает необходимость хозяйства для обеспечения людей средствами пропитания, самосохранения человека. При этом стимулы труда видятся как в экономике, где он является предпо­сылкой и средством для преодоления бедности, так и в моральной сфере. В связи с этим Булгаков упоминает и пуританскую мораль, повлиявшую на формирование капитализма, а также говорит об аскетизме, который мог выполнять роль религиозной мотивации труда. Аскетическое отношение к труду как послушанию воспитыва­лось в монастырях Западной Европы и России. Нравственная моти­вация хозяйственной деятельности может быть различна для пури­танской культуры Запада, которая базируется на этике умножения имущества и богатства, и для России, где в основе позитивного отно­шения к хозяйству может быть положена этика служения обществу и государству. В последующем эта идея будет развита в евразийстве.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных и плодовитых философов России. Его философский стиль отличается отсутствием стремления к последовательному доказательству определенного тезиса и вы­страиванием непротиворечивой теоретической системы. Этот стиль

В. В. Розанов называл «высказыванием», он связан с эмоциональ­ным, образно-художественным самовыражением, желанием пере­дать личный духовный опыт, и в этом смысле он носит экзистен­циальный характер, характерный для всей русской философии. В своей философии Бердяев откровенно пристрастен и субъекти­вен, не стремится к точной фактологии, но он очень убедителен, так как обладает способностью интеллектуально заражать своих читателей, увлекая их не логикой, а общей духовной и культурной аргументацией. Он, несомненно, является одним из виднейших представителей европейского и русского экзистенциализма, он близок к Кьеркегору, Достоевскому, Ницше, Розанову и Шестову. Главная философская проблема, которая всегда волновала Бер­дяева, - это проблема человека, смысла его существования и судь­бы. Понятие человека, личности у него отличается от эмпириче­ского человеческого существа, которое составляет, с одной стороны часть Природы, а с другой - элемент социального целого. Проблема смысла существования человека заключается в том, что он находится на пересечении двух миров и сознает себя одновременно принадлежащим миру Божественному и природному. Важнейшей характеристикой подлинного бытия человека является свобода как «безосновная» реальность. Конкретизируя, он раз­деляет свободу на негативную и позитивную. Первая свобода - сво­бода в грехе, это дьявольская свобода отрицания. Вторая - свобода божественная, которая проявляется в творчестве. Содержанием положительной свободы являются любовь и истина, воплощен­ная в образе Христа. Любовь также является содержанием экзистенциального бы­тия, ибо любящие наиболее свободны в своем отношении друг к другу. Бердяев не отрицает необходимость государства, которое нужно для наведения элементарного социального порядка, но по­лагает, что истинная общественность возможна лишь при условии свободного союза людей. Идеалом подлинного общества является духовный союз людей, где присутствуют индивидуализм и свобо­да.

Философ строит также своеобразную философию истории, согласно которой человечество в своем духовном развитии про­ходит три стадии, эона. Первая, соответствующая Ветхому Завету, есть фаза законнического сознания, вторая стадия соответствует Новому Завету. Согласно Бердяеву, только в эпоху христианства была открыта иррациональная стихия подлинной свободы, и с ней связан догмат о грехопадении, то есть признание, что в основе мира лежит первая иррациональная свобода. Третий эон, на пороге ко­торого находится человечество, есть эпоха творческого сознания, соответствующая антропологическому откровению в духе. В свя­зи с этим Бердяев в ряде работ рассматривает русскую историю и культуру и ставит также тему русского мессианизма. Он убежден в том, что Россия фатально предрасположена к решению эсхато­логических задач. Пространственно она поставлена в мире как великий «Восток-Запад», составляющий узел всемирной истории, заключающий в себе возможность решения всех мировых проблем.

Оригинальным течением русской философии XX в. было евра­зийство. Оно явилось довольно редким примером междисципли­нарного научного синтеза, поскольку объединило специалистов из разных областей знания; философов, историков, юристов, лингви­стов, экономистов и географов.

Важнейшие идеи евразийства содержатся уже в работе Николая Сергеевича Трубецкого (1890-1938) «Европа и человече­ство» (1920). Основной мотив его книги - критика абсолютизации преимуществ европейской культуры. Он писал, что «та культура, которую поднесли...иод видом общечеловеческой цивилизации, иа самом деле есть культура лишь определенной этнической группы романских и германских народов». Для евразийцев Россия - это не Запад и не Восток, а именно Евразия - особый географический и культурный мир с ее специфическим субъектом - симфониче­ской личностью. В культуре евразийцы выделяли «два порядка» ценностей: одни связаны с установлением направления и целей на­родной жизни, другие - со средствами их достижения - техникой и эмпирическим знанием. Из этого следовал вывод о преимуществе духовной культуры России-Евразии.

Ведущее место в идеологии евразийства занимает учение Петра Николаевича Савицкого (1895-1968) о месторазвитии, которое означает единство географического, этнического, хозяйственного и исторического начал в развитии тех или иных народов. Савицкий подчеркивает, что концепция месторазвития вполне сочетается с признанием многовариантности человеческой истории и с выделе­нием наряду с географическим также и самобытного духовного на­чала жизни. Развивая свою мысль, он определял Россию, как по сво­им пространственным масштабам, так и по географической природе, единой во многом на всем ее пространстве и в то же время отличной от природы прилегающих стран. Этому континенту, предельному «Европе» и «Азии», но в то же время не похожему ни на ту, ни на другую, подобает имя «Евразия». Евразийцы обратили внимание на то, что исторические границы Евразии совпадали с историческими границами Российской империи, что свидетельствовало об их есте­ственности и устойчивости. Ограниченная с севера полосой тундры, а с юга горной полосой, Евразия мало соприкасается с Мировым океаном, и для нее исключается активное участие в океаническом (региональном) хозяйстве, характерном для Европы. Вместе с тем огромные размеры и наличие естественных богатств Евразии по­стоянно подталкивали ее к идее и осознанию экономической самостоятельности, превращения в «континент-океан». Все реки России текут в меридиальном направлении, а непрерывная полоса степей объединяет и пронизывает ее с запада на восток. Объединителем Евразии не могло стать государство, возникшее и остававшееся неподвижно в том или ином речном бассейне. Понятие «границы» оказывается важным определением для существа той культуры, которую представляла Евразия. Приведенные положения об особом отношении континенталь­ных государств к мировому океаническому рынку служили обосно­ванием неизбежности государственного вмешательства в экономи­ку. Отчетливо осознавая связь с государственным вмешательством в экономику таких недостатков, как бюрократизм, волокита и бесхо­зяйственность, евразийцы считали средством их изживания, наряду с сознательной борьбой с ними самих государственных органов, также и конкуренцию со стороны частного предпринимательства. Для евразийцев были неприемлемы стяжательский характер запад­ной цивилизации, подчинение человека погоне за прибылью, замена человеческих отношений жестким экономическим расчетом, дух рационализма и конкуренции. Необходим, по их мнению, третий путь, устанавливающий связь материального с духовным и умело сочетающий то, что должно быть национализировано, с тем, что должно оставаться частным (земля), потому что «хозяйское цене- ние хозяйства начинается с религиозного корня».

Так, Николай Николаевич Алексеев (1879-1964) полагал, что общее направление пути, которому должно следовать преобразование собственности, можно выразить в формуле: «ни капитализм, ни социализм».

Евразийская модель смешанной экономики была, по их мнению, наиболее адекватна географическим, экономическим и историче­ским условиям России. Плановое хозяйство и предоставляемая лич­ности свобода выбора хозяйственных форм, согласно Савицкому, - два внешне противоречивых, а по существу, вполне согласуемых принципа. В связи с этим Алексеев развивал концепцию «правед­ного государства». Право не должно быть оторвано от обязанности, обязанность должна обосновывать правомочие и сливаться в право­отношении в одно органическое целое, как это и соответствует духу подлинно христианского вероучения. Таким образом, евразийство развивало особую философию культуры, тесно связанную в своих истоках со славянофильством. Оно продолжалось и в последующем в философии Л. Н. Гумилева.

Особую значимость для русской философии XX в. представляет творчество Ивана Александровича Ильина (1883-1954) - ори­гинального ученого, внесшего большой вклад в развитие русской философско-правовой мысли.

Его философия во многом посвящена исследованию нравст­венно-религиозных оснований права. В период, когда в филосо­фии права господствовали позитивистские тенденции, он пока­зал необходимость апелляции к духовности человека в решении философско-правовых вопросов, ставил цель сиять противоречие между государством и индивидом, частным и общественным инте­ресом, естественным и положительным правом, внешней и внутрен­ней свободой личности.

В творчестве Ильина всестороннее и глубокое освещение полу­чает проблема противостояния злу. Решая ее, он критикует теорию «непротивления злу насилием» Л. Толстого, полагая, что непротив­ление есть потворство злу. Согласно Ильину, «добро есть любящая сила духа, зло - слепая сила ненависти». Поэтому в борьбе со злом нужно использовать, прежде всего, душевно-духовное воздействие на человека.

Развитие русской философии XX в. тесно связано также и с тру­дами философов, которые продолжали жить и творить на террито­рии СССР. Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин, Л. П. Карсавин, не имея возможности для свободного философ­ского творчества, тем не менее, продолжали писать и создавать интереснейшие сочинения. Некоторые из них: П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, Г. Г. Шпет - погибли в сталинских лагерях. Их труды являются важнейшей составляющей русской философии в ее национальном и универсальном значении.

В контексте отечественной философии XX в. необходимо на­звать и советских философов, которые стремились выявить гу­манистические стороны марксизма. Работы А. А. Богданова, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили, М. С. Кагана, В. П. Тугаринова и др. раскрывали «человеческое» содержание марксизма.

Необходимо сказать и о том, что, несмотря на некоторое на­чальное отставание в своем развитии от западноевропейской фило­софии, русская философия сумела его преодолеть. В XIX в. она продемонстрировала удивительную способность к ускоренному прогрессу, и отношения между русской и западноевропейской философией перестали быть односторонне направленными. В это время происходит расцвет и возникает «цветущая сложность» философской культуры в России, создаются многие оригинальные и глубокие философские концепции.

Похожая информация.

До XIX века философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия - более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром...

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия - на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой - два титана русской культуры - были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов -- столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.