Margaret Mead (1901-1978) - Ameerika antropoloog, tema teaduslikud ideed kujunesid välja Uus-Guinea, Samoa ja Bali elanike maailmavaate, rituaalide ja käitumise "väliuuringute" tulemusena. Peateos: “Kultuur ja lapsepõlvemaailm”, “Rahvuslik iseloom”.

M. Mead on kultuurirelativismi pooldaja, s.o. kultuurinormide suhtelisuse printsiip: mis on ühele kultuurile vajalik ja hea, võib olla teise jaoks arusaamatu ja vastuvõetamatu. Nendest seisukohtadest lähtuvalt ei aktsepteeri M. Mead eurotsentrismi (lääne tsivilisatsiooni idealiseerimine võrreldes “mitte-läänlastega”) ning lükkab ümber kultuuride jaotuse “tsiviliseeritud” ja “primitiivseks”.

M. Mead on kultuurioikumeenia pooldaja; oikumeenia (kreeka keelest "oikumeen" - kogu asustatud maa) on õpetus inimkonna ajaloolise saatuse ühtsusest hoolimata kultuuridevahelistest erinevustest. Kui globalism nõuab kõigi kultuuride joondamist vastavalt lääne standarditele, siis oikumeenia esitab ühtsuse idee mitmekesisuses, kui erinevate kultuuride kultuurilised omadused rikastavad inimkonna kultuurifondi. Mead uurib erinevate kultuuride rahvuslikke karaktereid, eelkõige väljendab ta mõtet, et imikute tihedalt mähkimine Venemaal mõjutab kannatlikkusel põhineva kultuuri kujunemist.

Meadi uurimistöö viis sensatsioonilise järelduseni, et konfliktid täiskasvanute ja noorukite (“isade ja poegade”) vahel tekivad süstemaatiliselt ainult lääne kultuuris ja nendes kultuurides, mis järgivad selle arengupõhimõtteid. Lääne kultuuris, mis on üles ehitatud progressile, tekib progressi tagurpidi pool: noored eitavad oma isade kultuuri ja kui nad saavad isaks, siis lapsed eitavad oma kultuuri. Mitte-lääne kultuurides on põlvkondadevahelised vastuolud palju vähem väljendunud. Sellest lähtuvalt eristab M. Mead kolme tüüpi kultuure: 1) postfiguratiivsed (milles lapsed õpivad oma vanematelt ja esivanematelt); 2) konfiguratiivne (milles lapsed ja täiskasvanud õpivad kaaslastelt); 3) prefiguratiivne (mille puhul õpivad ka täiskasvanud oma lastelt).

M. Mead püüdis hävitada lääne kultuuride arvamust mitteläänlastest kui "metslastest". Ta uskus, et aja jooksul tekib mitmekesisusel põhinev kaasav "kaasamise kultuur". Mead usub, et pärast ühise kalendri lõplikku levikut ja ühise keele järkjärgulist väljakujunemist jõuavad “kolmanda maailma” riigid arenenud riikidele tehnoloogiliselt järele. Uus inimpõlvkond keskendub maapealse “paradiisi” kehastusele, mille kujundid tuleb uuel eliidil (teadlased, usutegelased, poliitikud, filmirežissöörid, kirjanikud) välja töötada iidsete müütide põhjal, laste unistused ja loovuse viljad. Uues ühiskonnas asutakse M. Meadi sõnul elama mitte suurtesse linnadesse (kus kultuurilised iseärasused kustutatakse ja massikultuur domineerib), vaid suhteliselt väikestesse kogukondadesse, mis on suuremad kui perekond, kuid väiksemad kui klann.

Inimtsivilisatsiooni “teljeaeg” K. Jaspersi õpetustes.

K. Jaspers (1883-1969) – saksa filosoof, kultuuriteadlane, psühholoog, psühhoterapeut. Jaspersi peamised kultuuriteosed on: "Ajaloo päritolu ja eesmärk", "Ajaloo tähendus ja eesmärk".

Jaspers oli oma vaadetelt eksistentsialistlik mõtleja. Mõiste "eksistents" on ladina keelest tõlgitud kui "eksistents" või dünaamiline muutumine, ümbersulamine, inimliku olemuse ümberstruktureerimine. Selle protsessi selgitamiseks kasutab autor filosoofilist mõistet "transtsendents", mida võib tõlkida kui oma piiride, piiride ületamist, teadvuse ja loovuse võimaluste avardamist.

Konkreetse inimese ja kogu ühiskonna ajalugu on Jaspersi sõnul oma piiridest väljumise, ümbersulamise, enda “skulptuuri” protsess. Eksistentsialismi iseloomustab paradoksaalne tees: "inimene ei ole iseendaga identne (mitte võrdne). See tähendab, et kui füüsilised objektid lühikese aja jooksul peaaegu ei muutu, siis inimene kui tundlik, tunnetuslik elusüsteem muutub iga hetk. See tähendab, et lühikese aja jooksul, hetkega muutub inimese taju seisund mõnevõrra, erineb eelmisest, keskendudes uutele eesmärkidele, mõtetele, plaanidele, kavatsustele. See viitab sellele, et inimene on pidevas enda “skulptuuris” ning ka ühiskond tervikuna ehitab, taasloob või voolib ennast pidevalt. Seetõttu on iga ühiskonna iga ajalooline olukord individuaalne, see annab kultuurile võimaluse “õppida”, mitte korrata minevikuvigu ning ületada probleeme, raskusi ja ohte. Jaspers nimetab neid tegureid (ähvardused, riskid, ohud, probleemid, katsumused) “piirisituatsioonideks”, mis on katalüsaatorid, mis kiirendavad kultuuri piiridest väljumist; "Piiriolukorrad" "sunnivad" paremaks muutuma. Meenutagem näiteid, kui loovus aitas kromangnonlastel kollektivismi ja rituaalide kaudu treenitud kujutlusvõime tõttu ületada füüsiliselt võimsamaid neandertallasi. Või siis, kui Vana-Ida tsivilisatsioone loonud inimesed suutsid ebasoodsa olukorra (suurte jõgede orgudes soine maastik) muuta eeliseks (põllumajanduseks soodsad tingimused).

Selle inimvõimete laienemise ajalugu hõlmab Jaspersi sõnul järgmisi etappe. 1) Eelajalugu I. Eelajaloolisel perioodil kujuneb välja tark inimkeha, mis ei ole kitsa spetsialiseerumisega nagu loomad, kalad ja linnud, kuid võib olla operaator väga erinevate probleemide lahendamisel. 2) Promethea ajastud a (inimese leiutis kõnest, müüdist, tööriistadest, tule kasutamise oskusest). 3) Kultuuride kollektiivses õppimises oli oluliseks “ verstapostiks” nn "Aksiaalne vanus" inimtsivilisatsioon (8-2 saj eKr) kujunes sel perioodil, peamiselt Vana-Ida tsivilisatsioonides, samaaegselt ja üksteisest sõltumatult uusi, mütoloogiast erinevaid teadvuse vorme. Inimesed tajusid mütoloogilisi ideid jäikade "programmidena", mis pidid olema automaatselt reprodutseeritud. Inimese taju toimis nagu automaat vastavalt põhimõttele: "Ma ei tegutse, vaid mis minuga juhtub" (kui me arutleme: "Tahtsin parimat, kuid see ei õnnestunud" - see on alge mütoloogiline maailmavaade, sest selles pole peamine mitte inimene, vaid tema kavatsused ja vastutus ning keskkond). Automatismide asemel arenevad teadvuse vormid (konfutsianism, taoism Vana-Hiinas, budism Vana-Indias, filosoofia Vana-Kreekas, Zaraostrianism Vana-Iraanis), mis on üles ehitatud enesekontrollile, eneseteadlikkusele, võimele iseseisvalt reguleerida oma emotsionaalset. olek, käitumine, elu, saatus ja vastuta toimuva eest, juhi ennast. 4) Teaduse ja tehnika arenguga seotud teine ​​“prometheuse” ajastu New Age’ist tänapäevani. 5) Lähitulevikus on võimalik uus telgaeg, kus inimene saab võimeline tungima oma saatusesse, suhetesse inimeste ja loodusega, et need uuesti üles ehitada harmoonilisemateks, täiuslikumateks vormideks. Jaspersi sõnul peaks seda üleminekut soodustava uue maailmavaate aluseks olema filosoofiline usk enda, oma pere, rahva ja kogu inimkonna organiseerituse taseme tõstmise võimalikkusesse.

Margaret Mead

Kultuur ja lapsepõlvemaailm. M., 1983. lk 322-361 (fragmendid)

VI.Kultuur ja järjepidevus. Põlvkondadevahelise konflikti uurimine

1. peatükk. Minevik: postfiguratiivsed kultuurid ja tuntud esivanemad

Ma eristan kolme tüüpi põllukultuure: postfiguratiivne, kus lapsed õpivad peamiselt oma eelkäijatelt, kofiguratiivne, kus eakaaslastelt õpivad nii lapsed kui täiskasvanud ning eelkujundlik, kus ka täiskasvanud õpivad oma lastelt, peegeldab aegu, milles me elame. Primitiivsed ühiskonnad, väikesed religioossed või ideoloogilised enklaavid, on eelkõige postfiguratiivsed, rajades oma võimu minevikule. Suured tsivilisatsioonid, kes on tingimata välja töötanud uuenduste juurutamise protseduurid, pöörduvad eakaaslastelt, mängukaaslastelt ja nende kolleegidelt õppimisel ja tööl teatud vormis kofiguratiivse õppimise poole. Nüüd astume ajaloole uudsesse perioodi, mil noorus, oma eelkujundava arusaamaga veel teadmata tulevikust, on varustatud uute õigustega.

Postfiguratiivne kultuur on kultuur, kus iga muutus toimub nii aeglaselt ja märkamatult, et vanaisad, kes hoiavad käes vastsündinud lapselapsi, ei suuda neile ette kujutada teistsugust tulevikku, mis oleks erinev nende enda minevikust. Täiskasvanute minevik osutub iga uue põlvkonna tulevikuks; see, mida nad on elanud, on nende laste tulevikuplaan. Laste tulevik on kujundatud nii, et kõik, mida nende eelkäijad täiskasvanueas kogesid, saab ka lastele suureks saades kogetuks.

Postfiguratiivsed kultuurid, kultuurid, milles täiskasvanud ei suuda ette kujutada mingeid muutusi ja annavad seetõttu oma järeltulijatele edasi vaid tunde elu muutumatust järjepidevusest, olid tänapäeva andmetel inimkooslustele iseloomulikud aastatuhandeid või enne tsivilisatsiooni algust. .

Ilma kirjalike või muude minevikku jäädvustavate vahenditeta olid inimesed sunnitud iga muudatuse oma teadvusesse lülitama, talletama iga täiskasvanu põlvkonna mällu ja praktiseeritud tegevusvorme. Põhioskused ja -teadmised anti lapsele nii varakult edasi, nii vastuvaidlematult ja nii usaldusväärselt – sest täiskasvanud väljendasid siin oma kindlustunnet, et just selline maailm tema jaoks olema peabki, kuna ta on nende keha ja hinge laps, oma maa, nende eriline traditsioon – et lapsel ei või olla kahtlusevarjugi oma isiksuse, oma saatuse mõistmises. ...

Tõsi, järjepidevus igas kultuuris sõltub vähemalt kolme põlvkonna esindajate samaaegsest elamisest selles. Postfiguratiivsete kultuuride olemuslikuks tunnuseks on postulaat, mis leiab väljenduse vanema põlvkonna esindajate igas teos, postulaat, et nende eluviis, ükskõik kui palju muutusi see tegelikult sisaldab, on muutumatu ja jääb igavesti samaks. Varem, enne tänapäevast oodatava eluea pikenemist, olid elavad vanavanavanemad äärmiselt haruldased ja vanaisasid oli vähe. Neid, kes olid antud kultuuri sündmuste kõige kauem elus olnud tunnistajad, kes olid eeskujuks noorematele, neid, kelle vähimastki helist või žestist sõltus terve eluviisi heakskiit, oli vähe ja nad olid tugevad. Nende teravad silmad, tugevad jäsemed ja väsimatu töö näitasid mitte ainult nende ellujäämist, vaid ka kultuuri kui sellise püsimajäämist. Sellise kultuuri säilitamiseks oli vaja vanu inimesi ja neid ei vajata mitte ainult selleks, et näljaajal mõnikord inimrühmi uutesse kohtadesse juhtida, vaid ka selleks, et olla terviklik elumudel, nagu see oli. Kui elu lõpp on inimesele ette teada, kui palved, mida pärast surma loetakse, ohverdused, mis tuuakse, tükk maad, kus ta luud puhkavad, on ette teada, siis igaüks vastavalt oma omale. vanus, sugu, intellekt ja temperament, kehastab kogu kultuuri.

... Muidugi eksisteerivad muutusteni viivad tingimused alati varjatud kujul, isegi traditsiooniliste toimingute lihtsal kordamisel, kuna keegi ei saa kaks korda samasse voogu siseneda, alati on võimalus, et mõni tehnika, mõni komme, mõni tuhandendat korda korratud usk saab teoks. See võimalus suureneb, kui ühe postfiguratiivse kultuuri esindajad puutuvad kokku teise kultuuri esindajatega. Siis muutub nende arusaam sellest, mis nende kultuur tegelikult on.

...1940. aastatel pidasid indiaanlased Maracaibo linnast mõne miili kaugusel Venezuelas veel jahti vibudega, kuid küpsetasid toitu eurooplastelt varastatud alumiiniumpannides. Ja 1960. aastatel vaatasid Euroopa ja Ameerika okupatsiooniväed ja nende perekonnad välisriikides enklaavides elades sama mõistmatu ja vastuvõetamatu pilguga nende "põliselanike" – sakslaste, malaislaste või vietnamlaste – poole, kes elasid väljaspool oma asulate müüre. Kontrastsuse tunne võib ainult suurendada teadvust nende elementide püsivuse kohta, mis moodustavad selle rühma eripära, kuhu inimene kuulub.

Kuigi postfiguratiivseid kultuure iseloomustab lähedane suhe levikukohaga, ei pea see koht olema üks piirkond, kus kakskümmend põlvkonda on sama mulda kündnud. Samasuguseid kultuure võib leida kaks korda aastas kolivate rändrahvaste seas, diaspoorsete rühmade, näiteks armeenlaste või juutide seas, India kastide seas, mida esindab väike arv liikmeid, kes on hajutatud küladesse, kus elavad paljude teiste kastide esindajad. Neid võib leida väikeste aristokraatide või sotsiaalsete heidikute rühmade hulgast... Kunagi keerukatesse ühiskondadesse kuulunud inimesed võivad välisriikides unustada dünaamilised reaktsioonid tajutud muutustele, mis sundisid neid emigreeruma, ja koonduda uude kohta, kinnitades taas oma esivanemate identiteedi muutumatust.

Vaikse ookeani piirkonna erinevad rahvad, kellega olen nelikümmend aastat õppinud, demonstreerivad erinevat tüüpi postfiguratiivseid kultuure. Uus-Guinea Arapeshi mägi, nagu nad olid nelikümmend viis aastat tagasi, näitavad meile selle kultuuri üht vormi. Usalduses, täpsuses, millega iga tegevus sooritatakse – olgu nad suure varbaga maast midagi üles korjamas või lehti mattideks hammustades – tajuti iga liigutuse, iga žesti ühtsust kõigi teistega, milles minevik peegeldub, olenemata sellest, kuidas see on muutunud.ei ole läbi teinud, iseenesest juba kadunud. Sest arapeshi jaoks pole minevikku, välja arvatud minevik, mis on kehastunud vanas ja nooremas vormis nende lastes ja nende laste lastes. Muutusi oli, kuid need assimileerusid nii täielikult, et erinevused varasemate tavade ja hiljem omandatud vahel kadusid inimeste teadvuses ja hoiakutes.

Kui Arapeshi last toidetakse, vannitatakse, hoitakse ja kaunistatakse, edastatakse talle hulgaliselt peidetud, väljaütlemata oskusi teda hoidvate käte, tema ümber kõlavate häälte, hällilaulude ja matuselaulude kaudu. Kui laps viiakse läbi küla või teise külla, kui ta ise hakkab kõndima mööda sissetallatud radu, on ka kõige ootamatum ebatasasus tuttaval teel juba tema jalgade poolt registreeritud sündmus. Uue maja ehitamisel on mööduva inimese reaktsioon lapsele märguandeks, et siin on tekkimas midagi uut, midagi, mida veel paar päeva tagasi ei olnud, ja samas signaal, et tema ees on midagi täiesti tavalist, mis ei raba teiste inimeste kujutlusvõimet. See reaktsioon on sama nõrk kui pimeda inimese reaktsioon erineva kujuga lehtedega puude võrast läbi murdvale erinevale päikesevalgusele. Aga ta oli ikka seal. Sama täpsusega on jäädvustatud ka võõra küla ilmumine. Lihased tõmbuvad pingesse, kui mõeldakse, kui palju süüa tuleb ohtliku külalise rahustamiseks valmistada ja kus on nüüd külast lahkunud mehed. Kui järsu kalda serval, “halvas kohas”, kuhu saadetakse menstruatsiooni- ja sünnitajaid, roojamis- ja sünnituskohta, sündis õõnes beebi, andsid sellest teada tuhanded väikesed, kuid arusaadavad märgid, kuigi ükski heerold seda ei teatanud. .

...Arapeshyas leidunud ajatuse ja kõikevõitva kombetunne, meeleheite ja hirmuga varjutatud tunne, et heateoks vajalikud teadmised võivad kaotsi minna, et inimesed, tunduvad iga järgneva põlvkonna jooksul üha väiksemana, võib üldse kaduda, tundub, et kummalisem on see, et need inimesed ei ole isoleeritud, nagu eraldiseisvate saarte elanikud, pole teistest rahvastest ära lõigatud. Nende külad ulatusid rannikust tasandikeni teisel pool mäeahelikku. Nad kauplevad teiste rahvastega, reisivad nende seas ja võõrustavad inimesi, kes räägivad erinevat keelt ja kellel on erinevad, kuid sarnased kombed. Tuntud mineviku ja eeldatava tuleviku identsustunne on seda silmatorkavam, et siin toimuvad kogu aeg väikesed kultuuridevahelised muutused ja vahetused. Seda hämmastavam on see, kus saab nii palju vahetada – potte ja kotte, odasid ja vibusid ja nooli, laule ja tantse, seemneid ja loitsusid. Naised jooksevad ühest hõimust teise. Alati elab külas üks-kaks võõrast hõimust pärit naist, kes ei oska veel rääkida nende meeste keelt, kes neid külla saabudes naiseks kutsusid ja menstruatsioonimajadesse peitsid. Ka see on osa elust ja lapsed õpivad oma kogemusest, et naised võivad põgeneda. Poisid hakkavad mõistma, et ühel päeval võivad nende naised põgeneda, tüdrukud - et nemad ise võivad põgeneda ja peavad õppima teisi kombeid ja keeli. See kõik on samuti osa muutumatust maailmast.

...Seda sama ajatuse omadust võib leida ka nende rahvaste seas, kelle esivanemad kuulusid suurtesse tsivilisatsioonidesse, kes olid täiesti teadlikud elumuutuste võimalikkusest. Mõned Euroopa immigrandid Ameerikasse, eriti need, keda ühendas ühine kultus, rajasid uude maailma elama asudes teadlikult kogukondi, mis taaselustasid sama ajatuse tunde, tunde, et põlvkond on teise põlvkonna paratamatu. Hutteriidid, amišid, dunkerid, sikhid, doukhoborid – neil kõigil olid sarnased soovid. Ka praegu kasvatatakse neis kogukondades lapsi nii, et nende vanemate, nende vanemate vanemate elu osutub nende endi jaoks postfiguratiivseks mudeliks. Sellise kasvatuse juures on minevikust peaaegu võimatu murda, katkemine tähendaks nii sisemiselt kui ka väliselt tõsist identiteedi- ja järjepidevusetunde muutumist ning võrduks uuestisünniga – uude kultuuri sündimisega. .

Kokkupuudete mõjul mittepostfiguratiivsete kultuuridega või postfiguratiivsete misjonikultuuridega, mis muudavad teiste kultuuride omastamise üheks oma olemuse aspektiks, võivad indiviidid lahkuda oma kultuurist ja liituda teisega. Nad toovad endaga kaasa väljakujunenud teadvuse oma kultuurilisest identiteedist ja hoiaku, et uues kultuuris säilitavad nad selle omapära samamoodi nagu vanas. Paljudel juhtudel loovad nad lihtsalt paralleeltähenduste süsteemi, räägivad uut keelt, kasutades vana keele süntaksit, peavad kodu millekski, mida saab muuta, kuid kaunistavad ja asustavad seda uues ühiskonnas, nagu nad oleksid teinud. vana. See on üks levinumaid kohanemisviise, mida praktiseerivad täiskasvanud immigrandid, kes satuvad võõrasse ühiskonda. Nende sisemaailma terviklikkus ei muutu; see on nii vastupidav, et selles saab teha palju selle koostisosade asendusi ja see ei kaota oma individuaalsust. Kuid siis saabub paljude täiskasvanud immigrantide jaoks aeg, mil need uued elemendid ühinevad.

Põlvkondadevahelised suhted postfiguratiivses ühiskonnas ei pruugi olla konfliktivabad. Mõnes ühiskonnas eeldatakse, et iga noorem põlvkond hakkab mässama – trotsima oma vanemate soove ja haarama võimu endast vanematelt inimestelt. Lapsepõlv võib olla ahistav kogemus ja väikesed poisid võivad elada pidevas hirmus, et täiskasvanud tädid ja onud nad kinni püüavad ja nende auks hirmutavad rituaalid allutavad. Kuid kui need poisikesed suureks kasvavad, ootavad nad, et nende vennad ja õed korraldavad oma laste nimel samu tseremooniaid – tseremooniaid, mis neid nii hirmutasid ja piinasid.

…Just sedalaadi seltskondadega tutvumise põhjal hakkasid antropoloogid arendama kultuuri mõistet. Näiline stabiilsus ja muutumatu järjepidevuse tunne, mis neid kultuure iseloomustas, lülitati "kultuuri kui sellise" mudelisse, mille nad pakkusid teistele, mitte-antropoloogidele, kes soovisid inimkäitumise tõlgendamiseks kasutada antropoloogilisi kategooriaid. Kuid alati on olnud selge vastuolu väikeste, primitiivsete, homogeensete, aeglaselt muutuvate ühiskondade etnograafiliste kirjelduste ja sellistes piirkondades nagu Uus-Guinea ja California elavate primitiivsete hõimude mitmekesisuse vahel. On ilmne, et aja jooksul, kuigi samal tehnoloogilisel tasemel, peavad toimuma suured muutused. Rahvad jagunevad, keeled lahknevad. Samu keeli kõnelevad inimesed elavad üksteisest sadade kilomeetrite kaugusel, inimrühmad astuvad teravalt vastu füüsilistele tüüpidele. oskab rääkida sama keelt, kuuluda samasse kultuuri.

...Kultuuri lapsepõlves võib assimileerida nii täielikult ja tingimusteta ning kokkupuude teiste kultuuride esindajatega võib olla nii pealiskaudne, vaenulik või sisaldada selliseid kontraste, et inimese tunnetust oma kultuurilisest individuaalsusest on peaaegu võimatu muuta. Üksikisikud võivad seetõttu elada aastaid teiste kultuuride esindajate keskel, nendega koos töötada ja süüa, mõnikord isegi abielluda ja nendega lapsi kasvatada, seadmata kahtluse alla oma kultuurilist individuaalsust või püüdes seda muuta. Nende ümber olevad inimesed omalt poolt ei paku neile seda teha. Või võivad terved rühmad välja kujuneda piiratud rände tava, nagu Kreekas või Hiinas. Kõik mehed, olles jõudnud teatud vanusesse, võivad minna merele, minna tööle teise riigi kaevandustesse, viinamarjaistandustesse või tehastesse, jättes oma naised ja lapsed koju. Pärast mitut põlvkonda kujunevad välja uued harjumused elada isade puudumisel, kuid kultuur, kuigi muudetud kujul, kandub siiski edasi oma terviklikkuses.

Muutusvõimalused suurenevad aga oluliselt, kui seltskond kolib teise keskkonda ning kõik kolm põlvkonda lahkuvad oma riigist ja asuvad elama piirkonda, mille maastik on võrreldav eelmisega - siin voolavad ka jõed ja meri peksab vastu kallast. sama müraga. Nendes tingimustes saab olulisel määral säilida vana eluviis ning paralleelseks osutuvad mälestused vanaisadest ja lastelaste kogemused. See, et uuel maal on juba septembri alguses külm, aga vanas kohas peesitati oktoobrini päikese käes, et siin pole päevalilleseemneid, et suve alguses korjatud marjad on mustad ja mitte punane, et sügisel kogutud pähklid on erineva kujuga, kuigi neid kutsutakse nagu varemgi - kõik need muudatused toovad vanaisade hinnangusse uue elemendi: aga “vanal maal” oli teisiti.

Selline erinevuste teadvustamine seab lapse uue valiku ette. Ta suudab kuulata ja mõista, et “siin” ja “seal” on erinevad kohad, muutes seeläbi rände ja muutumise fakti osaks tema enda teadvusest. Olles mõistnud, mis juhtus, võib ta kas hoida oma mälus kontrasti ja vaadata armastusega seda vähest, mis vanast eluviisist päriti, või pidada kõiki neid esivanemate mälestusi igavaks, ebaatraktiivseks ja kõrvale heita. Uue riigi valitsus võib nõuda immigrantidelt uue ideoloogia omaksvõtmist, mineviku elamisharjumuste kõrvaleheitmist, laste vaktsineerimist, maksude maksmist, noorte saatmist sõjaväkke ja laste koolidesse riigikeelt õppima panemist. Kuid isegi ilma nende nõueteta on palju muid tegureid, mis takistavad noortel vanu inimesi kuulamast. Kui nende mälestused on liiga nostalgilised – kui nad räägivad kõrghoonetest, milles nad kunagi elasid, nagu tegid jeemenlased Iisraeli saabudes, või romantiseerivad vanu hubaseid talupoegade suvilaid, nagu iirlased linna puurides teevad. slummid - siis nad ainult ärritavad oma lapselapsi. Mineviku suursugusus on kehv kompensatsioon tühja panni eest ja see ei takista kuidagi moodsaid tuuletõmbeid ringi liikumast.

Seetõttu pole üllatav, et paljud immigrandid, isegi elades koos oma kogukonnaga riigis, kuhu nad sisse rändasid, heidavad kõrvale suure osa minevikust, jätavad oma kitsendatud elust välja olulise osa rändeeelse mineviku rikkusest.

Täiskasvanuna uue kultuuri omandanute olukord võib samuti hõlmata suurt hulka postfiguratiivseid õppimismehhanisme. Tegelikult ei õpeta keegi teisest riigist pärit immigrantidele kõndimist. Aga kui naine ostab oma uue kodumaa riided ja õpib neid kandma – esmalt kohmakalt selga tõmmates altpoolt riideid, mida ta tänaval naistel näeb, ja seejärel selle stiiliga kohanedes hakkab neid üle pea selga panema – samal ajal omandab ta järk-järgult kehahoiaku ja kujundab naisi uues kultuuris. Ka teised naised reageerivad sellele alateadlikult ja hakkavad vastlast suhtuma rohkem kui ühte kaasmaalasest kui välismaalasest, lasevad ta magamistuppa ja usaldavad teda. Kui mehed panevad selga imelikud uued riided, õpivad nad korraga, millal on korralik ja millal on sündsusetu seista, käed taskus, ilma teiste kommentaare või solvanguid tekitamata. See on mitmetahuline protsess ja tundub, et see on paljudes aspektides sama pingutuseta ja sama teadvustamata kui protsess, mille käigus laps õpib oma kultuuris kõike seda, mida pole erilise juhendamise ja tähelepanu all olnud. Inimesed, kelle hulgas on varjupaiga leidnud, seavad oma harjumuspärase käitumise kahtluse alla sama vähe kui vanad inimesed, kes on kogu oma elu elanud ühtse kultuuri raames.

Need kaks tingimust – kahtluse puudumine ja teadlikkuse puudumine – näivad olevat võtmetähtsusega mis tahes postfiguratiivse kultuuri säilimisel. Kultuuride postfiguratiivsete stiilide taastumise sagedus nende vastu suunatud mässu- ja revolutsiooniperioodidest näitab, et see kultuurivorm on tänapäeva inimesele vähemalt osaliselt sama kättesaadav kui tema esivanematele tuhandeid aastaid tagasi. Kõik kirjalikes ja ajaloomälestistes, arhiivides ja õigusnormides sisalduvad vastuolud on selliste süsteemide abil võimalikud, kuna neid aktsepteeritakse kriitikavabalt, need on üle teadvuse läve ja seetõttu ei saa analüütiline mõtlemine neid rünnata.

Mida lähedasemad on sellised analüüsimata, kultuuriliselt määratud käitumuslikud reaktsioonid vaatleja enda reaktsioonidele, seda raskem on neid ära tunda isegi kogenud ja hea väljaõppega teadlasel. Teise maailmasõja ajal ilmnes teaduslikule kultuurianalüüsile harva psühholoogiline vastupanu, kui tegemist oli Jaapani, Hiina, Birma või Taiga (selline vastupanu piirdus tavaliselt nendega, kes kasutasid muid vaatlusstiile – "vana hiina koolkonda" kutsuti ). Kuid samad intellektuaalid, kes võtsid Aasia või Aafrika kultuuride analüüsi hõlpsalt vastu, vaidlesid visalt ja ärevalt vastu Euroopa kultuuride analüüsile, mis sisaldas palju nende omadega sarnaseid alateadlikke elemente. Nendel juhtudel toimis kaitsereaktsioon eneseanalüüsi vastu, reaktsioon, mis võimaldas ühel euro-ameerika kultuuri esindajal mõelda endast kui vabalt tegutsevast, piiramatust indiviidist, näiteks seotud kultuuritüübi analüüsi vastu. saksa, vene, inglise keel.

Sellest tulenevalt osutub eriti õpetlikuks mõne konkreetse post-figuratiivselt välja kujunenud kultuurikäitumise vormi järsk äratundmine, kui seda leidub vaatleja enda keskkonnas, tema haridustasemega inimestes.

...Just need sügavad, tuvastamata stabiilsed käitumisstruktuurid, mis on õpitud kahtlemata vanematelt või selle kultuuri kahtlematelt esindajatelt, kuhu tulnukad elama asusid, peavad saama analüüsi objektiks, et teatud arusaam kultuurist saaks osaks intellektuaalteadused inimese kohta, osa sellest vaimsest atmosfäärist, milles ainult need teadused saavad õitseda. Kui inimesed teavad, et nad räägivad oma naabrite omast erinevat keelt, et nad on nende keele omandanud lapsepõlves ja välismaalased, on nad võimelised õppima teist ja kolmandat keelt, koostama grammatikat, teadlikult muutma. nende emakeel. Sellest vaatenurgast vaadatuna on keel lihtsalt see kultuuri aspekt, millel on pikka aega tunnistatud, et sellel pole inimese pärilikkusega mingit pistmist. Ülesanne mõista teist kultuuri tervikuna, mõista emotsioonide sügavamaid mehhanisme, kõige peenemaid erinevusi poosides ja žestides ei erine muu keele mõistmise ülesandest. Kuid selliste tervikute analüüsimiseks on vaja muid tööriistu - täiendada kogenud analüütilist silma ja kõrva kaamerate, magnetofonide ja analüüsivahenditega.

Tänapäeval on meil hulgaliselt näiteid rahvaste postfiguratiivsete kultuuride erinevatest vormidest, mis esindavad kõiki inimkonna ajaloo järjestikuseid etappe – alates jahi- ja koristamisajast kuni tänapäevani. Meie käsutuses on nende uurimistöö teooria ja tehnoloogia. Ja kuigi põlisrahvad, harimatud talupojad ja vaesed maatagused ja linnade slummidest pärit inimesed ei saa meile kõike, mida nad nägid ja kuulsid, otse rääkida, saame nende käitumist hilisemaks analüüsiks salvestada, samuti saame neile kaamerad kätte panna, et nad saaksid salvestada ja aidata. me näeme seda, mida me oma kasvatuse tõttu otse näha ei saa. Inimkonna teadaolev minevik on meile avatud ja võib meile öelda, kuidas pärast aastatuhandet postfiguratiivset ja kofiguratiivset kultuuri, kus inimesed õppisid vanu asju oma vanematelt ja uusi asju eakaaslastelt, oleme jõudnud uude etappi inimkultuuride evolutsioon.

Peatükk 2. Olevik: Kofiguratiivsed kultuurid ja tuttavad eakaaslased

Kofiguratiivne kultuur on kultuur, milles antud ühiskonda kuuluvate inimeste käitumismudeliks on valdav nende kaasaegsete käitumine. Kirjeldatakse mitmeid postfiguratiivseid kultuure, kus vanemad inimesed on noortele käitumismudeliteks ja kus nende esivanemate traditsioonid on säilinud terviklikkuses kuni tänapäevani. Siiski on vähe ühiskondi, kus konfiguratsioon muutuks ainsaks kultuuriülekande vormiks, ja pole teada ühtegi, kus ainult see mudel säiliks mitme põlvkonna elu jooksul. Ühiskonnas, kus konfiguratsioon on muutunud ainsaks kultuuriülekande mudeliks, peavad nii vanad kui ka noored loomulikuks, et igal põlvkonnal on eelmisega võrreldes erinevad käitumisvormid.

Kõigis kofiguratiivsetes kultuurides domineerivad endiselt vanemad inimesed selles mõttes, et just nemad määravad kofiguratsioonistiili ja seavad piirid selle avaldumisele noorte käitumises. On ühiskondi, kus uue käitumisvormi omaksvõtmisel on määrav vanemate heakskiit ehk noored ei vaata eakaaslasi, vaid vanemaid kui viimast autoriteeti, kelle otsusest uuenduse saatus sõltub. Kuid samal ajal on üldiselt aktsepteeritud, et teatud põlvkonna esindajad modelleerivad oma käitumist oma kaasaegsete käitumise järgi (eriti kui tegemist on noorukite eakaaslastega) ning et nende käitumine erineb nende vanemate käitumisest ja käitumisest. vanaisad, iga üksikisik, Niipea, kui tal õnnestub väljendada uut stiili, saab ta teatud määral eeskujuks teistele oma põlvkonna esindajatele.

Konfigureerimine algab sealt, kus saabub postfiguratiivse süsteemi kriis. See kriis võib tekkida erinevatel viisidel: katastroofi tagajärjel, mis hävitab peaaegu kogu elanikkonna, aga eriti vanemaid, kes mängivad ühiskonna juhtimises kõige olulisemat rolli; vanematele tundmatute uute tehnoloogiavormide väljatöötamise tulemusena; pärast kolimist uude riiki, kus vanemaid peetakse alati sisserändajateks ja autsaideriteks; vallutamise tulemusena, kui vallutatud elanikkond on sunnitud omaks võtma vallutajate keelt ja kombeid; uude usku pöördumise tulemusena, kui äsja pöördunud täiskasvanud püüavad kasvatada oma lapsi uute ideaalide vaimus, mida nad ei mõistnud ei lapsepõlves ega noorukieas, või mõne isiku tahtlikult rakendatud meetmete tulemusena. revolutsiooni, mis kinnitab end noortele uute ja muude elustiilide juurutamisega.

…Postfiguratiivses kultuuris võivad noored pöörduda vanade nõrkustest eemale, nad võivad igatseda oma kehastatud tarkust ja väge omandada, kuid mõlemal juhul saavad nad lõpuks selleks, nagu vanad on. Kuid immigrantide järeltulijate jaoks, olenemata sellest, kas see immigratsioon oli vabatahtlik või sunniviisiline, kas vanem põlvkond pöördus ära oma mineviku vaesusest ja seadusetusest või ihkas oma vana elu järele, esindab vanaisade põlvkond minevikku, mis jääb kuhugi sinna taha. .. Vaadates seda põlvkonda, näevad lapsed endas inimesi, kelle jälgedes nad kunagi ei käi, ja samas neid inimesi, kelleks nad ise saaksid teises keskkonnas, kus vanade inimeste mõju mõjutaks neid läbi nende vanemate.

Aeglaselt arenevates ühiskondades võib väikseid tuvastatavaid muutusi käitumises, mis eristavad vanemat põlvkonda noorematest, tõlgendada kui moemuutust, st kui väiksemaid uuendusi, mida noored sisse viivad riietuses, kommetes, vaba aja veetmise viisides, uuendustena, mille kohta vanematel pole põhjust muretsemiseks. Uus-Guineas, kus rahvad laenavad üksteiselt pidevalt uusi rõivastiile või isegi kauplevad nendega, võivad kõik samasse hõimu kuuluvad naised, nii noored kui ka vanad, võtta kasutusele uue moekas stiilis muruseeliku, mis muudab selle eest pikaks ja lühikeseks. taga (ees lühikese ja tagant pika asemel). Vana naine, kes jätkas vanade, moest väljas olevate seelikute kandmist, tembeldaks vanamoeliseks. Väikesed variatsioonid kultuuri domineeriva stiili sees ei muuda postfiguratiivse kultuuri iseloomu. Igal juhul teavad tüdrukud, et nad peavad käituma samamoodi nagu nende vanaemad. Kui nemad ise saavad vanaemaks, võtavad ka nemad kas omaks uued moed või jätavad muutuva moe järgimise noorte hooleks. Moe idee taga on kultuurilise järjepidevuse idee. Rõhutades millegi moekust, tahetakse öelda, et midagi olulist ei muutu.

Uus-Guinea kultuuride analüüs näitab, kuidas pidevad väikesed muutused pinnal võivad tegelikult luua stabiilse järjepidevuse ja stabiilsuse kultuuri sügavamatel tasanditel.

Seevastu olukorda, kus konfiguratsioon toimub, iseloomustab asjaolu, et noorema põlvkonna kogemus erineb kardinaalselt nende vanemate, vanaisade ja teiste selle kogukonna vanemate esindajate kogemusest, kuhu nad otseselt kuuluvad. Olgu need noored esimene põlvkond, kes on sündinud paguluses, esimene põlvkond, kes on uue religioosse kultuse esindajad või esimene põlvkond, kes on üles kasvatanud võidukate revolutsionääride rühm, nende vanemad ei saa olla nende eakohase käitumise elavaks eeskujuks. Noored peavad ise kujundama uusi käitumisstiile ja olema eeskujuks oma eakaaslastele. Uuendused, mille viisid läbi pioneeride lapsed – need, kes sisenesid esimestena uutele maadele või sisenesid uut tüüpi ühiskonda – on kohanemisloomulised ja neid saavad tõlgendada vanemate põlvkondade esindajad, kes mõistavad oma kogenematust inimese elus. uude riiki, nende kogenematust uue religiooni või revolutsioonijärgse maailma asjades oma sihikindla tegevuse jätkuna. Ju nemad olid need, kes rändasid; nad raiusid metsades puid või arendasid tühermaid, luues uusi asulaid, kus kasvades said lapsed uusi arenguvõimalusi. Need täiskasvanud, kes on juba osaliselt uuele elule orienteeritud, kuigi teevad siin-seal ikka vigu, on oma laste parema kohanemise üle õigusega uhked.

Sellistes olukordades ei saa põlvkondadevahelised konfliktid alguse täiskasvanute süül. See tekib siis, kui uued lastekasvatusmeetodid osutuvad ebapiisavateks ja sobimatuteks, et luua täiskasvanueas elustiil, millest esimese põlvkonna immigrantide, pioneeride, kontseptsioonide kohaselt peaksid nende lapsed kinni pidama.

Ameerika Ühendriikidesse, Kanadasse, Austraaliasse või Iisraeli saabunud pioneeridel ja immigrantidel ei olnud oma varasemate kogemuste põhjal pretsedente, millele nad saaksid kõhklemata oma laste kasvatamise süsteemi üles ehitada. Kui palju vabadust tuleks lastele anda? Kui kaugele kodust tuleks neil reisida lubada? Kuidas oma käitumist kontrollida – nii nagu nende isad kunagi kontrollisid, ähvardusel, et nad ei pärand? Kuid lapsed, kes kasvasid üles uutes tingimustes, lapsed, kes loovad omavahel tugevaid sidemeid, kes võitlevad nii uue keskkonna tingimuste kui ka vanemate aegunud ideedega, kopeerivad üksteise käitumist veel väga alateadlikul tasandil. Ameerika Ühendriikides, kus ühes peres läks üks poeg isaga lahku ja läks läände või teise riigi ossa, andis selle konflikti levimus isade ja poegade loomuliku suhte mulje.

Ühiskondades, kus seisame silmitsi tugeva põlvkondadevahelise konfliktiga, konflikt, mis väljendub soovis eralduda või pikas võitluses võimusümbolite pärast, kui see ühelt teisele üle läheb, on täiesti võimalik, et see konflikt ise on tingitud mingi tõsine muutuskeskkond. Kui seda laadi konfliktid on sattunud kultuuri ja aktsepteeritud kui vältimatud, muutuvad need postfiguratiivsete kultuuride lahutamatuks osaks. Vanavanaisa lahkus kodust, vanaisa tegi sama ja isa omakorda tegi sama. Või vastupidi, vanaisa vihkas kooli, kuhu isa ta saatis; Ka isa vihkas teda, kuid see ei takista tal poega kooli panemast, teades hästi, et vihkab ka teda. Põlvkondadevahelise lõhe tekkimine, kui nooremad, kellelt on võetud võimalus pöörduda kogenud vanemate poole, on sunnitud üksteiselt juhatust otsima, on ajaloos väga vana nähtus ja kordub pidevalt igas ühiskonnas, kus on lõhe. kogemuse järjepidevuses. ...

Olukord saab aga hoopis teistsuguse iseloomu, kui vanemad kohtavad oma lastes ja lastelastes käitumisstiili, mida ilmestavad mõne teise rühma esindajad: vallutatud ühiskonna võitjad, domineeriv religioosne või poliitiline rühmitus, põliselanikud. riigist, kuhu nad saabusid nagu immigrandid, mõne linna vanainimesed, kuhu nad rändasid. Sellistes olukordades on vanemad sunnitud kas välise sunni või oma soovi tõttu julgustama oma lapsi saama osaks uuest korrast (laskma lastel neist eemalduda), õppima uut keelt, uusi kombeid ja tavasid. uued kombed. Seda kõike võib vanemate vaatevinklist esitada kui laste aktsepteerimist uue väärtussüsteemiga.

Uut kultuuripärandit annavad neile lastele edasi täiskasvanud, kes ei ole nende vanemad, vanavanemad ega nende oma immigrantide külade elanikud, kuhu nad hiljuti saabusid või kus nad sündisid. Sageli on juurdepääs kultuuri täielikule siseelule, millega nad peavad kohanema, väga piiratud ja nende vanematel pole seda üldse. Aga kui nad lähevad kooli, alustavad tööd või lähevad sõjaväeteenistusse, puutuvad nad kokku oma eakaaslastega ja saavad võimaluse end nendega võrrelda. Need eakaaslased suudavad anda neile praktilisemaid käitumismudeleid kui need, mida saavad pakkuda täiskasvanud, ohvitserid, õpetajad ja ametnikud – inimesed, kelle minevik on neile arusaamatu ja tulevik, mida neil on sama raske ette kujutada kui enda oma. .

Sellistes olukordades avastavad uustulnukad, et nende süsteemis olevad kaaslased on parimad mentorid. Sama kehtib ka sellistes asutustes nagu vanglad või vaimuhaiglad, kus nende elanike või patsientide ning kõikvõimsa administratsiooni ja nende volinike vahel on terav side. Seda tüüpi asutustes eeldatakse tavaliselt, et personal – arstid ja õed, valvurid ja muud valvurid – on väga erinev patsientidest ja vangidest. Seetõttu modelleerivad uustulnukad oma käitumist vangide ja varem siia saabunud patsientide käitumisele.

Noorukiea uurijad rõhutavad selle loomupärast vastavust. Kuid see noorukite konformism on iseloomulik kahte tüüpi kultuuridele: kultuuridele, kus kofiguratiivne käitumine on paljude põlvkondade elu jooksul sotsiaalselt institutsionaliseerunud, näiteks ühiskonnas, kus on institutsionaliseeritud vanuselised astmed, või - vastupidine - kultuuridele, kus enamik noorukid, leidmata eeskuju oma vanemate käitumisest, kelle kogemus on neile võõras, on sunnitud toetuma välistele juhistele, mis võivad anda neile uude rühma kuulumise tunde.

Kõige lihtsamal kujul on kofiguratiivne ühiskond ühiskond, milles ei ole vanavanemaid. Noored täiskasvanud, kes rändavad ühest riigi osast teise, võivad jätta oma vanemad vanasse kohta või uude riiki emigreerudes kodumaale. Samuti puuduvad sageli vanemad põlvkonnad tänapäevasest mobiilsest ühiskonnast, nagu Ameerika Ühendriigid, kus nii noored kui ka vanad liiguvad sageli ühest kohast teise. See nähtus on iseloomulik ka tööstuslikele, väga linnastunud ühiskondadele, kus jõukad või väga vaesed inimesed eraldavad eakad endast, tagades neile elamiseks spetsiaalsed majad või alad.

Üleminek uuele eluviisile, mis nõuab uute oskuste ja käitumisvormide omandamist, tundub lihtsam, kui pole vanaisasid, kes mäletavad minevikku, kujundavad kasvava lapse kogemust ja kinnistavad tahes-tahtmata kõiki mitteverbaliseeritud väärtusi. vanast kultuurist. Vanema põlvkonna puudumine tähendab reeglina ka suletud kitsaste etniliste kogukondade puudumist. Ja vastupidi, kui vanaisad kuuluvad võõrasse ühiskonda sisse rännanud rühma, võivad tihedad sidemed külakogukonna sees tagada selle terviklikkuse.

…Kui vanavanemate põlvkond on füüsiliselt eemaldatud maailmast, kus laps kasvab, lüheneb tema elukogemus põlvkonna võrra ja side minevikuga nõrgeneb. Postfiguratiivse kultuuri iseloomulik tunnus - minevikukogemuste taastootmine inimese suhetes oma lapse või tema vanematega - kaob. Minevik, mida kunagi esindasid elavad inimesed, muutub uduseks ja seda on lihtsam mälestustes kõrvale heita või moonutada.

Tuumperekond ehk perekond, mis koosneb ainult vanematest ja lastest, on tõepoolest väga paindlik sotsiaalne grupp nendes olukordades, kus suurem osa elanikkonnast või iga järgnev põlvkond peab õppima uusi eluharjumusi. Lihtsam on kohaneda uue riigi elustiili või uute tingimustega, kui immigrandid ja pioneerid on eraldatud oma vanematest ja teistest vanematest sugulastest ning ümbritsetud omaealistest inimestest. Ja vastuvõttev ühiskond saab ka mitmest kultuurist pärit immigrantidelt rohkem kasu, kui nad kõik õpivad uut keelt ja uut tehnoloogiat ning toetavad teineteise kohustusi uuele eluviisile.

Suurtes organisatsioonides, mis peavad muutuma ja kiiresti muutuma, on pensionile jäämine samasuguse paindlikkuse vajaduse sotsiaalne väljendus. Kõrgemate ametnike, eakate töötajate, kõigi nende, kes oma isiksuse, mälu ja muutumatu suhtumisstiiliga noortesse tugevdavad ja toetavad iganenuid, eemaldamine on oma olemuselt sarnane vanaisade eemaldamisega pereringist.

Kui see põlvkond on kadunud või kui ta on kaotanud võimu, võivad noored sihilikult eirata oma vanemate käitumisstandardeid või olla nende suhtes ükskõiksed. Teismeline mängib oma piiratud ja selgelt määratletud rolli noorematest koosneva publiku ees ning tekib terviklik konfiguratsioon, kus eeskujuks olevad on vaid paar aastat vanemad kui neilt õppijad.<...>

Tuumperekonnad, mis välistavad vanaisade põlvkonna ja nõrgendavad oluliselt kõiki muid sugulussidemeid, on tüüpilised immigratsioonitingimustele, kus suur hulk inimesi liigub pikki vahemaid või on sunnitud kohanema uue elustiiliga, mis on eelmisest väga erinev. . Aja jooksul omandab uus kultuur sellise suhtumise tuumaperekonna organiseerimisse; isegi juhtudel, kui perekonda kuuluvad vanema põlvkonna esindajad, on nende mõju minimaalne. Enam ei oodata, et nad oleksid oma lastelastele eeskujuks ega kontrolliks rangelt oma täiskasvanud laste abielu ja karjääri. Sellise kultuuri osaks saab ootus, et lapsed lahkuvad oma vanematest või satuvad nende mõju alt välja, nagu vanemad ise omal ajal tegid.

...Uues riigis või uues keskkonnas toimuvate kiirete kultuurimuutuste kontekstis võivad mehed ja naised sellele täiesti erinevalt reageerida. Uued elatise teenimise viisid võivad radikaalselt muuta nende meeste olukorda, kes liiguvad näiteks külakogukonna kõigi elus täiel määral osalemiselt või üürniku inertselt rangelt kontrollitud elust anonüümsesse. lihttööline linnas. Naiste elutingimused võivad aga väga vähe muutuda, kuna nad jätkavad toidu valmistamist ja laste kasvatamist samamoodi nagu nende emad. Sellistel asjaoludel võivad need kultuuri osad, mida naised lapse isiksuse kujunemise ajal tema varases eas edasi kannavad, puutumata, samas kui teised kultuuri osad, mis on seotud mehe töötingimuste järsu muutumisega, radikaalselt muutuda ja omakorda viia laste iseloomu muutusteni. ...

Ameerika kultuuriga kohanedes pidid kõik mitte-ingliskeelsed immigrantide rühmad loobuma oma keelest ja oma erilisest kultuurist. Kohanemise peamine mehhanism oli laste harimine. Vanemad ei määranud uue hariduse olemust; Pealegi ei avaldanud nad enamikul juhtudel mingit mõju nende riikide haridussüsteemile, kust nad tulid. Nad olid sunnitud usaldama oma lapsed koolidesse ja aktsepteerima oma laste tõlgendusi selle kohta, milline on õige Ameerika käitumine. Siinsed lapsed juhtisid ainult õpetajate juhiseid ja kaaslaste eeskuju. Aja jooksul said immigrantide laste kogemused kõigi Ameerika laste kogemuseks, kes on nüüd uue kultuuri esindajad ja uue sajandi inimesed. Nende autoriteet, võime olla vanemate põlvkonna silmis käitumismudeliks, on oluliselt kasvanud.

Elutingimused kiiresti arenevates riikides võivad viia sarnaste tulemusteni. Indias, Pakistanis või uutes Aafrika riikides saavad lapsed ka uue eluviisi asjatundjateks ning vanemad kaotavad õiguse oma käitumist hinnata ja suunata. Kuid seal, kus ühes riigis toimuvad muutused, nõrgendab vana kultuuri kogukaal, vanade juhtnööride taasintegreeriv jõud, vanema põlvkonna füüsiline eksistents laste esitatavaid võimunõudeid. Mitmerahvuselise immigratsiooniga riikides aga kahekordistub konfiguratsiooni jõud ning ajas ja ruumis nihkunud vanematel on kahekordselt raske säilitada oma laste üle võimu või isegi uskuda, et selline kontroll on nii võimalik kui ka soovitav.

Kui eakaaslaste vahelise konfiguratsiooni institutsionaliseerib kultuur, seisame silmitsi noortekultuuri ehk “teismelise” kultuuri fenomeniga; vanuseline kihistumine, mida toetab koolisüsteem, muutub üha olulisemaks. Ameerika Ühendriikides hakkasid konfiguratsiooni mõju kogu kultuurile tundma kahekümnenda sajandi alguses. Tuumperekonna vorm kujunes välja, lähedased suhted vanema põlvkonna ja lastelaste vahel kaotasid normi jõu ning domineeriva positsiooni kaotanud vanemad jätsid käitumisnormide kujundamise oma lastele. 1920. aastaks hakkas käitumisstiili kujundamise ülesanne kanduma meediale, mis lahendas selle järjestikuste teismeliste gruppide nimel ning vanemlik võim läks üha vaenulikuma ja kibestunuma kogukonna kätte. Kultuuriliselt on konfiguratsioonist saanud domineeriv, domineeriv kultuuriülekande vorm. Väga vähesed vanemad inimesed väitsid, et neil on seos tänapäeva kultuuriga. Vanematelt oodati, kui palju nad nurisesid, andma järele oma laste tungivatele nõudmistele, nõudmistele, et neid õpetaks mitte kool, mitte teised, kultuuriliselt rohkem kohanenud lapsed, vaid meedia.

... Tuumaperes kasvanud indiviid koos selle kahe põlvkonna hoiakute fikseerimisega juba varajases eas teab, et tema isa ja ema erinevad oma vanematest ja et kui ta lapsed suureks kasvavad, erinevad nad temast. Kaasaegsetes ühiskondades täiendab seda ennustust veel üks: lapsepõlves saadud haridus valmistab last parimal juhul ainult osaliselt ette kuulumiseks muudesse rühmadesse kui perekond. Kõik see kokku võttes – elu muutuvas tuumaperes ja indiviidi kogemused uutesse gruppidesse kuulumisel – paneb ta mõistma, et ta elab pidevalt muutuvas maailmas. Mida tugevamalt on tunda põlvkondadevahelist erinevust perekonnas, seda tugevamad on sotsiaalsed muutused, mis on inimese kaasamisest uutesse gruppidesse, mida hapramaks muutub sotsiaalsüsteem, seda vähem enesekindlust indiviid tõenäoliselt tunneb. Edusammude idee, mis annab neile ebastabiilsetele olukordadele tähenduse ja eesmärgi, muudab need mõnevõrra talutavaks. Ameerikasse sisserändajad lootsid, et nende lapsed saavad parema hariduse ja on elus edukamad ning see lootus aitas neid ka üleminekuraskustes.

... Ma arvan, et praegu on sündimas uus kultuurivorm, nimetan seda eelkujutluseks. Ma saan sellest niimoodi aru. Tänapäeva lapsed seisavad silmitsi tulevikuga, mis on nii tundmatu, et seda ei saa kontrollida nii, nagu me täna püüame teha, muutes ühe põlvkonna jooksul konfiguratsiooni stabiilses, vanemate poolt kontrollitud kultuuris, mis kannab palju postfiguratiivseid elemente.

Ma arvan, et me saame ja meile oleks parem rakendada oma praeguses olukorras esimese põlvkonna immigrantide pioneeride mudelit tundmatus ja asustamata riigis. Kuid me peame asendama ruumi rände (geograafilise rände) idee uue kuvandiga - ajas ränne.

Kahe aastakümne jooksul, 1940–1960, toimusid sündmused, mis muutsid pöördumatult inimese suhet inimese ja loodusmaailmaga. Arvuti leiutamine, aatomi edukas poolitamine ning aatomi- ja vesinikupommide leiutamine, avastused elusrakkude biokeemia vallas, meie planeedi pinna uurimine, Maa kasvu äärmuslik kiirendus. elanikkond ja katastroofi vältimatuse mõistmine, kui see kasv jätkub, linnade kriis, looduskeskkonna hävimine, kõigi maailma reaktiivlennunduse ja televisiooni osade ühendamine, ettevalmistused satelliitide loomiseks ja esimesed sammud kosmoses, ainsad hiljuti realiseerunud võimalused piiramatute energiaallikate ja sünteetiliste materjalide kasutamiseks ning kõige arenenumates riikides igivanade tootmisprobleemide muutumine jaotamise ja tarbimise probleemideks – kõik see on toonud kaasa järsu pöördumatu lõhe põlvkondade vahel.

Just hiljuti võisid vanemad öelda: "Kuule, mina olin noor ja sina polnud kunagi vana." Kuid täna saavad noored neile vastata: "Te pole kunagi olnud noor maailmas, kus mina olen noor, ja te ei saa kunagi olema." Seda juhtub alati pioneeride ja nende lastega. Selles mõttes oleme kõik enne 1940. aastaid sündinud ja kasvanud immigrandid. Nagu esimesele pioneeride põlvkonnale, õpetati meile oskusi ja sisendati austust väärtuste vastu, mis vastasid uuele ajale vaid osaliselt. Noomid, vanemad, kontrollivad endiselt valitsemis- ja võimumehhanisme. Ja koloniseerivatest riikidest pärit immigrantide pioneeridena hoiame endiselt kinni veendumusest, et lapsed sarnanevad lõpuks meiega mitmel viisil. Selle lootusega kaasnevad aga hirmud: lapsed muutuvad meie silme all täiesti võõraks, tänavanurkadele kogunevaid teismelisi tuleb karta nagu pealetungivate armeede avangardi.

Julgustame end sõnadega: "Poisid on alati poisid." Lohutame end selgitustega, öeldes üksteisele: "Millised segased ajad" või "Tuumperekond on väga ebastabiilne" või "Televisioon on lastele väga kahjulik." Me räägime sama oma laste ja uute riikide kohta, mis äsja tekkinud, nõuavad nüüd lennureise ja saatkondi kõigis maailma pealinnades: „Oh, nad on väga ebaküpsed ja noored. Nad õpivad. Nad kasvavad suureks."

Varem, vaatamata kultuurilise edasikandumise kofiguratiivsete mehhanismide pikale ajaloole ja kiirete muutuste võimaluste laialdasele tunnustamisele, oli riigi eri klassidesse, piirkondadesse ja erirühmadesse kuuluvate inimeste teadmine tohutult erinev, samuti erinevused. maailma eri paigus elavate rahvaste kogemuses. Muutus oli ikka suhteliselt aeglane ja ebaühtlane. Teatud riikides elavad ja teatud klassirühmadesse kuuluvad noored teadsid rohkem kui teiste riikide täiskasvanud või teistest klassidest pärit täiskasvanud. Kuid alati leidus täiskasvanuid, kes teadsid rohkem, kelle kogemused olid suuremad kui ühegi noore teadmised ja kogemused.

Tänapäeval on ootamatult kõikjal maailmas, kus kõiki rahvaid ühendab elektrooniline sidevõrk, noortel ühine kogemus, kogemus, mida nende vanematel pole kunagi olnud ega tule. Ja vastupidi, vanem põlvkond ei näe kunagi noorte elus nende enneolematut muutuste kogemust üksteise järel. See põlvkondadevahe on täiesti uus, see on globaalne ja universaalne.

Tänapäeva lapsed kasvavad maailmas, mida nende vanemad ei teadnud, kuid mõned täiskasvanud nägid ette, et see nii saab olema. Need, kes nägid ette, osutusid eelkujutleva tulevikukultuuri kuulutajateks, milles tulevik pole teada.

M. Mead

KULTUUR JA LAPSEMAAILMA

Valitud teosed

Toimetuskolleegiumist

I. Härmatis õitseval murakal

11. peatükk. Samoa: Teismeline tüdruk

12. peatükk. Ekspeditsioonilt naasmine

13. peatükk. Manus: laste mõtlemine primitiivsete rahvaste seas

Peatükk 14. Aastad ekspeditsioonide vahel

15. peatükk. Arapesh ja Mundugumor: seksirollid kultuuris

Peatükk 16. Chambuli: sugu ja temperament

17. peatükk. Bali ja Iatmulid: kvalitatiivne hüpe

II. Kasvas üles Samoal

I. Sissejuhatus

II. Päev Samoal

III. Samoa lapse kasvatamine

IV. Samoa perekond

V. Tüdruk ja tema vanuserühm

VII. Aktsepteeritud seksuaalsuhete vormid

VIII. Tantsu roll

IX. Suhtumine isiksusesse

XIII. Meie pedagoogilised probleemid Samoa antiteeside valguses

III. Kuidas Uus-Guineas kasvatada

I. Sissejuhatus

III. Algharidus

IV. Pereelu

VII. Lapse maailm

XIV. Kasvatus ja isiksus

Lisa I. Sotsiaalpsühholoogia etnoloogiline käsitlus

IV. Arapeshi mägi(peatükid raamatust “Seks ja temperament kolmes ürgühiskonnas”)

1. Elu mägedes

2. Ühistöö ühiskonnas

3. Lapse sünd arapeshide seas

4. Mõjutab Arapeshi isiksuse kujundamist varases lapsepõlves

6. Tüdruku üleskasvamine ja kihlamine Araneshade seas

8. Arapeshi ideaal ja sellest kõrvalekaldujad

V. Inimese isadus on sotsiaalne väljamõeldis

VI. Kultuur ja järjepidevus. Põlvkondadevahelise konflikti uurimine

1. peatükk. Minevik: postfiguratiivsed kultuurid ja tuntud esivanemad

Peatükk 2. Olevik: Kofiguratiivsed kultuurid ja tuttavad eakaaslased

VII. Vaimne atmosfäär ja evolutsiooniteadus

Kommentaarid

Rakendus. I. S. Kon. Margaret Mead ja lapsepõlve etnograafia

M. Meadi olulisemate teoste bibliograafia

TOIMETUSKOGUST

nimeline Etnograafia Instituut. N. N. Miklukho-Maclay NSV Liidu Teaduste Akadeemiast ja Nauka kirjastuse idamaise kirjanduse peatoimetus annavad raamatusarja “Etnograafiline raamatukogu” välja 1983. aastast.

Sarjas avaldatakse kodu- ja välismaa etnograafide parimaid töid, mis avaldasid suurt mõju etnograafiateaduse arengule ja säilitavad oma olulise teoreetilise ja metodoloogilise tähenduse tänaseni. Sarja kuuluvad teosed, milles etnograafiliste materjalide abil valgustatakse inimühiskondade elumustreid konkreetsel ajalooetapil ning käsitletakse üldetnograafia suuremaid probleeme. Kuna rahvateaduse lahutamatuks ülesandeks on pidev faktiliste andmete täiendamine ning teoreetiliste üldistuste sügavus sõltub faktimaterjali usaldusväärsusest ja detailsusest, leiavad “Etnograafilises raamatukogus” oma koha ka kirjeldavat laadi teosed, mis pakuvad endiselt silmapaistvat huvi neis sisalduva teabe ainulaadsuse ja väliuuringute aluseks olevate metoodiliste põhimõtete olulisuse tõttu.

Sari on mõeldud laiale ringile sotsiaalteaduste valdkonna spetsialistidele, aga ka kõrgkoolide õppejõududele ja üliõpilastele.

Sari avanes kahe raamatu ilmumisega: L. G. Morgani “The League of the Chodenosaunee ehk Iroquois” ja C. Lévi-Straussi “Struktuurne antropoloogia”. Mõlemad ilmusid 1983. aastal (1985. aastal ilmus Lévi-Straussi raamat lisaväljaandes). Soovitatud Margaret Meadi raamat “Lapsepõlve kultuur ja maailm. Valitud teosed“ tutvustab nõukogude lugejale esmakordselt kuulsa Ameerika teadlase, lapsepõlve etnograafia rajaja töid.

Vene teadlase - turkoloogi, keeleteadlase ja etnograafi - akadeemik V. V. Radlovi (1837-1918) töö "Siberist. Päevikulehed" (tõlge saksa keelest). Edaspidi on sarjas ka D. I. Zelenini, M. Mossi, L. Ya. Sternborgi, V. G. Bogorazi, I. F. Sumtsovi jt teosed.

MURAKA PUHUMISEL KÄBAST

11. peatükk. Samoa: Teismeline tüdruk

Samoale minnes oli minu arusaam kohustustest, mida teadlasele pani erialal töötamine ja selle kohta aruannete kirjutamine, ähmane. Minu otsus saada antropoloogiks põhines osaliselt veendumusel, et lihtne teadlane, isegi ilma suurelt kunstnikult nõutavate eriliste anneteta, võib teadmiste edendamisele kaasa aidata. Seda otsust seostati ka ägeda ärevustundega, mille mulle edastasid professor Boas 1 ja Ruth Benedict 2 . Maa kaugemates osades lagunevad tänapäevase tsivilisatsiooni rünnaku all eluviisid, millest me midagi ei tea. Peame neid kirjeldama kohe, kohe, muidu lähevad nad meie jaoks igaveseks kaduma. Kõik muu võib oodata, kuid sellest on saanud kõige pakilisem ülesanne. Sellised mõtted tulid mulle pähe 1924. aastal Torontos toimunud koosolekutel, kus mina, konvendi noorim osaleja, kuulasin, kuidas teised pidevalt rääkisid „oma inimestest”. Mul polnud inimesi, kellest rääkida. Sellest ajast peale oli mul kindel otsus minna põllule ja mitte millalgi tulevikus, pärast vabal ajal järelemõtlemist, vaid kohe, niipea, kui olen vajaliku ettevalmistuse lõpetanud.

Siis oli mul väga vähe aimu, mis on välitöö. Tema meetodite loengukursus, mille meile professor Boas pidas, ei olnud pühendatud välitöödele kui sellisele. Need olid loengud teooriast – kuidas näiteks organiseerida materjali teatud teoreetilise vaatenurga põhjendamiseks või vaidlustamiseks. Ruth Benedict veetis ühe suve koos rühma täielikult kodustatud indiaanlastega Californias ekspeditsioonil, kuhu ta võttis oma ema puhkusele kaasa. Ta töötas ka Zuni 3-ga. Lugesin tema kirjeldusi maastikust, Zuni välimusest, putukate verejanulisusest ja toiduvalmistamise raskustest. Kuid ma sain neilt väga vähe teada, kuidas see toimis. Professor Boas nimetas Kwakiutlist 4 rääkides neid oma "kalliteks sõpradeks", kuid järgnenud ei olnud midagi, mis aitaks mul mõista, mis tunne on nende keskel elada.

Kui otsustasin võtta uurimisobjektiks teismelise tüdruku ja professor Boas lubas mul Samoa põllule minna, kuulasin tema pooletunnist vaimustavat juttu. Ta hoiatas mind, et ekspeditsioonil peaksin olema valmis näiliseks ajakaotuseks, lihtsalt istuma ja kuulama ning et ma ei peaks raiskama aega etnograafiale üldiselt, kultuuri uurimisele tervikuna. Õnneks olid paljud inimesed - misjonärid, juristid, riigiametnikud ja vana kooli etnograafid - juba Samoal käinud, nii et kiusatus etnograafiale "aega raisata", lisas ta, oleks minu jaoks vähem tugev. Suvel kirjutas ta mulle kirja, milles soovitas taaskord oma tervise eest hoolt kanda ja puudutas taaskord minu ees seisvaid ülesandeid:

Olen kindel, et olete selle teema üle hoolikalt mõelnud, kuid selles on mõned aspektid, mis mind eriti huvitavad, millele tahaksin teie tähelepanu juhtida, isegi kui olete nendele juba mõelnud.

Mind huvitab väga, kuidas suhtuvad noored tüdrukud neile tavadest tulenevatele käitumisvabaduse piirangutele. Väga sageli seisame teismeeas silmitsi mässumeelse vaimuga, mis väljendub kas sünguses või raevupursetes. Meie seas kohtame inimesi, keda iseloomustab alandlikkus, millega kaasneb allasurutud mäss. See väljendub kas üksinduse soovis või obsessiivses osalemises kõigis ühiskondlikes sündmustes, mille taga peitub soov sisemist ärevust summutada. Pole päris selge, kas ürgses ühiskonnas võime kohata sarnaseid nähtusi ja kas meie iseseisvumisiha pole tänapäeva elutingimuste ja arenenuma individualismi lihtne tagajärg. Mind huvitab ka ürgühiskonna tüdrukute äärmine häbelikkus. Ma ei tea, kas te leiate selle Samoalt. See on tüüpiline enamiku India hõimude tüdrukutele ja avaldub mitte ainult nende suhetes autsaideriga, vaid ka pereringis. Sageli kardavad nad vanemate inimestega rääkida ja on nende juuresolekul väga häbelikud.

Teine huvitav probleem on tunnete puhkemine tüdrukute seas. Peaksite pöörama erilist tähelepanu vanemate tüdrukute romantilise armastuse juhtumitele. Minu tähelepanekute järgi ei saa seda kuidagi tõrjutuks pidada ja loomulikult ilmneb see kõige silmatorkavamatel vormidel, kus vanemad või ühiskond sunnib tüdrukutele vastu nende tahtmist abielluma.

Otsige üksikisikut, aga mõelge ka skeemile, püstitage probleemid, nagu Ruth Bunzel 5 esitas oma looderannikul asuvate Pueblode ja Geberlinide kunsti uurimisel. Oletan, et olete juba lugenud Malinowski artiklit 6 ajakirjas Psyche perekäitumisest Uus-Guineas 7 . Ma arvan, et freudistid mõjutasid teda tugevalt, kuid tema püstitatud probleem puudutab ka mind.

Siinkohal tuleb ära mainida ka G. Stanley Halli mahukas raamat 8 noorukitest, milles, samastades inimese kasvuetappe inimkultuuri etappidega, väitis ta, et iga lapse areng taastoodab inimkonna ajalugu. Õpikud lähtusid suures osas saksa teooriast laenatud eeldusest, 9 et puberteet oli mässu- ja stressiperiood. Sel ajal tuvastasid kõik tugevalt puberteet ja noorukiea. Alles palju hiljem hakkasid lapse arenguga tegelevad teadlased rääkima hüpoteetilisest "esimesest noorukieast" - umbes kuueaastaselt - ja teisest kriisist - puberteedieas, noorukiea jätkumisest kahekümne aasta pärast ja isegi mõnest noorukiea ilmingust. täiskasvanutel üle neljakümne.

Psühholoogiaalane koolitus andis mulle arusaamise näidistest, testidest ja süstemaatilisest käitumisküsimustikest. Mul oli nendega isegi väike praktiline kogemus. Minu tädi Fanny töötas Chicagos Hull House'is noortekaitse ühingus ja pühendasin ühe suve selle ühingu aruannete lugemisele. Need andsid mulle aimu, milline on indiviidi käitumise sotsiaalne kontekst, mida tuleks pidada perekonnaga ja milline on tema koht ühiskonna struktuuris.

Sain aru, et pean keele ära õppima. Aga ma ei tundnud kedagi peale misjonäride ja nende laste, kellest said etnoloogid, kes oskasid rääkida nende inimeste kõnekeelt, keda nad uurisid. Lugesin ainult ühte Malinovski esseed ja ei teadnud, mil määral ta trobriandi keelt valdas 10 . Ma ise ei osanud ühtki võõrkeelt, ladina, prantsuse ja saksa keele “õppisin” alles keskkoolis. Meie keeleõpe kolledžis koosnes lühiajalisest kokkupuutest kõige eksootilisemate keeltega. Tundide ajal, ilma eelneva ettevalmistuseta, pommitati meid järgmiste lausetega:

Ja see oli omamoodi suurepärane õppemeetod. Ta õpetas meid, nagu meie sugulusmustrite ja usuliste tõekspidamiste seminaridel, eeldama, et ekspeditsioonidel kohtame midagi, ükskõik kui kummaline, arusaamatu või veider see meile ka ei tunduks. Ja muidugi esimene käsk, mida praktiseeriv etnograaf peab õppima, on: suure tõenäosusega kohtate uusi, ennekuulmatuid ja mõeldamatuid inimkäitumise vorme.

Selline suhtumine iga hetk kokkupõrkesse uue, seni registreerimata inimkäitumise vormiga on põhjus sagedasteks kokkupõrgeteks antropoloogide ja psühholoogide vahel, kes püüavad “mõelda loodusteadusliku täpsusega” ega usalda filosoofilisi konstruktsioone. See suhtumine oli põhjuseks meie kokkupõrgetele majandusteadlaste, politoloogide ja sotsioloogidega, kes kasutavad meie ühiskonna sotsiaalse korralduse mudelit teiste sotsiaalsete struktuuride uurimisel.

Professor Boast saadud hea kool hävitas meie inertsuse ja sisendas meisse valmisolekut tulla vastu ootamatutele ja, olgu öeldud, ülirasketele. Kuid meile ei õpetatud, kuidas töötada eksootilise võõrkeelega, viies selle grammatika teadmisi sellisel määral, et saaksime õppida rääkima. Sapir 11 märkis möödaminnes, et võõrkeele õppimisel puudub moraalne aspekt: ​​aus saab olla, uskus ta, ainult oma emakeeles.

Seega meie hariduses puudus teadmine, kuidas seda teha, see andis meile ainult teadmise, mida otsida. Palju aastaid hiljem käsitles Camilla Wedgwood oma esimesel ekspeditsioonil Manami saarele seda küsimust oma esimeses kirjas koju: „Kuidas sa tead, kes on kellegi ema vend? Seda teavad ainult Jumal ja Malinovski. Lowy 12. küsimuses: "Kuidas me teame, kes on kellegi ema vend, kui keegi meile ei ütle?" – on selgelt näha silmatorkav erinevus tema välitöömeetodite ja minu omade vahel.

Saadud haridus sisendas meisse austust nende inimeste vastu, keda õppisime. Iga rahvas koosneb täisväärtuslikest inimestest, kes juhivad meie omaga võrreldavat eluviisi, inimestest, kellel on kultuur, mis on võrreldav teiste rahvaste omaga. Keegi meist pole kunagi rääkinud kwakiutlitest, zunidest või teistest inimestest kui metslastest või barbaritest. Jah, need olid primitiivsed rahvad, see tähendab, et nende kultuur oli kirjutamata, kujunes ja arenes ilma kirjutamise toetuseta. Kuid mõiste "primitiivne" tähendas meile ainult seda. Kolledžis õppisime kindlalt, et lihtsatest, "primitiivsetest" keeltest keeruliste, "tsiviliseeritud" keelteni pole õiget üleminekut. Tegelikult on paljud primitiivsed keeled palju keerulisemad kui kirjalikud. Kolledžis saime ka teada, et kuigi mõned kunstistiilid arenesid välja lihtsatest mustritest, olid teised, mis arenesid keerukamatest vormidest lihtsamaks.

Loomulikult oli meil ka evolutsiooniteooria kursus. Teadsime, et humanoidsetel olenditel kulus miljoneid aastaid, et arendada keelt, õppida kasutama tööriistu ja arendada sotsiaalse organisatsiooni vorme, mis on võimelised ühe põlvkonna omandatud kogemusi teisele edasi kandma. Kuid me läksime põllule mitte selleks, et otsida inimelu varaseid vorme, vaid vorme, mis erinesid meie omast, kuna teatud ürgsete inimeste rühmad elasid isolatsioonis suurte tsivilisatsioonide peavoolust. Me ei teinud Freudi viga, kes eeldas, et primitiivsed rahvad, kes elavad kaugetel atollidel, kõrbetes, džunglites või Arktika põhjaosas, on meie esivanematega identsed. Muidugi saame neilt õppida, kui kaua võtab aega kivikirvega puu langetamine või kui vähe suudab naine majja tuua ühiskondades, kus peamiseks toiduallikaks on meeste jaht. Kuid need eraldatud rahvad ei ole meie esivanemate sugupuu lülid. Meile oli selge, et meie esivanemad olid kaubateede ristumiskohas, kus kohtusid erinevate rahvaste esindajad ning vahetasid mõtteid ja kaupu. Nad ületasid mäed, läksid üle mere ja naasid koju. Nad laenasid raha ja pidasid arvestust. Neid mõjutasid suuresti teiste rahvaste tehtud avastused ja leiutised, mis oli suhtelises isolatsioonis elavate rahvaste jaoks võimatu.

Olime valmis kohtuma oma välitöödes erinevustega, mis ületasid kaugelt need, mida leiame läänemaailma omavahel seotud kultuurides või meie ajaloo erinevatel etappidel elavate inimeste elus. Aruanded leitu ja kõigi uuritud rahvaste eluviiside kohta on antropoloogide peamine panus maailma täpsete teadmiste varakambrisse.

See oli minu intellektuaalne taust teoreetilise antropoloogia vallas. Muidugi õppisin mingil määral kasutama meetodeid selliste nähtuste üldistamiseks kirjeldamiseks nagu inimeste loodusvarade kasutamine või nende poolt välja töötatud ühiskonnakorralduse vormid. Mul oli ka kogemusi teiste teadlaste tähelepanekute analüüsimisel.

Kuid keegi ei rääkinud sellest, millised tõelised oskused ja võimed peavad olema valdkonda siseneval noorel antropoloogil – kas ta suudab näiteks nähtut jälgida ja täpselt jäädvustada, kas tal on piisav intellektuaalne distsipliin, et päevast päeva tööd teha. pole kedagi, kes teda juhendaks, tema tähelepanekuid võrdleks, kellele ta saaks kurta või kellele oma eduga kiidelda. Sapiri kirjad Ruth Benedictile ja Malinowski isiklikud päevikud on täis kibedaid kaebusi jõudeoleku üle ning need on kirjutatud ajal, mil, nagu me hästi teame, tegid nad suurepärast tööd. Kedagi ei huvitanud meie võime üksindust taluda. Keegi ei küsinud, kuidas loome koostööd koloniaalvõimude, sõjaväe või India asjade büroo ametnikega, kuid me pidime nende abiga töötama. Keegi siin ei andnud meile nõu.

See stiil, mis kujunes välja sajandi alguses, mil teadlasele anti hea teoreetiline ettevalmistus ja seejärel saadeti ta ürginimeste sekka elama, eeldades, et ta kõigest muust ise aru saab, on säilinud tänapäevani. 1933. aastal, kui andsin Aafrikasse reisivale noorele maadeavastajale nõu, kuidas Briti ametnike joobeseisundiga toime tulla, muigasid Londoni antropoloogid. Ja 1952. aastal, kui minu abiga saadeti Theodore Schwartz 14 õppima uusi oskusi - generaatoriga töötamist, magnetlindile salvestamist, kaameraga töötamist - kõike seda, mida põllul loodeti kohata. Pennsylvania ülikooli arvates oli see naeruväärne. Need, kes õpetavad tudengeid, õpetavad neid nii, nagu nende õppejõud neid õpetasid, ja kui noored etnograafid ei lange meeleheitesse, ei kahjusta oma tervist ega sure, saavad neist traditsioonilise stiili etnograafid.

Mõdu" Kultuur Ja maailmas lapsepõlves" Millised vaimse arengu aspektid muudavad... I.S. Laps ja ühiskond. M., 1988. Ch. 1. lk 6-65. 4. Mõdu M. Kultuur Ja maailmas lapsepõlves. M., 1988. VII peatükk VAIMNE ARENG...

See tõlgiti 17 keelde ja sellest sai bestseller. Nimega M. on seotud hulk uusi teaduslikke ideid – vanemlike tunnete olemusest, ema- ja isarollide suhetest, meeste ja naiste initsiatsioonide päritolust. Enne teda polnud ükski etnograaf maailmas nii suurt populaarsust nautinud. Inimkonna ajaloos eristas ta põlvkondadevahelise kogemuse edasiandmise olemuse järgi kolme tüüpi kultuure. Postfiguratiivsed kultuurid – lapsed õpivad oma esivanematelt. Seega on patriarhaalses traditsioonil ja selle elavatel kandjatel, eakatel, põhinevas ühiskonnas vanuserühmadevahelised suhted rangelt reguleeritud, uuendusi ei kiideta heaks, igaüks teab oma kohta, valitseb järjepidevuse ja traditsioonitruuduse tunne. Kofiguratiivsed kultuurid – lapsed ja täiskasvanud õpivad eakaaslastelt, s.t. oma eakaaslastelt. Vanemate mõju väheneb, eakaaslaste mõju aga suureneb. Suurperekond asendub tuumaperega ja traditsioonide terviklikkus on kõigutamas. Noortegruppide osatähtsus suureneb, tekkimas on eriline noorte subkultuur. Mõiste “kofiguratiivne” (eesliide “ko” tähendab koos, koos) peegeldab õpetaja ja õpilaste ühisloome fakti. Eelkujutlevad kultuurid – täiskasvanud õpivad oma lastelt. Sellised kultuurid on tekkinud alates 20. sajandi keskpaigast ja neid ühendab elektrooniline sidevõrk. Need defineerivad uut tüüpi põlvkondadevahelist sotsiaalset sidet, kui vanema põlvkonna elustiil ei koorma nooremat tugevalt. Teadmiste uuendamise määr on nii kõrge, et noored on teadlikumad kui vanad inimesed. Põlvkondadevahelised konfliktid süvenevad, noortekultuur areneb vastukultuuriks. Postfiguratiivsed kultuurid on orienteeritud minevikule ja neid iseloomustab väga aeglane, teotaoline edasiminek. Kofiguratiivsed kultuurid on keskendunud olevikule ja mõõdukale arengutempole, samas kui prefiguratiivsed kultuurid on keskendunud tulevikule ja kiirendatud liikumisele. M. kutsuti "eluaegseks klassikuks", kes andis silmapaistva panuse inimkultuuri ja sotsialiseerumisprobleemide mõistmisse.

Reis Samoale.

Vaata ka artiklit Khoruzhenko entsüklopeedilisest sõnastikust.

MFA MARGARET (1901-1978) – Ameerika. etnograaf, lapsepõlveetnograafia kui iseseisva teadusvaldkonna rajaja. distsipliinid, Ameri järgija. kultuuriantropoloog F. Boas; erinevate vanuserühmade vaheliste suhete uurija traditsioonilistes (paapualased, samoalased jt) ja tänapäevastes. ühiskonnad, aga ka laste psühholoogia. positsioonilt nn etnopsühholoogiline koolkond. Väliuuringute tulemused avaldati 20ndate lõpus - alguses. 30ndad paljudes huvitavates töödes. Nendes näitas M. väga erinevaid eri rahvaste kultuure, aga ka kultuuri määravat rolli ühiskonnaelu kujunemisel. inimeste hoiakud ja käitumine. M. oli esimene antropoloog, kes uuris erinevate rahvaste laste kasvatamise praktikat. Arvestades kultuuri ja lapsepõlve maailma suhet, eristas M. kolme tüüpi kultuuri: postfiguratiivset (lapsed õpivad eelkõige oma eelkäijatelt), konfiguratiivset (lapsed ja täiskasvanud õpivad eakaaslastelt) ja prefiguratiivset (ka täiskasvanud õpivad oma lastelt) . 1944. aastal asutas M. Võrdluste Instituudi. kultuuriuuringud, mis esindas mittetulundusühingut, kus õpiti käitumist, kombeid, psühholoogiat. ja sotsiaalne organisatsioon kõigis maailma kultuurides. Kultuuri algõpetus ideed kajastusid järgmistes töödes: “Coming of Age in Samoa” (1928); "Growing Up in New Guinea: A Comparative Study of Primitive Education" (1930); "India hõimu muutuv kultuur" (1932); Mind Self and Society: From the Standpoint of Social Behaviorist (C. W. Morris, toim., 1934); "Seks ja temperament kolmes ürgühiskonnas" (1935); "Ameerika kultuuri kool" (1951); "Antropoloogia: inimteadus" (1964); Kultuur ja pühendumus: Uuring põlvkondade lõhest (1970); “Kultuur ja lapsepõlvemaailm” (venekeelsete tõlgete kogu, 1988) jne.

Katkend Margaret Meadi raamatust “Lapsepõlve kultuur ja maailm”: