Kolmas oikumeeniline nõukogu lühidalt. Lühidalt kirikukogudest

28.02.2024 Radiaatorid

Õigeusu Kristuse kirikus oli seitse: 1. Kena, 2. Konstantinoopol, 3. Efeslane, 4. Kalkedoonia, 5. Konstantinoopol 2. 6. Konstantinoopol 3 ja 7. Kena 2.

ESIMENE OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku esimene oikumeeniline nõukogu 325 linn, mägedes Nicaea, keiser Constantinus Suure juhtimisel.

See nõukogu kutsuti kokku Aleksandria preestri valeõpetuse vastu Aria, mis tagasi lükatud Püha Kolmainsuse teise isiku jumalikkus ja igavikueelne sünd, Jumala poeg, Jumal Isalt; ja õpetas, et Jumala Poeg on ainult kõrgeim loodu.

Kirikukogust võttis osa 318 piiskoppi, kelle hulgas olid: Püha Nikolai Imetegija, Jaakobus Nisibise piiskop, Trimythose Spyridon, Püha Athanasius Suur, kes oli sel ajal veel diakoni auastmes jne.

Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Ariuse ketserluse ning kiitis heaks muutumatu tõe – dogma; Jumala Poeg on tõeline Jumal, sündinud Jumal Isast enne kõiki ajastuid ja on sama igavene kui Jumal Isa; Ta on sündinud, mitte loodud ja on Jumal-Isaga ühtses olemuses.

Et kõik õigeusklikud saaksid täpselt teada tõelist usuõpetust, on see esimeses seitsmes klauslis selgelt ja lühidalt öeldud. usutunnistus.

Samal volikogul otsustati tähistada lihavõtted Esiteks pühapäev päev pärast esimest kevadist täiskuud määrati ka preestrite abiellumine ja kehtestati palju muid reegleid.

TEINE OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku II oikumeeniline nõukogu 381 linn, mägedes Konstantinoopol, keiser Theodosius Suure juhtimisel.

See nõukogu kutsuti kokku endise Konstantinoopoli ariaanist piiskopi valeõpetuse vastu Makedoonia, kes lükkas tagasi Püha Kolmainsuse kolmanda isiku jumalikkuse, Püha Vaim; ta õpetas, et Püha Vaim ei ole Jumal, ja nimetas Teda olendiks või loodud väeks ning pealegi teenib ta Jumalat Isa ja Jumal Poega nagu inglid.

Kirikukogul viibis 150 piiskoppi, kelle hulgas olid: Teoloog Gregorius (ta oli nõukogu esimees), Nyssa Gregorius, Antiookia Meletius, Ikooniumi Amphilochius, Jeruusalemma Kyrillos jt.

Ülemkogul mõisteti Makedoonia ketserlus hukka ja lükati tagasi. Nõukogu kiitis heaks dogma Jumala Püha Vaimu võrdsusest ja konsubstantiaalsusest Jumal Isa ja Jumal Pojaga.

Nõukogu täiendas ka Nicene'i Usu sümbol viis liiget, milles on välja toodud õpetus: Pühast Vaimust, kirikust, sakramentidest, surnute ülestõusmisest ja järgmise sajandi elust. Nii koostati Nikeotsaregradsky Usu sümbol, mis on koguduse teejuhiks läbi aegade.

KOLMAS OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku III oikumeeniline nõukogu 431 linn, mägedes Efesos, keiser Theodosius 2. noorema juhtimisel.

Konsiilium kutsuti kokku Konstantinoopoli peapiiskopi valeõpetuse vastu Nestoria, kes kurjalt õpetas, et kõige püham Neitsi Maarja sünnitas lihtsa inimese Kristuse, kellega Jumal siis moraalselt ühines ja elas Temas nagu templis, nii nagu Ta elas varem Moosese ja teiste prohvetite juures. Sellepärast nimetas Nestorius Issandat Jeesust Kristust ennast jumalakandjaks, mitte jumalainimeseks, ning nimetas kõige pühamat neitsit Kristuse kandjaks, mitte Jumalaemaks.

Kirikukogul viibis 200 piiskoppi.

Nõukogu mõistis Nestoriuse ketserluse hukka ja lükkas selle tagasi ning otsustas tunnustada kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – liit Jeesuses Kristuses, alates kehastumise ajast; ja otsustanud: tunnistada Jeesust Kristust täiuslikuks Jumalaks ja täiuslikuks Inimeseks ning Kõige Pühamat Neitsi Maarjat Jumalaemaks.

Katedraal ka heaks kiidetud Nikeotsaregradsky Usu sümbol ja keelas rangelt selles muudatuste või täienduste tegemise.

NELJAS OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku neljas oikumeeniline nõukogu 451 aastal, mägedes Chalcedon, keisri alluvuses Marcians.

Nõukogu kutsuti kokku Konstantinoopoli kloostri arhimandriidi valeõpetuse vastu Eutühhiad kes eitas inimloomuse Issandas Jeesuses Kristuses. Lükkades ümber ketserluse ja kaitstes Jeesuse Kristuse jumalikku väärikust, läks ta ise äärmustesse ja õpetas, et Issandas Jeesuses Kristuses on inimloomus täielikult jumalikust haaratud, mistõttu tuleb Temas ära tunda ainult üks jumalik olemus. Seda valeõpetust nimetatakse monofüsitism, ja tema järgijaid kutsutakse Monofüsiidid(sama-loodusinimesed).

Kirikukogul viibis 650 piiskoppi.

Kirikukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi Eutychese valeõpetuse ning määras kindlaks Kiriku tõelise õpetuse, nimelt selle, et meie Issand Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja tõeline inimene: jumalikkuse järgi sünnib ta igavesti Isast, inimkonna järgi on ta sündinud. Pühast Neitsist ja on nagu meie kõiges peale patu . Inkarnatsioonil (sünd Neitsi Maarjast) ühendati Temas jumalikkus ja inimkond üheks isikuks, ühendamata ja muutumatu(Eutychese vastu) lahutamatult ja lahutamatult(Nestoriuse vastu).

VIIES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku viies oikumeeniline nõukogu 553 aastal, linnas Konstantinoopol, kuulsa keisri ajal Justinians I.

Nõukogu kutsuti kokku Nestoriuse ja Eutychese järgijate vaheliste vaidluste tõttu. Peamiseks vaidlusobjektiks olid kolme omal ajal kuulsust nautinud Süüria kiriku õpetaja kirjutised, nimelt Theodore of Mopsuetsky, Theodoret of Cyrus Ja Edessa paju, milles olid selgelt väljendatud nestoriaanlikud vead ja neljandal oikumeenilisel kirikukogul nende kolme teose kohta midagi ei mainitud.

Nestoriaanlased vaidluses eutühhlastega (monofüsiitidega) viitasid nendele kirjutistele ja eutühhlased leidsid selles ettekäände lükata tagasi 4. oikumeeniline nõukogu ja laimada õigeusu oikumeenset kirikut, öeldes, et see on väidetavalt kaldunud nestorianismi.

Kirikukogul oli kohal 165 piiskoppi.

Nõukogu mõistis kõik kolm teost ja Mopseti Theodore’i enda hukka kui kahetsematut ning ülejäänud kahe osas piirdus hukkamõist ainult nende nestoriaanlike teostega, kuid nemad ise said armu, sest nad loobusid oma valedest arvamustest ja surid rahus kirikuga.

Nõukogu kordas uuesti oma hukkamõistu Nestoriuse ja Eutychese ketserlusele.

KUUES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku kuues oikumeeniline nõukogu 680 aastal, linnas Konstantinoopol, keisri alluvuses Constantine Pogonata ja koosnes 170 piiskopist.

Nõukogu kutsuti kokku ketserite valeõpetuse vastu - monoteliidid kes küll tunnistasid Jeesuses Kristuses kahte olemust, jumalikku ja inimlikku, kuid ühe jumaliku tahte.

Pärast 5. oikumeenilist kirikukogu jätkusid monoteelide põhjustatud rahutused ja ähvardasid Kreeka impeeriumit suure ohuga. Leppimist sooviv keiser Heraclius otsustas veenda õigeusklikke monoteelitele järeleandmisi tegema ja käskis oma jõu jõul ära tunda Jeesuses Kristuses üht kahe olemusega tahet.

Kiriku tõelise õpetuse kaitsjad ja väljendajad olid Sophrony, Jeruusalemma patriarh ja Konstantinoopoli munk Maxim ülestunnistaja, kellel oli usukindluse pärast keel välja lõigatud ja käsi ära lõigatud.

Kuues oikumeeniline nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi monoteeliitide ketserluse ning otsustas tunnustada Jeesuses Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – ning vastavalt nendele kahele olemusele kaks testamenti, aga nii Inimese tahe Kristuses ei ole vastuolus, vaid allub Tema jumalikule tahtele.

Väärib märkimist, et sellel kirikukogul kuulutati välja ekskommunikatsioon teiste ketseride ja paavst Honoriuse seas, kes tunnustas tahte ühtsuse doktriini õigeusklikuna. Nõukogu resolutsioonile kirjutasid alla ka Rooma legaadid: presbüterid Theodore ja George ning diakon Johannes. See näitab selgelt, et kiriku kõrgeim võim kuulub oikumeenilisele nõukogule, mitte paavstile.

11 aasta pärast avas nõukogu taas koosolekud kuninglikes kodades nimega Trullo, et lahendada eeskätt kirikupraostkonnaga seotud küsimusi. Selles osas näis see täiendavat viiendat ja kuuendat oikumeenilist nõukogu, mistõttu seda nimetatakse Viies-kuues.

Nõukogu kiitis heaks reeglid, mille järgi kirikut tuleb juhtida, nimelt: 85 pühade apostlite reeglit, 6 oikumeenilise ja 7 kohaliku nõukogu reeglit ning 13 kirikuisa reeglit. Neid reegleid täiendati hiljem seitsmenda oikumeenilise nõukogu ja veel kahe kohaliku nõukogu reeglitega ning need moodustasid nn. Nomokaanon"ja vene keeles" Tüürimehe raamat“, mis on õigeusu kiriku kirikuvalitsuse aluseks.

Sellel kirikukogul mõisteti hukka mõned Rooma kiriku uuendused, mis ei olnud kooskõlas universaalse kiriku määruste mõttega, nimelt: preestrite ja diakonite sunniviisiline tsölibaat, range paast suure paastu laupäevadel ja Kristuse kuju. lambaliha (lamba) kujul.

SEITSMES OKUMEENILINE NÕUKOGU

aastal kutsuti kokku seitsmes oikumeeniline nõukogu 787 aastal, mägedes Nicaea, keisrinna all Irina(keiser Leo Khozari lesk) ja koosnes 367 isast.

Nõukogu kutsuti kokku vastu ikonoklastiline ketserlus, mis tekkis 60 aastat enne kirikukogu, Kreeka keisri ajal Isauri Leo, kes, soovides muhamedlasi ristiusku pöörata, pidas vajalikuks hävitada ikoonide austamine. See ketserlus jätkus tema poja ajal Konstantin Kopronima ja lapselaps Lev Khozar.

Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi ikonoklastilise ketserluse ning otsustas toimetada ja paigutada St. kirikud koos Issanda ausa ja eluandva risti kujutise ja pühade ikoonidega austavad ja kummardavad neid, tõstes meele ja südame Issanda Jumala, Jumalaema ja nendel kujutatud pühakute poole.

Pärast 7. oikumeenilist kirikukogu tõstatasid pühade ikoonide tagakiusamise taas kolm järgnevat keisrit: Leo Armeenlane, Michael Balba ja Theophilus ning see valmistas kirikule muret umbes 25 aastat.

Austamine St. ikoonid lõpuks taastati ja kiideti heaks Konstantinoopoli kohalik nõukogu aastal 842 keisrinna Theodora juhtimisel.

Sellel kirikukogul, tänu Issandale Jumalale, kes andis kirikule võidu ikonoklastide ja kõigi ketseride üle, kehtestati see. Õigeusu võidupüha mida peaks tähistama aastal Suure paastu esimene pühapäev ja mida tähistatakse siiani kogu oikumeenilises õigeusu kirikus.


MÄRKUS: Rooma katoliku kirik tunnistab seitsme asemel rohkem kui 20 universumit. nõukogud, võttes sellesse arvu valesti kirikute jagunemise järel läänekirikus olnud nõukogud, ja luterlased, vaatamata apostlite eeskujule ja kogu kristliku kiriku tunnustusele, ei tunnista ühtki oikumeenilist kirikukogu.

Esimene kirikukogu

Riigiajal käis terav võitlus dogmade tõelise tõlgendamise probleemide pärast. Ühise arvamuse kujundamiseks olulisemates küsimustes kutsuti keiser Constantinuse algatusel kokku koosolek. 1 kiriku katedraal, mis pidi panema aluse ühendatud kristlikule kirikule. Kristlike dogmade vormistamine sai teoks tänu kirikuisade aktiivsele tööle. Nende hulka kuuluvad need kristlikud õpetajad ja kirjanikud, keda kirik on tunnistanud kõige autoriteetsemateks kristluse tõlgendajateks. Nende õpetuste uurimine patristika(kirikuisade endi õpetus ja õpetus kirikuisade kohta). Väljapaistvad teoloogid helistasid "universaalsed õpetajad" olid: Athanasius Aleksandriast, Gregorius Nyssast, Johannes Chrysostomos, Augustinus Õnnistatud jne Kirikuisade teosed on lahutamatu osa Püha traditsioon, mis koos Pühakiri(Piibel) moodustas kristliku doktriini.

1 Nõukogu toimus aastal Nicaea aastal 325. Põhinumber oli pühendatud Aleksandria preestri õpetusele Aria(s. 336). Tema ja tema järgijad (ariano) tunnistas Jumal Isa täiuslikuks suletud ühtsuseks, mille olemust ei saa kellelegi teisele üle kanda. Seetõttu on Jumal-Poeg ainult Jumala kõrgeim looming, võõras ja erinevalt Jumalast. Seda õpetust kritiseeriti teravalt ja ristimise usutunnistusele tehti täpsustus Jumal-Poja ja Jumal-Isa konsubstantsaalsus, mis tähendas sisuliselt Isa ja Poja võrdsust. Nõukogu otsused võeti vastu mitte ainult pühade isade, vaid ka keiser Constantinuse nimel, mis kinnitas keisri erilist rolli suhetes kirikuga.

Kirikukogul võeti lisaks dogmaatilistele otsustele vastu ka kanoonilist laadi otsuseid (provintsipiiskoppide valimise ja kinnitamise korra kohta, võimu jaotamise kohta erinevate piiskopide vahel jne).

Võit ariaanlaste üle polnud aga lõplik. Constantinuse valitsusaja viimastel aastatel võitsid ariaanid Nikaia usutunnistuse järgijate üle, keda oli mitukümmend aastat taga kiusatud. Kuna nendel aastakümnetel toimus germaani rahvaste ristiusustamine, võtsid nad ristiusu vastu arianismi kujul.

Oikumeeniline nõukogu toimus 381. aastal Konstantinoopol. Siin kinnitati ja laiendati Nikaia usutunnistust, mida nüüd kutsuti Niko-Tsaregradsky. Selles esitati peamiste sätete lühike sõnastus Trinitaarne õpetus: Jumala olemuse ühtsus ja samal ajal tema kolmainsus isikutes tunnistati tõeseks ( hüpostaasid): Jumal on Isa, Poeg ja Püha Vaim. Kolmainsuse Isikud ei ole alluvad, nad on üksteisega täiesti võrdsed, substantsiaalsed. Kirikukogu võttis vastu ka kanoonilisi otsuseid (eeskirjad kahetsevate ketseride kirikusse vastuvõtmise kohta; tuvastati viis idapoolset ringkonda erikiriklike kohtutega; määrati kindlaks Konstantinoopoli tooli koht kristlike piiskoppide hierarhias; see nimetati Rooma järgi teiseks , kuna Konstantinoopoli nimetati Uueks Roomaks).

Oikumeeniline nõukogu aastal toimus Efesos aastal 431. Keskenduti Konstantinoopoli patriarhi õpetustele Nestoria, kes hülgasid jumaliku ja tunnistasid ainult Jeesuse Kristuse inimlikku olemust. Nestoriuse järgi oli Jeesus Kristus vaid inimeste päästmise tööriist, jumalakandja. Nõukogu otsustas olemuse tasakaal jumal-inimeses. Efesose kirikukogu kuulutas välja dogma Kõige pühamale Theotokosele.

Neljas oikumeeniline nõukogu

IV oikumeeniline nõukogu oli esinduslikum, kohale saabus 650 hierarhi. See toimus aastal 451 Chalcedon. Nõukogu arutas ühe Konstantinoopoli kloostri arhimandriidi õpetusi Eutühhia. Erinevalt Nestoriusest kinnitas ta jumalikku olemust Kristuses, uskudes, et jumalik hüpostaas on temas kõik alla neelanud ja Jeesusel Kristusel oli vaid näiline inimliha. Seda õpetust nimetati monofüsitism(üks olemus). Nõukogu võttis dogma vastu "Tema kahe testi kohta...", kinnitades, et Jumalal Pojal oli kaks kehastust: jumalik ja inimlik. Resolutsioonis märgiti, et Jeesus Kristus ühendab ühes isikus kaks olemust, kusjuures igaüks neist säilitab oma olemuslikud omadused. Kuna paljud hierarhid ei kirjutanud nõukogu otsusele alla, võeti vastu resolutsioonid ilmikute ja vaimulike karistamiseks, kes seda religioonimääratlust ei aktsepteerinud (defrocking, ekskommunikatsioon jne). Konsiiliumi kanooniliste otsuste hulgas oli suur tähtsus 28. reegel, mis võrdsustas Konstantinoopoli patriarhi õigused idapiiskopkondade jaoks Rooma õigustega läänepoolsetele piiskopkondadele.

Viies oikumeeniline nõukogu

V oikumeeniline nõukogu aastal toimus Konstantinoopol aastal 553 jätkas ta tööd kristliku dogma kujundamisel. Nüüd on uuritud õpetust, et Jeesuses Kristuses on üks tahe kahe olemuse juuresolekul. See sai nime monotelismist(üks tahe).

Kuues oikumeeniline nõukogu

See arutelu jätkus VI oikumeeniline nõukogu, mis toimus ka aastal Konstantinoopol aastal 680. Kirikukogul lahendatud kanoonilised küsimused puudutasid nii kirikusisest elu (idakiriku osakondade hierarhia, metropoliitide kohustus iga-aastased kohalikud nõukogud kokku kutsuda) kui ka ilmikute elu (mitte korral kirikust väljaarvamine). - jumalateenistustel osalemine kolmel pühal, abielureeglite kindlaksmääramine, patukahetsussaajatele karistuse määramine jne).

Seitsmes oikumeeniline nõukogu

VII oikumeeniline nõukogu aastal toimus Nicaea aastal 787 ja oli pühendatud võitlusele ikonoklastid. Väike-Aasia valged vaimulikud olid ülimalt mures nii kloostrite mõju kasvu kui ka lokkava ebausu leviku pärast, osaliselt seetõttu, et kloostrid propageerisid pühakute kultust. Keiser lõvi otsustas seda rahulolematust kasutada oma riigikassa suurendamiseks. 726. aastal kuulutas ta erikäskkirjaga ikoonide ja pühakute säilmete austamise ebajumalakummardamiseks. Algas võitlus ikoonikummardajatega, mis kestis üle sajandi. Selle võitluse ajal suleti kloostrid, mungad võeti sõjaväkke ja sunniti abielluma. Kloostrivarandused läksid keiserlikku varakambrisse. 8. sajandi lõpuks. ikonoklasm ​​hakkas nõrgenema. Selle peamised ülesanded said täidetud. VII oikumeeniline nõukogu kuulutas välja dogma ikooni austamisest. Tema sõnul läheb kujutisele antud au tagasi prototüübile ja ikooni kummardaja kummardab sellel kujutatud inimese hüpostaasi. Kanooniliste otsuste hulgas oli keelav reegel simoonia(raha eest kirikukohtade pakkumine ja vastuvõtmine; nimi tuleneb evangeeliumi tegelase nimest, kes tahtis osta Püha Vaimu ande), kloostrite kirikuvara võõrandamine, ilmikute määramine kiriku ametikohtadele jne.

Oikumeenilised nõukogud

Oikumeenilised nõukogud - kõrgeimate vaimulike ja kohalike kristlike kirikute esindajate koosolekud, kus töötati välja ja kinnitati kristliku õpetuse alused, kujundati kanoonilisi liturgilisi reegleid, hinnati erinevaid teoloogilisi kontseptsioone ja mõisteti hukka ketserlused. Kirikul kui Kristuse Ihul on ühtne lepitusteadvus, mida juhib Püha Vaim ja mis saab oma kindla väljenduse kirikukogu otsustes. Nõupidamiste kokkukutsumine on iidne tava esilekerkivate kirikuküsimuste lahendamisel (Ap 15, 6 ja 37, Püha App. reegel). Seoses üldise kirikliku tähtsusega küsimuste esilekerkimisega hakati kokku kutsuma oikumeenilisi nõukogusid, mis sõnastasid ja kinnitasid täpselt mitmed õpetuslikud põhitõed, mis said seega osaks pühast traditsioonist. Kiriku staatuse kehtestab kirik lähtudes nõukogu otsuste olemusest ja nende vastavusest kirikukogemusele, mille kandjaks on kirikurahvas.

Õigeusu kirik tunnistab seitset nõukogu "oikumeenilisteks":

  • I Oikumeeniline nõukogu – Nicaea 325
  • II oikumeeniline kirikukogu – Konstantinoopol 381
  • III oikumeeniline kirikukogu – Efesos 431
  • IV oikumeeniline nõukogu – Kalkedon 451
  • V oikumeeniline nõukogu – 2. Konstantinoopol 553
  • VI oikumeeniline nõukogu- Konstantinoopol 3 (680-)
  • VII Oikumeeniline nõukogu – Nikaia 2. 787

ESIMENE OKUMEENILINE NÕUKOGU

KUUES OKUMEENILINE NÕUKOGU

Kuues oikumeeniline nõukogu kutsuti kokku 680. aastal Konstantinoopolis keiser Constantine Pogonatuse juhtimisel ja see koosnes 170 piiskopist. Nõukogu kutsuti kokku ketseride – monoteelide – valeõpetuse vastu, kes küll tunnistasid Jeesuses Kristuses kahte olemust, jumalikku ja inimlikku, kuid ühe jumaliku tahte. Pärast 5. oikumeenilist kirikukogu jätkusid monoteliitide tekitatud rahutused ja ähvardasid Kreeka impeeriumit suure ohuga. Leppimist sooviv keiser Heraclius otsustas veenda õigeusklikke monoteelitele järeleandmisi tegema ja käskis oma jõu jõul ära tunda Jeesuses Kristuses üht kahe olemusega tahet. Kiriku tõelise õpetuse kaitsjad ja väljendajad olid Sophronius Jeruusalemmast ja Konstantinoopoli munk Maximus Ülestunnistaja. Kuues oikumeeniline nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi monoteliitide ketserluse ning otsustas tunnustada Jeesuses Kristuses kahte olemust – jumalikku ja inimlikku – ning nende kahe loomuse kohaselt kahte tahet, kuid nii, et inimlik tahe Kristuses ei oleks vastupidi, kuid allub Tema jumalikule tahtele.

11 aasta pärast avas nõukogu taas koosolekud kuninglikes kodades nimega Trullo, et lahendada eeskätt kirikupraostkonnaga seotud küsimusi. Selles suhtes näis see täiendavat viiendat ja kuuendat oikumeenist nõukogu, mistõttu seda nimetatakse viiendaks ja kuuendaks. Nõukogu kiitis heaks reeglid, mille järgi kirikut tuleb juhtida, nimelt: 85 pühade apostlite reeglit, 6 oikumeenilise ja 7 kohaliku nõukogu reeglit ning 13 kirikuisa reeglit. Neid reegleid täiendati hiljem seitsmenda oikumeenilise nõukogu ja veel kahe kohaliku nõukogu reeglitega ning need moodustasid nn nomokaanoni või vene keeles Kormtšaja raamatu, mis on õigeusu kiriku kirikuvalitsuse aluseks.

Sellel kirikukogul mõisteti hukka mõned Rooma kiriku uuendused, mis ei olnud kooskõlas universaalse kiriku määruste mõttega, nimelt: preestrite ja diakonite sunniviisiline tsölibaat, range paast suure paastu laupäevadel ja Kristuse kuju. lambaliha (lamba) kujul.

SEITSMES OKUMEENILINE NÕUKOGU

Seitsmes oikumeeniline nõukogu kutsuti kokku 787. aastal Nikaias keisrinna Irene (kasaari keiser Leo lesk) juhtimisel ja see koosnes 367 isast. Kirikukogu kutsuti kokku ikonoklastilise ketserluse vastu, mis tekkis 60 aastat enne kirikukogu Kreeka keisri Leo Isauri juhtimisel, kes, soovides muhamedlasi ristiusku pöörata, pidas vajalikuks hävitada ikoonide austamine. See ketserlus jätkus tema poja Constantine Copronymuse ja pojapoja Leo Khazar juhtimisel. Nõukogu mõistis hukka ja lükkas tagasi ikonoklastilise ketserluse ning otsustas - toimetada ja paigutada St. kirikud koos Issanda ausa ja eluandva risti kujutise ja pühade ikoonidega austavad ja kummardavad neid, tõstes meele ja südame Issanda Jumala, Jumalaema ja nendel kujutatud pühakute poole.

Pärast 7. oikumeenilist kirikukogu tõstatasid kolm järgnevat keisrit (Leo Armeenia, Michael Balbus ja Theophilus) taas pühade ikoonide tagakiusamise ning see valmistas kirikule muret umbes 25 aastat. Austamine St. ikoonid taastati lõpuks ja kinnitati Konstantinoopoli kohalikul nõukogul aastal 842 keisrinna Theodora juhtimisel. Sellel kirikukogul kehtestati tänu Issandale Jumalale, kes andis kirikule võidu ikonoklastide ja kõigi ketseride üle, õigeusu võidupüha, mida peetakse suure paastu esimesel pühapäeval ja mis on siiani. tähistatakse kogu oikumeenilises õigeusu kirikus.

Mitmed nõukogud kutsuti kokku oikumeeniliste nõukogudena, kuid õigeusu kirik ei tunnistanud neid mingil põhjusel oikumeenilisteks. Enamasti juhtus see seetõttu, et paavst keeldus nende otsustele alla kirjutamast. Sellegipoolest on neil nõukogudel õigeusu kiriku kõrgeim võim ja mõned õigeusu teoloogid usuvad, et need tuleks kaasata oikumeenilistesse nõukogudesse.

  • Viies-kuues katedraal (Trullo)
  • IV Konstantinoopoli kirikukogu -880
  • V Konstantinoopoli kirikukogu – gg.

Trullo katedraal

Trullo kirikukogu lõi keiser Justinianus II aastal 691 Konstantinoopolis. Viies ja kuues oikumeeniline nõukogu ei teinud mingeid määratlusi, keskendudes kiriku dogmaatilistele vajadustele ja võitlusele ketserluse vastu. Samal ajal tugevnes kirikus distsipliini ja vagaduse allakäik. Uus kirikukogu loodi eelmiste kirikukogude täiendusena, et ühtlustada ja täiendada kirikunorme. Nõukogu kogunes VI oikumeenilise nõukoguga samasse saali, esindades selgelt selle jätku ja sama universaalse tähendusega. Seesama saal võlvidega, nn "trullid", ja kogu katedraalile anti dokumentides ametlikult Trullo nimi. Ja kahe oikumeenilise nõukogu - V ja VI - kaanonite täitmise ülesandele viitab selle nime lisamine: "Viies-kuues - πενθεκτη" (Quinsextus).

Trullo nõukogu tegevuse tulemuseks oli seal vastu võetud 102 kanoonilist reeglit (mõned neist kaanonitest kordavad eelmiste oikumeeniliste nõukogude reegleid). Need moodustasid aluse õigeusu kanoonilise õiguse arengule.

Õigeusu kirik ühendas Trullo nõukogu VI oikumeenilise nõukoguga, pidades seda VI kirikukogu jätkuks. Seetõttu nimetatakse Trullo nõukogu 102 kaanonit mõnikord VI oikumeenilise nõukogu reegliteks. Rooma-katoliku kirik, tunnustades kuuendat kirikukogu oikumeenilisena, ei tunnustanud Trullo kirikukogu otsuseid ja peab seda vajaduse korral eraldiseisvaks kirikukoguks.

Trullo nõukogu 102 kaanonit maalivad avalikult laia pildi kiriklikest ja moraalsetest häiretest ning püüavad neid kõiki kõrvaldada, tuletades sellega meelde meie Venemaa nõukogude ülesandeid: 1274. aasta Vladimiri ja 1551. aasta Moskva nõukogu.

Trullo katedraali ja Rooma kiriku kaanonid

Paljud kaanonid olid poleemiliselt suunatud Rooma kiriku vastu või olid talle üldiselt võõrad. Näiteks 2. kaanon kinnitab apostellike ja teiste idapoolsete nõukogude 85 kaanoni autoriteeti, mida Rooma kirik ei pidanud enda jaoks siduvaks. Roomlased kasutasid Dionysiose Väiksema apostelliku reegli 50 kogumit, kuid neid ei peetud siduvaks. 36. kaanon uuendas kuulsat Halkedoni kirikukogu 28. kaanonit, mida Rooma ei aktsepteerinud. 13. kaanon läks vastuollu vaimulike tsölibaadiga. Kaanon 55 läks hingamispäeval Rooma posti vastu. Ja muud kaanonid: 16. seitsme diakoni kohta, 52. eelpühitsetute liturgia kohta, 57. piima ja mee andmise kohta vastristitud suhu - kõik see oli vastuolus Rooma kiriku tavadega, mida mõnikord avalikult nii kutsuti. .

Paavsti esindajad Konstantinoopolis kirjutasid alla Trullo kirikukogu aktidele. Kuid kui need aktid saadeti Rooma paavst Sergiusele allakirjutamiseks, keeldus ta neile alla kirjutamast, nimetades neid vigadeks. Seejärel, enne kirikute jagunemist, üritas Konstantinoopol korduvalt veenda Roomat nõustuma Trullo kirikukogu aktidega (alates katsest tuua paavst jõuga Roomast Konstantinoopolisse, et see probleem "lahendada", kuni veenmiseni 102 reeglit läbi vaadata. , parandada, lükata tagasi see, mida paavst vajalikuks peab, ja aktsepteerida ülejäänu), mis andis erinevaid tulemusi, kuid lõpuks ei tunnustanud Rooma kirik kunagi Trullo kirikukogu.

Röövli katedraalid

Röövlikogud on kirikukogud, mille kirik lükkas tagasi kui ketserlikke, selliseid koosolekuid peeti sageli välise surve all või menetlust rikkudes. Allpool on toodud röövlinõukogud, mis korraldati oikumeeniliste nõukogudena:

  • Efesose "röövli" nõukogu 449. aastal
  • Ikonoklastiline katedraal
  • Konstantinoopoli röövlikogu 869-870.
  • Firenze katedraal 1431-1445 - katoliiklased austavad oikumeenilisena.

õigeusu kiriku kõrgeim võim. Kirikud, mille dogmaatilised otsused on eksimatuse staatuses. õigeusklikud Kirik tunnustab 7 oikumeenilist kirikukogu: I - Nikaia 325, II - K-Poola 381, III - Efesos 431, IV - Kalkedon 451, V - K-Poola 553, VI - K-Poola 680-681, VII - Nicene 787. Lisaks on V.S.-i reeglite autoriteet samastatud K-Poola nõukogu (691-692) 102 kaanoniga, mida nimetatakse Trulloks, Kuuendaks või Viiendaks-Kuuendaks. Need nõukogud kutsuti kokku ketserlike valeõpetuste ümberlükkamiseks, dogmade autoriteetseks esitamiseks ja kanooniliste küsimuste lahendamiseks.

õigeusklikud Eklesioloogia ja kiriku ajalugu annavad tunnistust sellest, et kiriku kõrgeima võimu kandja on oikumeeniline piiskop – apostlite nõukogu järglane, ning V.S. on kõige täiuslikum viis oikumeenilise piiskopiameti volituste teostamiseks kirikus. Oikumeeniliste nõukogude prototüübiks oli Jeruusalemma Apostlite Nõukogu (Ap 15. 1-29). Puuduvad tingimusteta dogmaatilised või kanoonilised määratlused Ülemnõukogu koosseisu, volituste, kokkukutsumise tingimuste ega kokkukutsumise volituste kohta. See on tingitud asjaolust, et õigeusu kirik. Eklesioloogia näeb V.S.-is kirikuvõimu kõrgeimat autoriteeti, mis on Püha Vaimu otsese juhtimise all ja seetõttu ei saa sellele alluda mitte mingisugusele regulatsioonile. V.S.-i kanooniliste määratluste puudumine ei takista aga nõukogude kokkukutsumise ja toimumise asjaolude ajalooliste andmete põhjal tuvastada selle erakordse karismaatilise institutsiooni teatud põhijooni elus ja kiriku struktuur.

Kõik 7 oikumeenilist nõukogu kutsusid kokku keisrid. See asjaolu ei ole aga piisav alus, et eitada võimalust kutsuda kokku nõukogu teiste, korralikult kiriklike võimuorganite algatusel. Koosseisu poolest on V.S. piiskoplik korporatsioon. Presbüterid või diakonid võisid täisliikmetena osaleda ainult siis, kui nad esindasid oma äraolevaid piiskoppe. Nad osalesid sageli katedraali tegevustes oma piiskoppide saatjaskonna nõustajatena. Nende häält oli kuulda ka nõukogus. On teada, kui oluline oli oikumeenilise kiriku jaoks osalemine I oikumeenilise kirikukogu aktsioonides. Athanasius Suur, kes saabus Nikaiasse diakonina oma piiskopi saatjaskonnas - St. Aleksandria Aleksander. Kuid lepitusotsustele kirjutasid alla ainult piiskopid või nende asetäitjad. Erandiks on VII oikumeenilise nõukogu aktid, millele on lisaks piiskoppidele alla kirjutanud ka selles osalenud mungad, millel ei olnud piiskopi auastet. Selle põhjuseks oli kloostri eriline autoriteet, mille ta omandas tänu oma kindlale usutunnistusele ikooni austamise eest kirikukogule eelnenud ikonoklasmi ajastul, samuti asjaolust, et mõned sellel kirikukogul osalenud piiskopid tegid end kompromiteerides. järeleandmised ikonoklastidele. Keisrite allkirjad V.S.-i määratluste all olid põhimõtteliselt teistsugused kui piiskoppide või nende asetäitjate allkirjad: need andsid nõukogude orostele ja kaanonitele edasi keiserlike seaduste jõu.

Kohalikud kirikud olid V.S.-l esindatud erineva täielikkusega. Oikumeenilistel nõukogudel osalesid vaid üksikud Rooma kirikut esindavad isikud, kuigi nende autoriteet oli kõrge. VII oikumeenilisel nõukogul oli Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma kirikute esindatus äärmiselt väike, peaaegu sümboolne. Nõukogu tunnustamist oikumeenilisena ei tinginud kunagi kõigi kohalike kirikute proportsionaalne esindatus.

V.S.-i pädevus seisnes eeskätt vastuoluliste dogmaatiliste küsimuste lahendamises. See on oikumeeniliste nõukogude, mitte kohalike nõukogude domineeriv ja peaaegu ainuõigus. Põhineb Püha Pühakiri ja kirikutraditsioon, kirikukogude isad, lükkasid ümber ketserlikud vead, vastandades neid õigeusu leplike definitsioonide abil. usu tunnistamine. Seitsme oikumeenilise nõukogu dogmaatilised määratlused, mis sisalduvad nende oros, on temaatiliselt ühtsed: need paljastavad tervikliku kolmainsuse ja kristoloogilise õpetuse. Dogmade esitamine konciliaarsetes sümbolites ja oros on eksimatu; mis peegeldab kristluses tunnistatud Kiriku eksimatust.

Distsiplinaarvaldkonnas andsid nõukogud välja kaanonid (reeglid), mis reguleerisid kirikuelu, ja kirikuisade eeskirjad, mille oikumeenilised nõukogud aktsepteerisid ja kinnitasid. Lisaks muutsid ja täpsustasid nad varem vastu võetud distsiplinaarmääratlusi.

V.S. pidas kohtuprotsesse autokefaalsete kirikute primaatide, teiste hierarhide ja kõigi kirikusse kuuluvate isikute üle, tegi valeõpetajaid ja nende järgijaid ning andis välja kohtuotsuseid kirikudistsipliini rikkumise või kiriku ametikohtade ebaseadusliku hõivamise kohta. V.S.-l oli ka õigus teha hinnanguid kohalike kirikute staatuse ja piiride kohta.

Ülimalt keeruline on küsimus kirikukogu otsuste vastuvõtmisest (vastuvõtmisest) ja sellega seoses ka nõukogu universaalsuse kriteeriumidest. Eksimatuse, universaalsuse või nõukogu ühemõtteliseks kindlaksmääramiseks pole väliseid kriteeriume, sest absoluutse Tõe jaoks puuduvad välised kriteeriumid. Seetõttu ei ole näiteks konkreetsel nõukogul osalejate arv või sellel esindatud kirikute arv selle staatuse määramisel peamine. Seega ei jäänud mõned nõukogud, mida oikumeenilised nõukogud ei tunnustanud või isegi otseselt "röövlitena" hukka mõistetud, oikumeeniliste nõukogude poolt tunnustatud nõukogudest madalamad neis esindatud kohalike kirikute arvu poolest. A. S. Khomyakov seostas nõukogude autoriteedi selle dekreetide vastuvõtmisega Kristuse poolt. rahva poolt. "Miks lükati tagasi need nõukogud," kirjutas ta röövlite kogunemiste kohta, "mis ei kujuta endast väliseid erinevusi oikumeenilistest nõukogudest? Sest ainus asi on see, et kogu kirikurahvas ei tunnistanud nende otsuseid Kiriku hääleks” (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. L. 131). Õpetuste kohaselt St. Maximus, usutunnistaja, need nõukogud on pühad ja tunnustatud, mis seavad dogmad õigesti välja. Samal ajal, Rev. Maxim lükkas tagasi ka keisri-papistliku tendentsi seada nõukogude oikumeeniline võim sõltuvaks nende dekreetide ratifitseerimisest keisrite poolt. "Kui eelmised nõukogud kiideti heaks keisrite korraldustega, mitte õigeusu usuga," ütles ta, "siis võetakse vastu ka need nõukogud, mis võtsid sõna substantsiaalsuse doktriini vastu, kuna need kohtusid keisri käsul. ... Tõepoolest, nad on kõik keisrite käsul kokku kogutud ja ometi mõistetakse kõik hukka neile kehtestatud jumalateotavate õpetuste jumalatuse tõttu” (Anast. Apocris. Acta. Kol. 145).

Rooma katoliiklaste väited on vastuvõetamatud. eklesioloogia ja kaanonid, mis seavad lepitusaktide tunnustamise sõltuvaks nende ratifitseerimisest Rooma piiskopi poolt. Peapiiskopi märkuse järgi. Peter (L "Huillier), "oikumeeniliste nõukogude isad ei arvanud kunagi, et tehtud otsuste kehtivus sõltus hilisemast ratifitseerimisest... Ülemkogul vastu võetud meetmed muutusid siduvaks kohe pärast nõukogu lõppu ja neid peeti tühistamatuks. ” (Peeter ( L "Huillier), arhimandriit. Oikumeenilised nõukogud kiriku elus // VrZePE. 1967. Nr 60. lk 247-248). Ajalooliselt kuulus nõukogu lõplik tunnustamine oikumeenilisena järgmisele nõukogule ja VII nõukogu tunnistati oikumeeniliseks 879. aasta kohalikul Poola nõukogul.

Hoolimata asjaolust, et viimane, VII oikumeeniline kirikukogu toimus rohkem kui 12 sajandit tagasi, ei ole dogmaatilist alust väita uue Ülemnõukogu kokkukutsumise või mõne varasema kirikukogu oikumeenilisena tunnustamise põhimõttelist võimatust. peapiiskop Vassili (Krivošein) kirjutas, et 879. aasta Poola nõukogu „nii oma koosseisult kui ka resolutsioonide olemuse poolest... kannab kõiki oikumeenilise nõukogu märke. Sarnaselt oikumeeniliste nõukogudega tegi ta hulga dogmaatilis-kanoonilise iseloomuga dekreete... Nii kuulutas ta usutunnistuse teksti muutumatust ilma Filioque'ita ja tegi anthematiseerituks kõik, kes seda muudavad” ( Vassili (Krivošein), peapiiskop Sümboolsed tekstid õigeusu kirikus // BT. 1968. laup. 4. lk 12-13).

Allikas: Mansi; ACO; COD; SQS; ICE; Reeglite raamat; Nikodim [Milash], piiskop. Reeglid; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Toim. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Pitra. Juris ecclesiastici; Michalcescu J. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955. a. 2 köidet; Jaff é. RPR; Lauchert F. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, ​​19659; Discipline générale antique / Toim. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion symbolorum, definitsioon et deklaratsioon de rebus fidei et morum. Barcelona, ​​196533, 197636; Bettenson H. Kristliku kiriku dokumendid. Oxf., 1967; Dossetti G. L. Nicea ja Costantinopoli sümbol. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδλκορθκκοδόκξο ησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Kirjand: Lebedev A. P . 4. ja 5. sajandi oikumeenilised nõukogud. Serg. P., 18962. Peterburi, 2004lk; aka. VI, VII ja VIII sajandi oikumeenilised nõukogud. Serg. P., 18972. Peterburi, 2004lk; aka. Oikumeeniliste nõukogude aktide päritolust // BV. 1904. T. 2. nr 5. Lk 46-74; Giduljanov P. IN . Idapatriarhid esimese nelja oikumeenilise nõukogu perioodil. Jaroslavl, 1908; Percival H. R. Jagamatu kiriku seitse oikumeenilist nõukogu. N. Y.; Oxf., 1900; Dobronravov N. P., prot. Vaimulike ja ilmikute osalemine kirikukogudel kristluse esimesel üheksal sajandil // BV. 1906. T. 1. nr 2. Lk 263-283; Lapin P. Lepinguline põhimõte idapatriarhaatides // PS. 1906. T. 1. Lk 525-620; T. 2. Lk 247-277, 480-501; T. 3. Lk 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. T. 1. Lk 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. T. 1. Lk 355-383, 481-498, 571-587; T. 2. Lk 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. T. 1. Lk 571-599; T. 2. Lk 349-384, 613-634; Bolotov. Loengud. T. 3-4; Hefele, Leclercq. Ajalooline. des Conciles; Strumensky M. Keisrite suhtumine iidsetesse oikumeenilistesse nõukogudesse // Rändur. 1913. nr 12. Lk 675-706; Spasski A. Dogmaatiliste liikumiste ajalugu oikumeeniliste nõukogude ajastul. Serg. P., 1914; Beneševitš V. Sünagoog 50 nimetuses ja muud John Scholasticuse juriidilised kogud. Peterburi, 1914; Kartašev. katedraalid; Krüger G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Afanasjev N. N., protopr. Oikumeenilised nõukogud // Tee. 1930. nr 25. Lk 81-92; Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Troitski S. IN . Teokraatia või caesaropapism? // VZPEPE. 1953. nr 16. Lk 196-206; Meyendorff I. F., protopr. Mis on oikumeeniline nõukogu? // VRSHD. 1959. nr 1. Lk 10-15; nr 3. Lk 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Peter (L "Huillier), archim. [peapiiskop] Oikumeenilised kirikukogud kiriku elus // VrZePE. 1967. Nr 60. Lk 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Oikumeeniliste ja kohalike nõukogude teoloogiline ja kiriklik tähtsus muinaskirikus // BT 5. lk 244-254 Handbuch der Freiburg, 1973-1979. Orient et Occident "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A. Kristus kristlikus traditsioonis. L., 19752. Kd. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2/1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2/2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C. e. a. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gott., 1982. Bd. 1; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Davis L. D. Esimesed seitse oikumeenilist nõukogu (325–787): nende ajalugu ja teoloogia. Wilmington, 1987; Sesboüé B. Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. K. lag. . . . . der Dogmengeschichte 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G. Geschichte des Christentums 2: Das Entstehen der Kirchen- und Gütersloh, 20001. Vanade nõukogude kirik. N. Y., 2000; Meyendorff I., prot. Jeesus Kristus ida õigeusu teoloogias. M., 2000; Tsypin V., prot. Kirikuõiguse kursus. M.; Klin, 2004. lk 67-70, 473-478.

Prot. Vladislav Tsypin

Hümnograafia

Mitmed oikumeenilised nõukogud on pühendatud oikumeeniliste nõukogude meenutamisele. liturgilise aasta päevad. Kaasaegne oikumeeniliste kirikukogude tähistatud mälestuste süsteem on olemas juba Suurkiriku Typikonis. IX-X sajandil Nende päevade hümnograafilistes jadades on palju ühiseid lugemisi ja laule

Suure kiriku Typikonis. toimub 5 oikumeeniliste kirikukogude mälestusüritust, millel on hümnograafiline järjekord: ülestõusmispühade 7. nädalal (pühapäeval) - I-VI oikumeenilised kirikukogud (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9. september – III oikumeeniline nõukogu (Ibid. T. 1. Lk 22); 15. september - VI oikumeeniline nõukogu (Ibid. lk 34-36); 11. oktoober - VII oikumeeniline nõukogu (Ibid. T. 1. Lk 66); 16. juuli – IV oikumeeniline nõukogu (Ibid. T. 1. Lk. 340-342). Viimase mälestusega on seotud mälestus 536. aasta kirikukogust Antiookia Sevieri vastu 16. juulile järgneval nädalal. Lisaks tähistab Typikon veel 4 oikumeeniliste nõukogude mälestusüritust, millel ei ole erilist järjestust: 29. mai - I Oikumeeniline Kirikukogu; 3. august - II oikumeeniline nõukogu; 11. juuli - IV oikumeeniline kirikukogu (koos Suurmärter Eufemia mälestusega); 25. juuli – V oikumeeniline nõukogu.

Studite Synaxaris, võrreldes Suurkiriku Typikoniga. vähendati oikumeeniliste kirikukogude mälestusürituste arvu. 1034. aasta Studian-Alexievsky Typikoni järgi tähistatakse oikumeeniliste kirikukogude mälestust 3 korda aastas: 7. nädalal pärast ülestõusmispühi - 6 oikumeenilist kirikukogu (Pentkovsky. Typikon. lk. 271-272), 11. oktoobril - VII oikumeeniline kirikukogu. Kirikukogu (koos hümnograaf Püha Theophani mälestusega – Ibid. lk 289); 11. juulile järgneval nädalal - IV oikumeeniline kirikukogu (samal ajal antakse juhised kirikukogu mälestamise kohta 16. juulile eelneval või järgneval nädalal - Ibid. lk 353-354). Stuudios Typicons teistest väljaannetest - Väike-Aasia ja Athose-Itaalia XI-XII sajandil, samuti varajases Jeruusalemma Typiconsis tähistatakse oikumeeniliste kirikukogude mälestust 1 või 2 korda aastas: kõigis Typiconides tähistatakse Oikumeenilised nõukogud on märgitud 7. nädalal pärast ülestõusmispühi ( Dmitrijevski. Kirjeldus. T. 1. S. 588-589; Arranz. P. 274-275; Liturgiamälestised. juulis (Kekelidze. Liturgilised kaubamonumendid. P. 267; Dmitrijevski Kirjeldus T. 1. Lk 860).

Jeruusalemma harta hilisemates väljaannetes moodustati kolmest mälestuspäevast koosnev süsteem: lihavõttepühade 7. nädalal, oktoobris ja juulis. Sellisel kujul tähistatakse oikumeeniliste nõukogude mälestust vastavalt kaasajale. trükitud Typikon.

Ülestõusmispühade 7. nädalal toimunud 6 oikumeenilise nõukogu mälestus. Suurkiriku Typikoni järgi toimub 6. V.S. mälestuspäeval pidulik jumalateenistus. Laupäeval vespril loetakse 3 vanasõna: 1Ms 14. 14-20, 5. Moosese 1. 8-17, 5. Moosese 10. 14-21. Vesperi lõpus lauldakse Ps 43 salmidega plagi 4., s.o. 8. tooni troparion: ( ). Pärast vesprit esitatakse pannikhis (παννυχίς). Ps 50 matinis lauldakse 2 troparioni: sama, mis vespris, ja 4. toon ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Pärast Matinsit loetakse “pühade nõukogude kuulutusi”. Liturgia ettelugemistel: prokeimenon Dan 3.26, Apostlite teod 20.16-18a, 28-36, alleluia salmiga Ps 43, Johannese 17.1-13, armulaud - Ps 32.1.

Stuudios ja Jeruusalemmas Erinevate, sealhulgas kaasaegsete väljaannete tüübid. trükiväljaannetest, ei ole ülestõusmispühade 7. nädala lugemiste süsteem Suurkiriku Typikoniga võrreldes olulisi muudatusi läbi teinud. Jumalateenistusel lauldakse 3 hümnograafilist järjestust - pühapäeval, Issanda taevaminemise järgsel pühal, St. isad (Evergetid Typikonis on pühadejärgne järgnevus esitatud ainult osaliselt - omavaheline üksmeel ja troparion; Matinsil pühapäevakanonid ja pühad isad). Studian-Alexievsky, Evergetidsky ja kõigi Jeruusalemma Typikoni sõnul lauldakse liturgias kujundlikke tropaariume, pühapäevaseid tropariaid ja tropariaid alates pühapäevase pühapäeva kaanonist. isad (kanto 3 Studiysko-Alexievsky järgi, 1. - Evergetid Typikoni järgi); Lõuna-Itaalia Typiconides on näidatud troparionidega õnnistatud laulmine (kaanonist) St. Isad, siis - igapäevased antifoonid, koor 3. antifoonile on troparion St. isad ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Vastavalt kaasaegsele kreeka keel kihelkond Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), 7. nädalal tähistatakse I oikumeenilise kirikukogu mälestust; Ööpäevast valvet ei tähistata.

III oikumeenilise kirikukogu mälestusüritus, 9. september. Märgitud Suurkiriku Typikonis. liturgilise järeltulemisega: Ps 50 plagali troparion 1., s.o 5., hääl: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Kerubide kõige püham hääl, ρ. hääl: raske, 7th, 7. κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Rõõmustage, õnnistatud Neitsi Maarja, pelgupaik ja eestpalve). Liturgial: prokeimenon Ps 31, Heebrea 9. 1-7, alleluia salmiga Ps 36, Lk 8. 16-21, kaasatud Õpetussõnad 10. 7. Seda mälestust Stuudios ja Jeruusalemma Typiconsis pole.

VI oikumeenilise nõukogu mälestusõhtu 15. september Suure kiriku Typikoni järgi järgitakse St. isad sellel päeval sisaldab: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), ettelugemised liturgias: prokeimenon Ps 31, Mp 13. 7-16, Ps 1-9, alleluia kaasatud. 2.1 Liturgia apostli ees on ette nähtud VI oikumeenilise nõukogu oros.

Studiidi ja Jeruusalemma põhikirjas see mälestus puudub, kuid teatud mälestised viitavad VI oikumeenilise nõukogu orose lugemisele nädalal pärast Risti Ülendamispüha 14. septembril. (Kekelidze. Liturgilised kaubamonumendid. Lk 329; Typikon. Veneetsia, 1577. L. 13 kd). Lisaks on käsikirjades kirjeldus spetsiaalsest riitusest “Trullo kambris”, mis toimub vesprijärgse ülendamise eelõhtul ja sisaldab antifoone Ps 104 ja 110 salmidest ning aklamatsioone trulli auks. piiskop ja keiser, mis võib olla ka VI oikumeenilise kirikukogu mälestuse pühitsemise jälg (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. L. 436; Hannick Chr.

VII oikumeenilise nõukogu mälestusõhtu oktoobris. Suure kiriku Typikonis. seda mälestust näidatakse 11. oktoobril, järjekorda ei anta, küll aga tähistatakse piduliku jumalateenistuse läbiviimist suurkirikus. vespri järel pannihide laulmisega.

Studian-Alexievsky Typikoni andmetel on mälestus St. Isasid tähistatakse 11. oktoobril, püha püha. Isad on seotud järgnevaga St. Theophanes, hümnikirjutaja. Matinsis lauldakse “Jumal on Issand” ja tropariat. Mõned hümnid on laenatud 1. suure paastu nädala järjestusest: 2. tooni troparion , kontakion 8. toon. Kaanoni 3. laulu järgi on märgitud ipakoi. Liturgia ettelugemistel: prokeimenon Ps 149, Hb 9. 1-7, alleluua salmiga Ps 43, Lk 8. 5-15. Slaavi juhised. Studian Menaions vastavad Studian-Aleksievsky Typikonile (Gorsky, Nevostruev. Kirjeldus. Osakond. 3. Osa 2. Lk. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

VII oikumeenilise kirikukogu oktoobrimälestuse igipõlises, lõuna-itaalia, varase Jeruusalemma tüüpkirjas puudub. Seda hakatakse uuesti osutama Jeruusalemma harta hilisemates väljaannetes Markuse peatükkide hulgas (Dmitrijevski. Kirjeldus. T. 3. Lk. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. kirikuharta (tüüpiline). M., 1885). P. 411, Veneetsia, 1577. M., 1610. 3. L. 14-16. Markuse peatüki juhised kantakse kuudesse. Selle päeva järjestus erineb täielikult Studios-Alexievsky Typikonis ja Studite Menaionsis toodud järjestusest ning kordab paljuski ülestõusmispühade 7. nädala järjestust. Pühapäev ja pühad on ühendatud. isad, nagu seos kuuekordse pühakuga, teatud tunnustega: vanasõnade lugemine, pühaku troparioni laulmine. isad vastavalt "Nüüd lasete lahti." Pühapäeva tähistamine kantakse üle teisele päevale või Compline'ile. Jeruusalemma Typikoni Moskva väljaannetes (alates 17. sajandist kuni tänapäevani) on märgata tendentsi suurendada Püha Peterburi mälestuse staatust. isad, muutes Octoechose ja St. isad. Vespril loetakse samu lugemisi, mis Suurkiriku Typikoni järgi. Näidatud on erinevad ettelugemised liturgias: kreeka keel. vana trükitud Typikon - Tiitus 3. 8-15, Matteus 5. 14-19 (prokeimenon, alleluia ja sakrament pole märgitud - Τυπικόν. Veneetsia, 1577. L. 17, 102); Moskva väljaanded, varatrükis ja kaasaegne: prokeimenon Dan 3.26, Heb 13.7-16, alleluia salmiga Ps 49, Johannese 17.1-13, kaasatud Ps 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova ptk. 3. L. 16 kd. [T. 1.] Lk 210-211).

Kaasaegses kreeka keel kihelkond Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) seda mälestust tähistatakse 11. oktoobrile järgneval nädalal, üleöö kestvat valvet ei tähistata. Teenindusharta vastab üldiselt Jeruusalemma tüüpkirjas antud hartale. Liturgia ettelugemised - Tiitusele 3. 8-15, Luuka 8. 5-15.

Juulis toimunud oikumeeniliste nõukogude mälestus. Suurkiriku Typikoni järgi tähistatakse 16. juulil IV oikumeenilise kirikukogu mälestust, pühitsemise juurde kuulub tropaaria: vespri ja matinide ajal kõlab 4. toon ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἶΡgy (sama at the li). Τῆς καθο λικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Kiriku dogma) . Liturgia ettelugemised: prokeimenon Ps 149, Hb 13. 7-16, alleluua salmiga Ps 43, Mt 5. 14-19, armulaud Ps 32. 1. Pärast Trisagioni loetakse IV oikumeenilise kirikukogu oros .

Studios-Alexievsky Typikoni andmetel tähistatakse 11. juulile järgneval nädalal IV oikumeenilise nõukogu mälestust - Suurkiriku mälestust. Eufeemia – või pühapäeval enne või pärast 16. juulit. Pühapäevased jumalateenistused on ühendatud, St. isad ja igapäevane pühak, järg St. Isade hulka kuulub troparion (sama, mis 16. kuupäeval Suurkiriku Typikonis): () ja kaanon. Hümnina St. Isad kasutavad stichera vmts. Eufeemia (tänapäevastes raamatutes - stitšerid teemal “Glory” õhtustes stitšerites). Liturgia ettelugemistel: prokeimenon Ps 149, Hb 13. 7-16, alleluua salmiga Ps 43, Mt 5. 14-19 (osalejat pole märgitud).

Oikumeeniliste kirikukogude juulikuu mälestusürituse edasine ajalugu sarnaneb oktoobri omaga; see puudub enamikus Studite ja varastes Jeruusalemma tüüpkirjades. George Mtatsmindeli 11. sajandi Typikonis, mis kajastab Studiitide harta Athonite väljaannet, järgib nõukogude juulikuu mälestusürituste korraldus (vt allpool) ja nende järgnevus suures osas Suurkiriku Typikoni. 16. juuli - IV oikumeenilise kirikukogu mälestus, järjestus sisaldab: 3 ettelugemist vespri ajal, 2 troparioni (nagu Suurkiriku Typikonis), liturgial jumalateenistus valikuliselt: nagu lihavõttepühade 7. nädalal või vastavalt Suurkiriku Typikoni juurde. 16. juuli.

Jerusalem Typiconsis on 6 oikumeenilise kirikukogu mälestuseks peetud juulikuu jumalateenistuse hartat kirjeldatud Markuse peatükkides koos oktoobrimälestusega või sellest eraldi; pärast need juhised viidi üle kuudele. Vana trükikreeka järgi. Typikon (Τυπικόν. Veneetsia, 1577. L. 55 kd, 121 kd), 16. juulil tähistatakse 6 oikumeenilise kirikukogu mälestust, jumalateenistuse harta on nagu kuuekordsel pühakul. Liturgial on jumalateenistus sama, mis Suurkiriku Typikoni järgi. nädalas pärast 16. juulit (Evangeelium – Matteuse 5. 14-19, kaasatud Ps 111. 6b). Ajakirja Typikon Moskva trükiväljaannetes on märgitud 6 V.S nädalas enne või pärast 16. juulit. Vesperi ja liturgia jumalateenistuste ja ettelugemiste harta - samuti oktoobrikuu mälestuseks (Harta. M., 1610. L. 786 kd - 788 kd; Typikon. [2. köide] lk 714-716) .

Vastavalt kaasaegsele kreeka keel kihelkond Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), 16. juulile eelneval või järgneval nädalal (13.-19. juulil) tähistatakse IV oikumeenilise kirikukogu mälestust. Teenindus toimub samamoodi nagu oktoobrimälu puhul. Liturgial on evangeeliumiks Matteuse 5. 14-19.

Oikumeeniliste nõukogude hümnograafilised jadad

Vastavalt kaasaegsele liturgilised raamatud, järgides St. Isad ülestõusmispühade 7. nädalal sisaldab: 4. plagi, s.o 8. tooni troparion ( ); 4. plagi, s.o 8. hääle kontakion on sarnane "Nagu esmavili": όγματα ( ); plagali kaanon 2., s.o 6. hääl, akrostiksiga Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογομ ποιμένΩν ᵿΠν ᵿ ίρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), algus: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνον (); 2 tsüklit stichera-podnov ja 4 samoglasi. Hiilguse järgnevus. ja kreeka keel raamatud on täiesti identsed.

Järeltegevus nüüdisajal asuva VII oikumeenilise nõukogu auks. kreeka keel ja au liturgilised raamatud alla 11. oktoobri, sisaldab: sama troparioni nagu lihavõttepühade 7. nädalal; 2. hääle kontakion on sarnane "Käsitsi kirjutatud pildiga": ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως, 8. kan., th can kreeka keel või Herman slavi järgi. Menaeus koos akrostilise ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρμαάαρ ἐβύ θισε ( ), algus: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένṳ μον, ἐφιεμένῳ μον π τὰ δίδου ( ); 2 tsüklit stichera-podnov ja 4 samoglasi; kõik on ise kokku lepitud ja sarnaste 2. tsükkel (kiituseks) langeb kokku lihavõttepühade 7. nädala järjestuses esitatutega. Laulud pole pühendatud mitte ainult VII, vaid ka kõigile teistele oikumeenilistele nõukogudele.

Kaasaegses kreeka keel Liturgiaraamatutes paikneb nädal enne või pärast 16. juulit pärast 13. juulit ja on määratud IV oikumeenilise kirikukogu mälestuseks. Hiilguses raamatud näitavad I-VI oikumeeniliste nõukogude mälestust, järgnevus on paigutatud 16. juuli alla ja sellel on mitmeid erinevusi kreeka omast. Troparion: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁζφω ς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontakion: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τέ μαόν ); 2 kaanonit: 1. toon, koos akrostiksiga Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Ma laulan kiitust Jumalale, Philtheoοusele, hävitajate nimes:) ῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ ( ), algus: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθΔος προθΔοι õigest mahlast on hävitajatel nüüd käsk laulda, Issand), au anda. Minae on puudu; 4. plagal, st 8., hääl, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), algus: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 tsüklit sticheralaadseid, üks neist ei kattu hiilguses antavaga. Minu ja 3 ise nõus. Hiilguses Minaeuse 1. kaanon Matinsis teine, 6. toon, Hermani looming, irmos: , algus: ; on 4. samoglas, kreeka keeles puudub. Kõik 4 samoglasi, 2. sarnasuste tsükkel (khvatitechil) langevad kokku teiste isade järglastega, teatud sticheerid 1. sarnasuste tsüklist langevad kokku nädala stitšeritega 11. oktoobri paiku. (711-713) käskis lossis hävitada VI oikumeenilise nõukogu kujutis, mis mõistis hukka monotelismi. Palee vastas asuva Miljonivärava võlvil käskis ta kujutada 5 oikumeenilist nõukogu, oma portree ja ketserliku patriarh Sergiuse portree. Aastal 764, ikonoklastide keisri Constantinus V ajal, asendati need kujutised stseenidega hipodroomil. Impendi tegemistest. Philippika Vardana teatas paavst Constantinus I diakonile. Agathon, mille järel vanas basiilikas St. Peetrusel Roomas käskis paavst Constantinus kujutada kuut oikumeenilist nõukogu. Oikumeeniliste nõukogude kujutised olid ka narthexis c. ap. Peeter Napolis (766–767).

Varaseimad, mis on säilinud tänapäevani. aja järgi on oikumeeniliste kirikukogude kujutised Petlemma Kristuse Sündimise basiilika kesklöövi mosaiigid (680–724). Põhja poole seinal on säilinud kujutised kolmest kuuest kohalikust katedraalist lõunas on fragmente 1167-1169 keisri ajal restaureeritud katedraalist. Manuel I Komnenos, oikumeeniliste nõukogude pildid. Stseenid on oma olemuselt sümboolsed – ilma kujundlike kujutisteta. Keerulistel arkaadikujulistel arhitektuurilistel taustadel, mis kulmineeruvad tornide ja kuplitega, on kesksete võlvide all kujutatud evangeeliumitega troone, katedraalide dekreetide tekstid ja ristid. Iga oikumeenilise nõukogu kujutis on teisest eraldatud lilleornamendiga.

Järgmine viimane pilt on Püha Sõnade käsikirjas. Gregorius Teoloog (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), kus esitletakse I Poola kirikukogu (II oikumeeniline). Keskel, kõrge seljaga kuninglikul troonil, all on kujutatud avatud evangeeliumi, kirikutroonil on 2 kirjarulli vahel suletud raamat, mis kirjeldab arutletavaid õpetusi. Nõukogust osavõtjad istuvad külgedel: parempoolset rühma juhib imp. Theodosius Suur, kujutatud haloga, kõik piiskopid on esitatud ilma halodeta. Selles kompositsioonis on ühendatud varasem oikumeeniliste kirikukogude kujutamise traditsioon, mille keskmes on evangeelium, ja taastatud komme esitada kirikukogul osalejate portreesid.

Seitset oikumeenilist nõukogu on kujutatud Gelati kloostri (Gruusia) katedraali narteksis 1125–1130. Kõik stseenid on ühetaolised: keskel on troonil keiser, külgedel istuvad piiskopid, allpool seisavad ülejäänud nõukogus osalejad, paremal on kujutatud ketsereid.

Traditsioon paigutada oikumeeniliste kirikukogude tsükkel kirikute narteksisse on levinud Balkanil, kus pilti täiendab sageli samas mustris esitletud serblane. Katedraal. Seitset oikumeenilist nõukogu on kujutatud kirikutes: Püha Kolmainu klooster Sopočani (Serbia), ca. 1265; Kuulutamine Gradaci kloostris Ibaril (Serbia), ca. 1275; St. Achillia, ep. Larissa Ariljes (Serbia), 1296; Leviski Jumalaema Prizrenis (Serbia), 1310–1313; Vmch. Demetrius, Peći patriarhaat (Serbia, Kosovo ja Metohija) 1345; Neitsi Maarja sündimine Matejce kloostris Skopje lähedal (Makedoonia), 1355–1360; Ljubostinja kloostri Neitsi Maarja uinumine (Serbia), 1402-1405. Kuus oikumeenilist nõukogu (seitsmendat pole) on kujutatud e. Kristuse Pantokraatori klooster Decani (Serbia, Kosovo ja Metohija), 1350

Vene keeles Kunstis on oikumeeniliste kirikukogude varaseim säilinud tsükkel Feraponti kloostri Sündimise katedraalis (1502). Erinevalt Bütsantsist. traditsioonide järgi on oikumeenilised nõukogud kujutatud mitte narteksis, vaid naose seinamaalingute alumises registris (lõuna-, põhja- ja lääneseintel). Naose seintel on ka kompositsioone: Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis (lõuna- ja põhjamüüril), 1642-1643; Vologda Püha Sofia katedraalis 1686; Solvitšegodski kuulutamise katedraalis (põhjaseinal), 1601. Lõpus. XVII sajand tsikkel V.S asetatakse näiteks verandale. Moskvas Novospasski kloostris asuva Päästja Muutmise katedraali galeriis. Seitset oikumeenilist nõukogu on kujutatud ka ikooni “Tarkus lõi endale maja” ülemises registris (Novgorod, 16. sajandi 1. pool, Tretjakovi galerii).

Stseenide ikonograafia kujunes alguseks täielikult välja. XII sajand Keskel troonil on nõukogu eesistuja keiser. Külgedel istuvad St. piiskopid. All 2 rühmas on nõukogust osavõtjad, paremal on kujutatud ketsereid. Nõukogu kohta teavet sisaldavad tekstid paigutatakse tavaliselt stseenide kohale. Erminius Dionysius Furnoagrafioti sõnul on kirikukogud kirjutatud järgmiselt: I Oikumeeniline Kirikukogu - "Püha Vaimu varju all oleva templi seas istub: troonil kuningas Constantinus, mõlemal pool teda on piiskopirõivais pühakud - Aleksander , Aleksandria patriarh, Antiookia Eustathius, Jeruusalemma Macarius, St. Paphnutius ülestunnistaja, St. Jaakobus Nisibianist [Nisibinsky], St. Paulus Neokesareast ja teised pühakud ja isad. Nende ees seisavad üllatunud filosoof ja St. Trimifuntski Spyridon, ühe käega tema poole sirutatud ja teisega plaati, millest väljub tuli ja vesi; ja esimene pürgib ülespoole ja teine ​​voolab alla põrandale üle pühaku sõrmede. Seal seisab preestrirõivais Arius ja tema ees ähvardav ja ärevil Püha Nikolaus. Sarnaselt mõtlevad inimesed istuvad teistest allpool. St istub kõrvale. Diakon Athanasius, noor, habemeta ja kirjutab: Ma usun ühte Jumalasse kuni sõnadeni ja Püha Vaimuni”; II oikumeeniline nõukogu – “... kuningas Theodosius Suur troonil ja tema mõlemal poolel pühakud – Aleksandria Timoteos, Antiookia Meletius, Jeruusalemma Cyril, teoloog Gregorius, Konstantinoopoli patriarh, kes kirjutab: ja Püha Vaim (lõpuni) ja teised pühakud ja isad. Ketserid makedoonlased istuvad eraldi ja räägivad omavahel”; III oikumeeniline nõukogu – “... Kuningas Theodosius noorem on troonil, noor, habe vaevu paistmas, ja mõlemal pool on püha Cyril Aleksandriast, Jeruusalemma Juvenal ja teised pühakud ja isad. Nende ees seisavad piiskopirõivais eakas Nestorius ja mõttekaaslased ketserid”; IV oikumeeniline nõukogu – “... troonil vanem kuningas Marcianus, keda ümbritsevad kõrged isikud, kellel on kuldpunased vöödid peas (skidia) ja mõlemal pool teda – Konstantinoopoli patriarh püha Anatoli, Antiookia Maximus , Jeruusalemma Juvenal, piiskopid Paschazian [Paschazin] ja Lucentius [Lucentius] ning presbüter Bonifatius [Bonifatius] – Leo, paavsti ja teiste pühakute ning isade usaldusväärsed asukohad. Dioskorus piiskopirõivastes ja eutühhiates seisab nende ees ja räägib nendega”; V oikumeeniline nõukogu – “... troonil on kuningas Justinianus ja tema mõlemal poolel on Vigilius, paavst, Konstantinoopoli Eutyches ja teised isad. Ketserid seisavad nende ees ja räägivad nendega”; VI Oikumeeniline Nõukogu – “. .. Tsaar Constantine Pogonat hallide juustega pikas harkhabemes, troonil, mille taga paistavad odamehed ja tema mõlemal küljel - St. George, Konstantinoopoli patriarh, ja paavsti locums, Theodore ja George, teised isad. Ketserid räägivad nendega”; VII oikumeeniline nõukogu – “... Tsaar Constantinus Noor ja tema ema Irina ning hoiavad Constantinust – Kristuse ikooni, Irinat – Jumalaema ikooni. Mõlemal pool neid istub St. Tarasius, Konstantinoopoli patriarh ja paavstlik locum tenens Peetrus ja Peetrus, piiskopid ja teised isad, kellel on ikoonid; nende hulgas kirjutab üks piiskop: kui keegi ei kummarda ikoone ja auväärset risti, olgu ta anateem” (Erminia DF. lk. 178–181).

Vene keeles ikonograafilistes originaalides (Bolšakovski) jäädvustatud pärimuses, kuulub I oikumeenilise nõukogu koosseisu „Püha nägemus. Aleksandria Peeter" (Ferapontovi kloostri maalil on seda kujutatud eraldi kahes stseenis lõuna- ja lääneseinal). IV oikumeeniline nõukogu on kujutatud koos Suurkiriku imega. Esitletakse Nestoriuse hukka mõistnud Euphemia ja tema hauakambrit, mis sisaldab episoodi tema rüü eemaldamisest.

Kirjas: DACL. Vol. 3/2. lk 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Bolšakov. Originaal on ikonograafiline. lk 117-120, lk 21, 185-190 (ill.); Stern H. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. Lk 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la traditsiooni byzantine. P., 1970; Lazarev V. N. Bütsantsi maali ajalugu. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Oikumeeniliste nõukogude teema vanavene maalikunstis XVI- XVII sajand // DanBlag 1992. Nr 4. Lk 62-72.

N. V. Kvlividze

Oikumeenilised nõukogud on kristliku kiriku piiskoppide (ja teiste maailma kõrgeimate vaimulike esindajate) koosolekud rahvusvahelisel tasandil.

Sellistel koosolekutel tõstatatakse üldiseks aruteluks ja kokkuleppimiseks olulisemad dogmaatilised, poliitilis-kiriklikud ja distsiplinaar-kohtuküsimused.

Millised on oikumeeniliste kristlike nõukogude märgid? Seitsme ametliku kohtumise nimed ja lühikirjeldused? Millal ja kus see juhtus? Mida neil rahvusvahelistel kohtumistel otsustati? Ja palju muud - see artikkel räägib teile sellest.

Kirjeldus

Õigeusu oikumeenilised nõukogud olid alguses kristliku maailma jaoks olulised sündmused. Iga kord arutati küsimusi, mis hiljem mõjutasid kogu kirikuajaloo kulgu.

Katoliku usus on selliseid tegevusi vähem vaja, sest kiriku paljusid aspekte reguleerib keskne usujuht, paavst.

Idakirikul – õigeusklikel – on sügavam vajadus selliste laiaulatuslike ühendavate koosolekute järele. Sest ka küsimusi koguneb päris palju ja need kõik nõuavad lahendusi autoriteetsel vaimsel tasandil.

Kogu kristluse ajaloo jooksul tunnustavad katoliiklased praegu 21 toimunud oikumeenilist kirikukogu, õigeusklikud aga ainult 7 (ametlikult tunnustatud) kirikukogu, mis peeti tagasi 1. aastatuhandel pärast Kristuse sündi.

Igal sellisel üritusel võetakse ilmtingimata vaatluse alla mitmed olulised religioossed teemad, osalejate ette tuuakse autoriteetsete vaimulike erinevad arvamused ning kõige olulisemad otsused tehakse üksmeelselt, mis seejärel avaldavad mõju kogu kristlikule maailmale.

Paar sõna ajaloost

Esimestel sajanditel (alates Kristuse sündimisest) nimetati iga kirikukoosolekut katedraaliks. Veidi hiljem (3. sajandil pKr) hakati selle terminiga tähistama piiskoppide koosolekuid oluliste religioosse iseloomuga küsimuste lahendamiseks.

Pärast seda, kui keiser Constantinus kuulutas kristlaste suhtes sallivust, said kõrgeimad vaimulikud perioodiliselt kohtuda ühises katedraalis. Ja kogu impeeriumi kirik hakkas pidama oikumeenilisi nõukogusid.

Sellistel koosolekutel osalesid kõigi kohalike kirikute vaimulike esindajad. Nende nõukogude juhi määras reeglina Rooma keiser, kes andis kõik nendel koosolekutel tehtud olulised otsused riigiseaduste tasemele.

Samuti oli keisril õigus:

  • kutsuda kokku nõukogud;
  • teha rahalisi sissemakseid iga koosolekuga seotud kulude katteks;
  • määrake toimumiskoht;
  • korda hoidma oma ametnike ametisse nimetamise kaudu ja nii edasi.

Oikumeenilise nõukogu märgid

Oikumeenilisele nõukogule on iseloomulikud mõned eripärad:


Jeruusalemm

Seda nimetatakse ka apostlikuks katedraaliks. See on esimene taoline kohtumine kiriku ajaloos, mis toimus umbes aastal 49 pKr (mõnede allikate järgi - aastal 51) - Jeruusalemmas.

Jeruusalemma kirikukogul käsitletud küsimused puudutasid juute ja ümberlõikamise tava järgimist (kõik plussid ja miinused).

Apostlid ise, Jeesuse Kristuse jüngrid, olid sellel koosolekul kohal.

Esimene nõukogu

Oikumeenilisi nõukogusid on ainult seitse (ametlikult tunnustatud).

Kõige esimene korraldati Nikaias – aastal 325 pKr. Seda nad kutsuvadki – Nikaia esimene kirikukogu.

Just sel koosolekul kuulutas keiser Constantinus, kes tollal ei olnud kristlane (kuid muutis paganluse usuks ainujumalasse alles enne oma surma, ristimisega), kuulutas end riigikiriku juhina.

Ta määras kristluse ka Bütsantsi ja Ida-Rooma impeeriumi peamiseks religiooniks.

Esimesel oikumeenilisel kirikukogul kiideti usutunnistus heaks.

Ja see kohtumine sai epohhiloovaks ka kristluse ajaloos, kui kiriku ja juudi usu vahel tekkis paus.

Keiser Constantinus kehtestas põhimõtted, mis peegeldasid kristlaste suhtumist juudi rahvasse - see on põlgus ja eraldatus neist.

Pärast esimest oikumeenilist kirikukogu hakkas kristlik kirik alluma ilmalikule valitsemisele. Samal ajal kaotas see oma põhiväärtused: oskuse anda inimestele hingeelu ja rõõmu, olla päästev jõud, omada prohvetlikku vaimu ja valgust.

Sisuliselt tehti kirikust "mõrvar", tagakiusaja, kes kiusas taga ja tappis süütuid inimesi. See oli kristluse jaoks kohutav aeg.

Teine nõukogu

Teine oikumeeniline kirikukogu toimus 381. aastal Konstantinoopoli linnas. Selle auks nimetati I Konstantinoopolist.

Sellel koosolekul arutati mitmeid olulisi küsimusi:

  1. Jumal-Isa, Jumal-Poeg (Kristus) ja Jumal-Püha Vaim mõistete olemusest.
  2. Nicene sümboli puutumatuse kinnitus.
  3. Üldine kriitika Süüriast pärit piiskop Apollinarise (oma aja üsna haritud mees, autoriteetne vaimne isiksus, õigeusu kaitsja arianismi vastu) otsuste kohta.
  4. Lepituskohtu vormi loomine, mis tähendas ketseride vastuvõtmist kiriku rüppe pärast nende siirast meeleparandust (ristimise, konfirmatsiooni kaudu).

Teise oikumeenilise nõukogu tõsine sündmus oli selle esimese esimehe, Antiookia Meletiuse (kes ühendas tasaduse ja innukuse õigeusu vastu) surm. See juhtus kohtumiste esimestel päevadel.

Pärast seda võttis Gregorius Nazianzusest (teoloog) katedraali valitsemise mõneks ajaks enda kätte. Kuid peagi keeldus ta koosolekul osalemast ja lahkus Konstantinoopoli osakonnast.

Selle tulemusel sai selle katedraali peategelaseks Nyssa Gregorius. Ta oli eeskujuks mehest, kes elas püha elu.

Kolmas nõukogu

See ametlik kristlik rahvusvahelise mastaabiga üritus toimus suvel, aastal 431, Efesose linnas (ja seetõttu kutsuti seda Efesoseks).

Kolmas oikumeeniline nõukogu toimus keiser Theodosius noorema juhtimisel ja loal.

Kohtumise peateemaks oli Konstantinoopoli patriarh Nestoriuse valeõpetus. Tema nägemust kritiseeriti järgmiselt:

  • Kristusel on kaks hüpostaasi - jumalik (vaimne) ja inimlik (maise), et Jumala Poeg sündis algselt inimesena ja seejärel ühines temaga jumalik jõud.
  • Kõige puhtamat Maarjat tuleb kutsuda Jumalaema Kristuseks (Theotokose asemel).

Nende julgete kinnitustega mässas Nestorius teiste vaimulike silmis varem väljakujunenud arvamuste vastu, et Kristus sündis neitsisünnist ja lepitas oma eluga inimeste patud.

Juba enne nõukogu kokkukutsumist püüdis Aleksandria patriarh Kirill selle kangekaelse Konstantinoopoli patriarhiga arutleda, kuid asjatult.

Efesose kirikukogule saabus umbes 200 vaimulikku, nende hulgas: Juvenal Jeruusalemmast, Cyril Aleksandriast, Memon Efesosest, Püha Celestine (Rooma paavst) esindajad jt.

Selle rahvusvahelise sündmuse lõpus mõisteti Nestoriuse ketserlus hukka. See oli riietatud vastavatesse kirjetesse - "12 anathematismi Nestoriuse vastu" ja "8 reeglit".

Neljas nõukogu

Sündmus toimus Chalcedoni linnas – aastal 451 (Kalkedoonia). Sel ajal oli valitsejaks keiser Marcian - sünnilt sõdalase poeg, kuid kes võitis vapra sõduri au, kellest sai Kõigevägevama tahtel impeeriumi juht, abielludes Theodosiuse tütrega - Pulcheria.

Neljandal oikumeenilisel nõukogul viibis umbes 630 piiskoppi, nende hulgas: Jeruusalemma patriarh Juvenaly, Konstantinoopoli patriarh Anatoli jt. Saabus ka vaimulik – paavsti saadik Leo.

Ülejäänute hulgas oli ka negatiivseid kirikuesindajaid. Näiteks Antiookia patriarh Maximus, kelle Dioscorus saatis, ja Eutyches koos mõttekaaslastega.

Sellel koosolekul arutati järgmisi küsimusi:

  • hukkamõistu monofüsiitide valeõpetusele, kes väitsid, et Kristusel on eranditult jumalik olemus;
  • otsustada, et Issand Jeesus Kristus on nii tõeline Jumal kui ka tõeline inimene.
  • Armeenia kiriku esindajatest, kes oma usunägemuses ühinesid religioosse liikumisega – monofüsiitidega.

Viies nõukogu

Kohtumine toimus Konstantinoopoli linnas - aastal 553 (sellepärast hakati katedraali nimetama Konstantinoopoli II-ks). Valitsejaks oli sel ajal püha ja õnnistatud kuningas Justinianus I.

Mida otsustati viiendal oikumeenilisel nõukogul?

Kõigepealt võeti vaatluse alla piiskoppide õigeusk, kes oma eluajal kajastasid oma teostes nestoriaanlikke mõtteid. See:

  • Edessa paju;
  • Mopsuetski Theodor;
  • Cyruse Theodoret.

Seega oli nõukogu peateemaks küsimus “Kolmest peatükist”.

Piiskopid pidasid ka rahvusvahelisel kohtumisel silmas presbüter Origenese õpetusi (ta ütles kunagi, et hing elab enne maa peal kehastumist), kes elas 3. sajandil pärast Kristuse sündi.

Samuti mõistsid nad hukka ketserid, kes ei nõustunud arvamusega inimeste üldisest ülestõusmisest.

Siia kogunes 165 piiskoppi. Katedraali avas Eutyches, Konstantinoopoli patriarh.

Paavst Vergilius kutsuti kohtumisele kolm korda, kuid ta keeldus osalemast. Ja kui katedraali nõukogu ähvardas allkirjastada resolutsiooni, millega ta kirikust ekskommunikeeriti, nõustus ta enamuse arvamusega ja kirjutas alla lepitusdokumendile - Mopsueti Theodore'i, Iva ja Theodoreti kohta anateemile.

Kuues nõukogu

Sellele rahvusvahelisele kohtumisele eelnes ajalugu. Bütsantsi valitsus otsustas liita monofüsiitide liikumise õigeusu kirikuga. See tõi kaasa uue liikumise – monoteelide – tekke.

7. sajandi alguses oli Heraclius Bütsantsi keisririigi keiser. Ta oli usuliste lõhede vastu ja tegi seetõttu kõik endast oleneva, et ühendada kõik ühte usku. Ta kavatses selleks isegi katedraali kokku panna. Kuid probleem ei lahenenud täielikult.

Kui Constantine Pagonat troonile tõusis, muutus õigeusklike ja monoteliitide lõhe taas märgatavaks. Keiser otsustas, et õigeusk peab võidutsema.

Aastal 680 koguti Konstantinoopoli linnas kokku kuues oikumeeniline nõukogu (nimetatakse ka III Konstantinoopoliks või Trulloks). Ja enne seda kukutas Constantinus Konstantinoopoli patriarhi nimega Theodore, kes kuulus monoteeliliikumisse. Ja selle asemel määras ta presbüter George'i, kes toetas õigeusu kiriku dogmasid.

Kokku tuli kuuendale oikumeenilisele nõukogule 170 piiskoppi. Sealhulgas paavsti Agathoni esindajad.

Kristlik õpetus toetas ideed kahest Kristuse tahtest - jumalikust ja maisest (ja monoteelitel oli selles küsimuses erinev nägemus). See kiideti volikogus heaks.

Koosolek kestis kuni 681. aastani. Kokku toimus 18 piiskoppide koosolekut.

Seitsmes nõukogu

Toimus 787. aastal Nicaea (või II Nicaea) linnas. Seitsmenda oikumeenilise nõukogu kutsus kokku keisrinna Irina, kes soovis ametlikult taastada kristlaste õiguse pühapilte austada (ta kummardas ise salaja ikoone).

Ametlikul rahvusvahelisel kohtumisel mõisteti hukka ikonoklasmi ketserlus (mis võimaldas pühakute ikoone ja nägusid seaduslikult paigutada kirikutesse püha risti kõrvale) ning taastati 22 kaanonit.

Tänu seitsmendale oikumeenilisele nõukogule sai võimalikuks ikoone austada ja kummardada, kuid oluline on suunata oma meel ja süda elava Issanda ja Jumalaema poole.

Nõukogudest ja pühadest apostlitest

Nii peeti just esimesel aastatuhandel alates Kristuse sünnist 7 oikumeenilist nõukogu (ametlik ja veel mitu kohalikku, kus lahendati ka olulisi religiooniküsimusi).

Need olid vajalikud kirikuteenijate kaitsmiseks vigade eest ja meeleparanduseni (kui neid tehti).

Just sellistele rahvusvahelistele kohtumistele ei kogunenud mitte ainult metropoliidid ja piiskopid, vaid tõelised pühad mehed, vaimsed isad. Need isikud teenisid Issandat kogu oma elu ja kogu oma südamega, tegid olulisi otsuseid ning kehtestasid reeglid ja kaanonid.

Nendega abiellumine tähendas Kristuse ja tema järgijate õpetuste mõistmise tõsist rikkumist.

Esimesi selliseid reegleid (kreeka keeles "oros") nimetati ka "Pühade apostlite reegliteks" ja oikumeenilisteks nõukogudeks. Kokku on 85 punkti. Need kuulutati välja ja kinnitati ametlikult Trullo (kuuendal oikumeenilisel) nõukogul.

Need reeglid pärinevad apostellikust traditsioonist ja neid säilitati esialgu vaid suulises vormis. Neid anti edasi suust suhu – apostellike järglaste kaudu. Ja nii anti reeglid Trullo oikumeenilise nõukogu isadele edasi

Pühad isad

Lisaks oikumeenilistele (rahvusvahelistele) vaimulike koosolekutele korraldati ka kohalikke piiskoppide kohtumisi - konkreetsest piirkonnast.

Sellistel (kohaliku tähtsusega) nõukogudel heaks kiidetud otsused ja dekreedid võttis hiljem vastu ka kogu õigeusu kirik. Kaasa arvatud pühade isade arvamused, keda kutsuti ka "kiriku sammasteks".

Selliste pühade meeste hulka kuuluvad: märter Peetrus, Gregorius Imetegija, Basil Suur, Gregorius Teoloog, Athanasius Suur, Gregorius Nyssast, Cyril Aleksandriast.

Ja nende sätted õigeusu usu ja kogu Kristuse õpetuse kohta võeti kokku oikumeeniliste nõukogude "Pühade isade reeglites".

Nende vaimsete meeste ennustuste kohaselt ei saa ametlik kaheksas rahvusvaheline kohtumine olema ehtsat laadi, vaid pigem "Antikristuse kogunemine".

Katedraalide tunnustamine kiriku poolt

Ajaloo järgi on õigeusu, katoliku ja teised kristlikud kirikud kujundanud oma arvamuse rahvusvahelise tasandi nõukogude ja nende arvu kohta.

Seetõttu on ametlik staatus ainult kahel: esimesel ja teisel oikumeenilisel nõukogul. Neid tunnustavad eranditult kõik kirikud. Sealhulgas Assüüria idakirik.

Vana-Ida õigeusu kirik tunnustab kolme esimest oikumeenilist nõukogu. Ja bütsantslased - kõik seitse.

Katoliku kiriku andmetel on 2 tuhande aasta jooksul toimunud 21 maailmakogu.

Milliseid katedraale tunnustavad õigeusu ja katoliku kirik?

  1. Kaug-Ida, katoliiklased ja õigeusklikud (Jeruusalemm, I Nikaia ja I Konstantinoopol).
  2. Kaug-Ida (välja arvatud Assüüria), katoliiklik ja õigeusklik (Efesose katedraal).
  3. Õigeusklik ja katoliiklik (kalkedoonia, II ja III Konstantinoopol, II Nikea).
  4. katoliiklik (IV Konstantinoopol 869-870; I, II, III Lateran XII sajand, IV Lateran XIII sajand; I, II Lyon XIII sajand; Vienne 1311-1312; Constance 1414-1418; Ferraro-Florentine 1438- 1445; V hilisem 1517, Vatikan I 1869-1870;
  5. Kirikukogud, mida tunnustasid oikumeenilised teoloogid ja õigeusu esindajad (IV Konstantinoopol 869-870; V Konstantinoopol 1341-1351).

Röövlid

Kiriku ajalugu tunneb ka selliseid kirikukogusid, mis väitsid, et neid kutsutakse oikumeenilisteks. Kuid kõik ajaloolised kirikud ei võtnud neid mitmel põhjusel vastu.

Peamised röövlikatedraalid:

  • Antiookia (341 pKr).
  • Milano (355).
  • Efesose röövel (449).
  • esimene ikonoklast (754).
  • teine ​​ikonoklast (815).

Panortodokssete nõukogude ettevalmistamine

20. sajandil püüdis õigeusu kirik valmistuda kaheksandaks oikumeeniliseks kirikukoguks. See oli planeeritud eelmise sajandi 20., 60., 90. aastatel. Ja ka selle sajandi 2009. ja 2016. aastal.

Kuid kahjuks pole kõik senised katsed lõppenud. Kuigi Vene õigeusu kirik on vaimses aktiivsuses.

Nagu selle rahvusvahelise mastaabiga sündmuse praktilisest kogemusest järeldub, võib nõukogu oikumeenilisena tunnustada ainult seesama, mis toimub edaspidi.

2016. aastal oli kavas korraldada panortodoksne nõukogu, mis pidi toimuma Istanbulis. Kuid seni on seal toimunud vaid õigeusu kirikute esindajate kohtumine.

Kavandataval kaheksandal oikumeenilisel nõukogul osaleb 24 piiskoppi – kohalike kirikute esindajaid.

Ürituse viib läbi Konstantinoopoli patriarhaat – Püha Irene kirikus.

Sellel volikogul on kavas arutada järgmisi teemasid:

  • paastumise tähendus, selle järgimine;
  • abiellumise takistused;
  • kalender;
  • kiriku autonoomia;
  • õigeusu kiriku suhe teiste kristlike konfessioonidega;
  • Õigeusk ja ühiskond.

See on märkimisväärne sündmus nii kõigile usklikele kui ka kristlikule maailmale tervikuna.

järeldused

Seega on oikumeenilised nõukogud kristliku kiriku jaoks tõeliselt olulised, kui kõik eelpool öeldu kokku võtta. Nendel kohtumistel leiavad aset olulised sündmused, mis mõjutavad kogu õigeusu ja katoliku usu õpetust.

Ja neil katedraalidel, mida iseloomustab rahvusvaheline tase, on tõsine ajalooline väärtus. Kuna sellised sündmused toimuvad ainult erilise tähtsuse ja vajaduse korral.