Olemine on filosoofiline kategooria, mis tähistab reaalsust, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimese teadvusest, tahtest ja emotsioonidest, filosoofiline kategooria, mis tähistab olendit sellisena, nagu teda arvatakse. Olemise all peame silmas selle sõna kõige laiemas tähenduses ülimalt üldist eksistentsi, olendite mõistet üldse. Olemine on kõik, mis on – kõik nähtav ja nähtamatu.

Olemisõpetus – ontoloogia – on üks filosoofia keskseid probleeme.

Olemise probleem tekib siis, kui sellised universaalsed, pealtnäha loomulikud eeldused saavad kahtluse ja järelemõtlemise objektiks. Ja selleks on rohkem kui piisavalt põhjuseid. Lõppude lõpuks esitab ümbritsev maailm, nii looduslik kui ka sotsiaalne, aeg-ajalt inimesele ja inimkonnale keerulisi küsimusi, paneb mõtlema varem seletamatutele tuttavatele tõsielu faktidele. Sarnaselt Shakespeare'i Hamletiga on inimesi kõige sagedamini hõivatud olemise ja mitteolemise küsimus, kui nad tunnevad, et aegade side on katkenud ...

Olemisprobleemi analüüsides lähtub filosoofia maailma ja kõige maailmas eksisteeriva olemasolu faktist, kuid tema jaoks pole lähtepostulaadiks enam see fakt ise, vaid selle tähendus.

Olemise probleemi esimene aspekt on pikk mõtteahel eksistentsi kohta, vastused küsimustele Mis on olemas? - Maailm. Kus see eksisteerib? - Siin ja igal pool. Kui kaua? - Nüüd ja alati: maailm oli, on ja jääb. Kui kaua eksisteerivad eraldiseisvad asjad, organismid, inimesed, nende elutegevus?

Olemisprobleemi teise aspekti määrab asjaolu, et looduse, ühiskonna, inimese, tema mõtete, ideede jaoks on midagi ühist, nimelt see, et loetletud objektid on tõesti olemas. Oma olemasolu tõttu moodustavad nad lõpmatu, hävimatu maailma tervikliku ühtsuse. Maailm kui kestev terviklik ühtsus on väljaspool ja teatud määral inimesest sõltumatu. Olemine on maailma ühtsuse eeldus.

Olemisprobleemi kolmanda aspektina võib välja tuua väite, et maailm on reaalsus, millel on eksisteerimise ja arengu sisemine loogika. See loogika eelneb justkui juba inimeste olemisele ja nende teadvusele ning tõhusaks inimtegevuseks on vaja seda loogikat tunda, olemise seaduspärasusi uurida.

Olemine jaguneb kaheks maailmaks: füüsiliste asjade, protsesside, materiaalse reaalsuse maailm ja ideaalmaailm, teadvusemaailm, inimese sisemaailm, tema vaimsed seisundid.

Neil kahel maailmal on erinevad eksisteerimisviisid. Füüsiline, materiaalne, looduslik maailm eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimeste tahtest ja teadvusest. Mentaalne maailm – inimese teadvuse maailm eksisteerib subjektiivselt, kuna see sõltub inimeste, üksikute indiviidide tahtest ja soovist. Küsimus, kuidas need kaks maailma suhestuvad, on filosoofia põhiküsimus. Nende kahe olemise põhivormi kombinatsioon võimaldab eristada veel mitut olemise vormi sorti.

Inimesel on neis maailmades eriline koht. Ta on ühest küljest loomulik olend. Teisest küljest on ta varustatud teadvusega, mis tähendab, et ta saab eksisteerida mitte ainult füüsiliselt, vaid rääkida ka maailma olemasolust ja enda olemasolust. Inimene kehastab objektiivse-objektiivse ja subjektiivse, keha ja vaimu dialektilist ühtsust. Iseenesest on see nähtus ainulaadne. Materiaalne, looduslik toimib inimeses tema olemasolu esmase eeldusena. Samal ajal reguleerivad paljusid inimtegevusi sotsiaalsed, vaimsed ja moraalsed motiivid. Kõige laiemas mõttes on inimkond kogukond, mis hõlmab kõiki praegu elavaid või varem Maal elanud inimesi, aga ka neid, kes peavad sündima. Tuleb meeles pidada, et inimesed eksisteerivad enne, väljaspool ja sõltumatult iga üksiku inimese teadvusest. Terve, normaalselt töötav keha on vaimse tegevuse ja terve vaimu vajalik eeldus. Nii ütleb vanasõna: "Terves kehas terve vaim". Tõsi, ütlus, mis on oma olemuselt õige, lubab erandeid, kuna inimese intellekt, tema psüühika ei allu alati tervele kehale. Kuid vaim, nagu teate, on või õigemini võimeline avaldama tohutut positiivset mõju inimkeha elutegevusele.

Tähelepanu tuleks pöörata ka sellisele inimese olemasolu tunnusele nagu tema kehaliste tegude sõltuvus sotsiaalsetest motivatsioonidest. Kui teised looduslikud asjad ja kehad toimivad automaatselt ning nende käitumist võib nii lühemas kui ka pikemas perspektiivis piisavalt kindlalt ennustada, siis inimkeha puhul seda teha ei saa. Selle ilminguid ja tegevusi ei reguleeri sageli mitte bioloogilised instinktid, vaid vaimsed, moraalsed ja sotsiaalsed motiivid.

Omapärane eksisteerimisviis iseloomustab ka inimühiskonda. Sotsiaalses olemises on materiaalne ja ideaal, loodus ja vaim põimuvad. Sotsiaalse olemasolu jaguneb indiviidi olemasoluks ühiskonnas ja ajalooprotsessis ning ühiskonna olemasoluks. Analüüsime seda olemisvormi ühiskonnale pühendatud osades.

Olemisvormide teemal on suur tähtsus filosoofiliste vaadete erinevuste mõistmisel. Peamine erinevus puudutab tavaliselt seda, millist olemise vormi peetakse peamiseks ja määravaks, algseks, millised olemise vormid on tuletised. Niisiis peab materialism olemise põhivormiks loomulikku olemist, ülejäänud on tuletised, mis sõltuvad põhivormist. Ja idealism peab peamiseks vormiks ideaalset olemist.

Olemise ja selle vormide probleeme käsitlevad paljud filosoofilised süsteemid. See pole juhus. Maailma olemasolu, inimese maailmas, vaimuprobleemide filosoofiliste küsimuste uurimine viib keeruliste maailmavaateliste probleemide lahendamiseni, määrab inimeste suhete süsteemi maailmaga ja inimese koha maailmas. .

Filosoofiline arusaam olemisest

Olemisprobleem on olnud filosoofilise mõtlemise objekt enam kui kaks ja pool aastatuhandet. „Tuleb öelda ja mõelda, et olemine peab olema: on ainult olemine, mitte midagi – seda pole olemas“ – väitis antiikfilosoof Parmenides (VI sajand – V sajand eKr) luuletuses „Loodusest“.

Olemise kategooria on esialgne mõiste, millele tuginedes filosoofiline pilt maailmast üles ehitatakse. Võib-olla on võimatu leida filosoofilist süsteemi, milles olemise probleemi ei tõstataks. Olemissuhted peegelduvad filosoofia põhiküsimuses, on tihedalt seotud mineviku, oleviku ja tulevikuga maailma olemasolus, inimese elu ja tegevusega.

Inimese konkreetne ja piiratud elu konkreetsetes ja muutuvates tingimustes viib mõttele maailma haprusest, selle olemasolu ruumilis-ajalistest piiridest. Ärevus inimese, ümbritseva maailma olemasolu piiratuse ja muutlikkuse pärast, püsiva olemise eitamine kajastus valemites "kõik voolab" (Herakleitos), "kõik on edevus", "vaimu kiusamine" (Vana Testament). ). Need on eksistentsiaalsed alused, katsed realiseerida iseenda olemasolu, maailma olemasolu, mööduvat ja mittemööduvat, aega ja igavikku, piiri ja lõpmatust.

Filosoofilise kategooria "olemine" kujunemine oli filosoofilise mõtte ajaloolise arengu tulemus. Olenevalt ajaloolisest ajastust ja mõtleja filosoofilisest positsioonist pandi olemise mõistesse erinev sisu.

Isegi Vana-Kreeka filosoofias tõlgendati seda mõistet mitmetähenduslikult.

1. Olemist peeti maailma alguseks, kõigi asjade aluseks. Mileslaste jaoks on see spetsiifiline aine; Herakleitose jaoks on see tuli, see tähendab, et olemine on igavene liikumine, areng, protsess; atomistide jaoks on need aatomid. Selline olemise mõistmine tähendas tegelikult vastust küsimusele, mis esitati varajase India veeda kultuuri perioodil Rig Vedas:

Mis see pöördepunkt oli?

Milline algus?

Mis oli see mets ja puu, millest raiuti taevas ja maa?

2. Olemist peetakse eksistentsiks. Nii uskus Parmenides, et olemine on see, mis eksisteerib väljaspool mõistlike asjade maailma, arvatakse, logos on kosmiline meel, tõeliselt eksisteeriv. Parmenides õpetas, et olemine on see, mida ei tekitata ja mida ei saa hävitada, sellel pole minevikku, sest minevik on see, mida enam ei eksisteeri, millel pole tulevikku, sest seda pole kusagilt leida. Olemine on igavene olevik ilma alguse ja lõputa, lõpetatud ja täiuslik, erinevalt muutuvast asjade maailmast. Olemise absoluutne täiuslikkus kehastus sfääri idees, mida muude geomeetriliste kujundite hulgas peeti kauniks vormiks. Inimene saab teadmised olemise kohta vahetu kontakti kaudu mõistusega, tõde selgub ilma kogemuse ja loogika abita. Varjatud kohaloluna olemine muutub varjatuks, tõeks. Inimene seevastu on olendite varjatuse mõõdupuu.

Parmenidese sissejuhatus transtsendentaalse, nähtamatu maailma ehk tõelise olemise probleemi filosoofilisse maailmapilti viis selleni, et filosoofias arenes sensuaalsetes kujundites esindamata olemise vaimse mõistmise kunst. Lisaks võime järeldada: kui maise olemasolu, erinevalt varjatud, ei ole ehtne, siis vajab see seetõttu täiustamist, et see vastaks tõelisele olemasolule, tõelisele Tõele, Heale, Heale, Valgusele.

Selline seisukoht sai teoks nii maise maailma praktilise mõjutamise kui ka enda vaimse maailma täiustamise kaudu.

Esimese tee näideteks on küünikute filosoofia ja selliste vene mõtlejate nagu P.I. poliitiline radikalism. Pestel, V.G. Belinsky, P.N. Tkatšov, M.A. Bakunin.

Teise viisi näide on Epikurose filosoofiline süsteem, kes uskus, et nii nagu meditsiinist pole kasu, kui ta ei aja kehast haigusi välja, nii ei ole ka filosoofiast kasu, kui ta ei aja välja hingehaigusi. Filosofeerimise ülesanne on õppida elama. Vene õigeusu mõtleja Nil Sorski (1433 - 1508) mitteostlemise filosoofia kutsub üles enesetäiendamisele. Üldiselt pöörab kogu vene filosoofia kõige rohkem tähelepanu inimese probleemidele, tema olemasolu mõttele ja väljavaadetele ning moraalipõhimõtetele.

Parmenidese olemisõpetus avaldas suurt mõju selle probleemi edasisele arengule eri suundades filosoofilistes süsteemides.

Avicenna (Ibn-Sina, 980 - 1037) filosoofilises pärandis on olemine esitatud kui jumaliku meele saadus. Olemises eristab Avicenna vajalikku olemist, mida ei saa olla – see on Jumal – ja fakti kujul reaalselt eksisteerivat, mida ei saa olla. Selline olemine on ehk olemasolev, sest iseenesest pole tal olemiseks alust.

Põhjuslike asjade eesmärgi järgimine viib vajaliku eksistentsi – jumaliku meeleni.

F. Aquino (I22I-I274) filosoofias on Jumalal tõeline olemine. Jumal on olemine ise ja maailmal on ainult piiratud, mitte tõeline olemine. Iga olend Aquino filosoofias koosneb olemusest ja olemasolust. Olemus ja olemasolu on Jumalas identsed, kuid tema loodud asjades ei ole nad identsed ega ühti, sest olemasolu ei kuulu asjade individuaalsesse olemusse. Kõik sel viisil loodud on juhuslik, ainsus, seosetu, saab osa ainult Jumalast.

Olemine on murtud, salapärane, imeline, jumalikule intellektile adekvaatne, teadmine mõtlemine on olemisega identne.

Moodsa aja filosoofia seab olemise tunnetamise probleemi mitte kosmilise meelega tutvumise, vaid inimese kognitiivsete võimete seisukohast. Otseselt olemist ei anta mõistusele, tunnetuslik tegevus on vajalik tunnetusmeetodite ja -meetodite alusel.

Lisaks käsitleb uue aja maailmavaade tõeliseks olendiks mitte varjatud olendit, mis on inimeste elu ja tegevuse aluseks, vaid inimest ennast, tema elu, struktuuri, vajadusi, võimeid, psüühikat. Ümbritsevaid sensuaalseid objekte ja protsesse hakati tajuma ainsa tõelise olevusena. Maailma ei peetud enam jumalikuks korraks. Inimene mõistis avatud objektiivsete seaduste alusel oma võimet maailma muuta. Materialistlik olemisteooria ei põhine enam ebareaalsel alusel ega ole riietatud idealistlikusse müstifikatsiooni.

Samal ajal algas 19. ja 20. sajandil koos teaduslike ja materialistlike olemisvaadetega murdmine ratsionalismist viimase tõlgendamises.

S. Kierkegaardi, F. Nietzsche, A. Schopenhaueri ja seejärel M. Foucault’ teostes kritiseeritakse mõistust, väljendub mõne ühiskonnakihi teadlikkus eksistentsi mõttetusest, inimteadvuse nõrkusest ja abitusest. Uus maailmavaade tõi kaasa olemisprobleemi teistsuguse sõnastuse. Postmodernismi filosoofias hakati olemise ideed pidama saamaks. Kuid kui seni on arenguprobleeme kirjeldatud rangelt põhjendatud teadusliku seaduste ja kategooriate süsteemi vaatenurgast, siis postmodernismi filosoofid on, toetudes olemise kui saamise ideedele, seadnud eesmärgiks näidata mõtteviisi, et on saamise protsessis, olemine peegeldub mõtlemise kujunemises. Päris elust saab pseudoprobleem. Filosoofia on asunud uurima keele kui struktuuri keerulisi fonoloogilisi süntaktilisi mehhanisme, näidates, mil määral sõltub meie nägemus maailmast kasutatavast keelest, tärkava mõtte struktuursete verbaalsete vormide otsimisest. Lõppkokkuvõttes ei räägi me olemisest selle mitmekesises vormis, vaid keelelistest, matemaatilistest, geomeetrilistest üksustest, vormist, aga mitte substantsist. Ebakindlus on kuulutatud mitmekesise olendi peamiseks tunnuseks.

Olemisprobleemi lahendus 19.-20. sajandi vene filosoofias seostus vene rahva kultuuri ja maailmavaate eripäraga, vene religioosse teadvusega. Inimese ja maailma olemasolu on Absoluudiga lahutamatult seotud. Nii et V.S. Solovjov (1853-1900) võttis olemise aluseks olemasoleva. Olemine ei ole olemine, sest see on kõrgeim Absoluut, kuid kogu olemine kuulub sellele. Jumalik ja loomulik olemine on üksteisega igaveses lahustamatuses. Jumal tunneb ennast igas olevuses. Jumala tegelikkust ei saa tuletada mõistuse ja loogika põhjal, jumaliku printsiibi olemasolu saab Solovjovi järgi kinnitada vaid usuaktiga. Kuid lisaks absoluudile on olemas ka potentsiaalne olend, esimene mateeria, maailma hing, mis toimib privaatsete vormide paljususe, loomuliku printsiibi allikana. Maailma hing realiseerib end inimeses. Aga kuna maailma hing on seotud Absoluudiga ja inimesega, siis on inimene Jumalaga kaasigavene ja esimene asi on jumal-mehelikkus. Sellega seoses tuleks puudutada ka religioosses maailmapildis olemise probleeme.

Religioon on inimeste mõtetes olemise eriline murdumine. Religioon, vastupidiselt materialismile, näeb olemise aluseks peidetud jumalikku olemust ja määratleb end ühendusena selle olemusega. Aga kui loomulik olemine on kõigile ilmne, siis milliste meeleorganite abil saab inimene õppida tundma jumalikku, transtsendentset olemist? Maailma üliratsionaalse ülesehituse fakte saab teoloogide arvates teada mitte sensuaalsete või ratsionaalsete meetoditega, vaid kolmanda tunnetusviisi - intuitsiooni abil, mis on laiem kui maise loogika ja läheb kaugemale ratsionaalsest tunnetusest. Kuid intuitsiooni mõiste on tihedalt seotud usu mõistega, mis on inimese selline sisemine seisund, kus ta on veendunud millegi kindluses ilma meelte või loogilise mõttekäigu vahenduseta läbi seletamatu kindluse. Seega muutub intuitsioon müstiliseks intuitsiooniks ja paljastab inimkonnale kõrgema reaalsuse.

Nõukogude perioodi filosoofias, mis hülgas kõik idealismi ja irratsionalismi vormid, käsitleti olemist selle mitmetasandilise olemuse aspektist: anorgaaniline ja orgaaniline olemus, biosfäär, sotsiaalne olemine, individuaalne olemine. Olemist mõisteti kui looduse olemist ja inimeste elulise tegevuse reaalset protsessi. Olemisprobleemi pole aga selle mõiste laialdasele levikule vaatamata aastakümneid filosoofiakonverentsidel, sümpoosionidel käsitletud, õpikutes eraldiseisva teemana välja toodud, st erilisena käsitletud. filosoofiline kategooria.

Olemise kategoorilise määratluse lähtekontseptsiooniks on eksistentsi mõiste. Mõiste "olema" tähendab eksisteerima, olema. Olemist kui eksistentsi defineerisid Aristoteles, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. Omakorda on eksistentsi kategooriat raske defineerida, sest vaevalt leidub laiemat mõistet, mille alla eksistentsi kategooriat saaks koondada. See kontseptsioon on faktide empiirilise üldistuse, paljude eraldiseisvate asjade, protsesside, nähtuste, nii materiaalsete kui vaimsete, olemasolu tulemus.

Objekti olemasolu fakti äratundmine ei ole tühine küsimus. Ajalugu annab tunnistust vigadest ja väärarusaamadest teaduses seoses eetri, elusaine olemasolu äratundmisega (O.B. Lepešinskaja) ja vastupidi – geeni olemasolu mittetunnustamisega.

Kuna reaalsust nimetatakse olemasoleva millegi tervikuks, niivõrd kui olemine hõlmab nii materiaalset kui vaimset, siis objektiivset reaalsust, subjektiivset reaalsust.

Nagu uskus saksa filosoof M. Heidegger, ükskõik kuidas kohustub tõlgendama seda, mis on, kas vaimuna, spiritismi tähenduses või mateeriana ja jõuna, materialismi tähenduses või saamisena ja eluna või esitusena. või tahte või substantsina või subjektina või energiana või selle igavese tagasitulekuna, iga kord olemine olemisena ilmub olemise valguses. (Heideger M. Aeg ja olemine: Artiklid ja kõned. M.: Respublika, 1993). Veelgi enam, isegi loogilisel tasandil toimib olemine eksistentsi tähistusena, universaalse omadusena "olema", sest propositsiooni S on loogilises valemis P, link "on" tähistab mitte ainult seost, vaid ka olemasolu. .

Olemise kui eksistentsi mõistest on loogiline järeldada, et üldiselt, iseseisvat olemist ei ole olemas, on millegi olemine: objektid, omadused, märgid, asjad.

Sama võib ilmselt öelda ka olemise antiteesi kohta – "mitte midagi". Üleminek olematusse on antud olenditüübi hävitamine, selle üleminek ühest vormist teise. Seetõttu saab olemist (ja ka mitte midagi) pidada faktiks ainult siis, kui see on objektiivselt määratud. Puhas olemine on Hegeli järgi puhas abstraktsioon, see tähendab ei midagi. Samamoodi ei ole miski iseendaga võrdne abstraktse olemisega.

Seega on olemine filosoofiline kategooria, mis peegeldab kõigi reaalsusnähtuste, nii materiaalsete kui ka ideaalnähtuste olemasolu universaalset omadust nende kvalitatiivsete omaduste kogumina. See on tegelik reaalsus, materiaalsete ja ideaalüksuste olemasolu maailm.

dialektiline olemine metafüüsika filosoofiline

Olemine on selle olemasolu vormide ühtsus ja mitmekesisus. Kogureaalsus, kõigi ajas ja ruumis olemise vormide tervik on maailm.

Olemise vormides eristatakse materiaalset olemist (ainevahetus, ühiskonna materiaalne elu) ja ideaalset olemist (ideaalne, s.o. mittemateriaalne), objektiivset olemist (inimteadvusest sõltumatut), subjektiivset (inimteadvusest lähtuvat) olemist.

Loetletud vormide sisu dešifreerimine sõltub aga filosoofia põhiküsimuse lahendamisest (antud juhul selle dialektilis-materialistlikus tõlgenduses) - see on küsimus mõtlemise ja olemise, vaimu ja looduse suhtest. Õpetust, mis lähtub olemasolevast, materiaalsest või vaimsest printsiibist, nimetatakse monismiks.

Lähtudes materialistliku monismi filosoofia põhiküsimuse materialistlikust lahendusest, mõistetakse olemise all mateeriat, selle omadusi, materiaalseid protsesse Vaimseid, ideaalseid moodustisi käsitletakse kui mateeria produkti, selle tuletisi, millel on vaid suhteline sõltumatus.

Materialistlikust käsitlusest lähtudes, aga ka olemise universaalseid seoseid arvesse võttes eristatakse järgmisi arenevaid ja omavahel seotud olemise vorme:

• 1. Asjade, protsesside, loodusseisundite ja inimese poolt toodetud asjade olemasolu ("teine ​​loodus").
• 2. Inimese olemasolu asjade maailmas ja konkreetne inimeksistents. Filosoofia oluline ülesanne on määrata inimese koht olemises. Olemine ise on isearenev süsteem, mille teatud arengufaasis ilmus inimene. Seetõttu on inimese olemasolu vastuoluline seos looduslike ja sotsiaalsete põhimõtete, inimese ja ühiskonna vastuolulise ühtsuse, teistega tutvumise ja teistest eraldatuse vahel. Inimene on igas konkreetses sotsiaal-kultuurilises olukorras ajalooliselt muutuv ja esindab bioloogilise, sotsiaalse, kultuurilise ühtsust. Üksikisiku olemasolu on keha ja vaimu, somaatilise ja vaimse ühtsus. Keha ja inimese psüühika toimimine on üksteisest sõltuvad, need on tervise põhikomponendid. Teada on, et inimene, tema tervis ja haigus on meditsiini objekt. Järelikult on inimese olemasolu meditsiini olemasolu aluseks, mis on teaduslike teadmiste ja praktilise tegevuse süsteem, mille eesmärk on tugevdada ja hoida tervist, pikendada inimeste eluiga, ennetada haigusi ja ravida inimest. Meditsiini huviring hõlmab kõiki inimelu aspekte. Meditsiin uurib inimkeha ehitust ja elutähtsaid protsesse normaalsetes ja patoloogilistes tingimustes, elu- ja töötingimusi, looduslike ja sotsiaalsete tegurite mõju inimese tervisele, inimese haigusi endid, nende arengu- ja esinemismustreid, uurimismeetodeid, diagnoosimist. , patsiendi ravi.
• 3. Olla vaimne (ideaalne).

Vaim (lat. spiritus) tähendab liikuvat õhku, hingeõhku kui elukandjat. Vaim on filosoofiline mõiste, mis tähendab mittemateriaalset algust, vastupidiselt materiaalsele, loomulikule. Filosoofia erinevate voolude esindajad tõid välja kolm vaimu olemise vormi.

• 1) subjektiivne vaim kui indiviidi vaim;
• 2) objektiivne vaim kui inimesest eraldunud ja iseseisvalt eksisteeriv vaim. See kontseptsioon oli kõigi objektiivse idealismi vormide aluseks. Objektiivne vaim on seotud isikliku vaimuga, sest isiksus on objektiivse vaimu kandja;
• 3) Kolmas vaimu olemise vorm on objektistatud vaim kui vaimu valminud loomingu kogum teaduses, kultuuris ja kunstis.

Vaim on ideaaliga identne, teadvus kui reaalsuse peegelduse kõrgeim vorm. Ideaal on objektiivse reaalsuse subjektiivne pilt, see tähendab välismaailma peegeldus inimtegevuse vormides, teadvuse ja tahte vormides (vt Ilyenkov E.V. Ideaali probleem // Filosoofia küsimused - 1970. - nr 6,7).

Ideaali määratlus on dialektiline. See on midagi, mida pole olemas ja siiski on. See ei eksisteeri iseseisva substantsina, vaid see eksisteerib objekti peegelduva kujutisena, inimese aktiivse võimena, tegevuse plaani, motivatsiooni, eesmärgi, tulemusena. Ideaal on inimtöö produkt ja vorm. Ideaalsus eksisteerib ainult tegevuse vormi muutmise käigus asja vormiks ja vastupidi – asja vormist tegevusvormiks.

Ideaal on subjektiivne reaalsus ja peale teadvuse ei saa ideaalseid nähtusi eksisteerida.

Ideaal on materjali peegeldus, sellel puuduvad füüsikalised ja keemilised omadused, see ei eksisteeri mitte omal alusel, vaid närvikoe ainel. Ideaal on indiviidist võõrandamatu, kuid ideaali on võimatu seletada aju omaduste põhjal, nagu on võimatu seletada tööprodukti rahalist vormi kulla füüsikaliste ja keemiliste omaduste põhjal. Ideaal on subjekti tegevuse sisemine pool, mis seisneb objekti sisu eraldamises subjekti jaoks, see on objekti andmine subjektile.

4. Sotsiaalne olend: individuaalne olemine ja ühiskonna olemine.

Objektiivselt idealistlikus arusaamas (idealistlikus monismis) on olemine objektiivselt olemasolev idee, mis on kõige olemasoleva aluseks (vt: Sissejuhatus filosoofiasse: õpik keskkoolidele. - 2. osa - M .: Politizdat 1989. - Lk 29.) .

Subjektiiv-idealistlikus tõlgenduses on olemine seotud koordinatsiooniga subjekti tunnetega. Ei tajuta mitte asju, vaid aistinguid. Asjad on aistingute kompleks. Olemine tähendab olla tajutud.

Lisaks monistlikule olemiskäsitlusele eksisteerib dualism, mis vaatleb maailma 2 võrdse, sõltumatu printsiibi seisukohast. Dualism avaldus kõige selgemini R. Descartes’i filosoofias, kes jagas olemise mõtlevaks substantsiks (vaimuks) ja laiendatud mateeriaks. See positsioon toob kaasa psühhofüsioloogilise paralleelsuse, mille kohaselt vaimsed ja füsioloogilised protsessid on üksteisest sõltumatud, ja sellest tulenevalt inimese vaimse ja somaatilise ühtsuse probleem, teadvuse tekke ja olemuse probleem, eemaldatakse.

Dualistlik lähenemine on seotud filosoofias nn "kolmanda liini" probleemidega, mis pretendeerib olemise mõistmises idealismi ja materialismi äärmuste ületamist. Selle käsitluse kaasaegsete pooldajate sõnul on mateeria ja mõistus arenenud ja arenemas üheaegselt, kumbki ei tekita teist, nad on oma ühtses terviklikkuses suhteliselt autonoomsed. Maailmas pole muud eksistentsi peale liikuva tervikliku substantsi "meele-aine". Küsimus materiaalsete ja ideaalainete primaarsest ja sekundaarsest olemusest kaotab oma tähenduse. Materialism ja idealism on antud juhul võrdväärsed ja samaväärsed lähenemised tegelikkuse, olemise kirjeldamisele (Vt: Shulitsky B.G. Madealism-III aastatuhande maailmavaate mõiste. - Mn., 1997. - P.21-41).

Filosoofilise mõtte ajaloos pole see esimene katse leida ja põhjendada filosoofia kolmandat joont. Reeglina põhjendatakse sellist joont peaaegu filosoofiliste spekulatsioonide ja loogikavigade abil. Ükskõik, milliseid olemisvorme me käsitleme, on nende kõigi olemasolu aluseks mateeria. Vaimne, subjektiivne reaalsus materialismi seisukohalt on samuti määratud mateeria abil. Olemine, mateeria ja vaim on äärmiselt laiad üldfilosoofilised mõisted.

Olemise kategooria sisaldab terviklikku vaadet ümbritsevale maailmale, suhtele "inimene-maailm", materiaalsetele ja vaimsetele nähtustele. Mõiste "olemine" näib peegeldavat vaadet tegelikkusele läbi olemasoleva teaduslike teadmiste taseme prisma, millel, nagu teate, on objektiivsuse, järjepidevuse, tõendite tunnused. On ilmne, et süstemaatiline maailmavaade, mis seab olemise nägemuse üldiste teaduslike mõistete seisukohalt, on teaduslik maailmapilt. Maailmapilt hõlmab oma sisus nii maailma kui tervikliku süsteemi olemasolu küsimusi, mateeria probleeme ja selle olemasolu, liikumise, vastasmõju, põhjustamise vorme, aga ka kaasaegseid evolutsiooni ja iseorganiseerumise kontseptsioone. . Seega on maailmapilt olemise kohta teadmiste sünteesi ja süstematiseerimise vorm. Kuna filosoofia neelab teadusuuringute tulemusi, kujutavad kaasaegsed teaduslikud maailmapildid filosoofia ja loodusteaduse orgaanilist sünteesi, peegeldavad suhtelises tões olemise objektiivseid protsesse. Seetõttu täiustatakse, ehitatakse ümber teaduslikku maailmapilti, mis süstematiseerib teadmised terviklikuks olemisviisiks, ning moodustab seega olemise lahutamatu tunnuse selle konkreetsel ajaloolisel kujul.

Teaduslik pilt post-mitteklassikalise teaduse maailmast on lahutamatult seotud inimese koha määratlemisega maailmas tegevussubjektina ja tunnetussubjektina oma väärtusorientatsioonide, meetodite ja tunnetusvormidega. Järelikult peab teaduslik maailmapilt hõlmama mitte ainult loodusteaduslikke probleeme, vaid ka maailma ja inimese kaasevolutsioonilise, harmoonilise, sünergilise vastasmõju küsimusi. Liikumine noosfääri poole on vastus R. Dawkinsi egoistliku geeni, pragmatismi, instrumentalismi kontseptsioonidele ja samas on see liikumine vägivallatuse, dialoogi, koostöö poole objektiivselt eksisteeriva maailmaga.

Skeem nr 1

Esitatud joonisel on püütud skemaatiliselt näidata loomuliku eksistentsi alusprintsiipide, inimese kui noosfääri poole liikumise biosotsiaalse, kosmilise ja evolutsioonilise protsessi olendi suhet globaalse evolutsiooni ja piiramatu progressi kontseptsioonidest lähtuvalt. Nendel mõistetel on ekspertide sõnul iseenesest teadusliku maailmapildi staatus. Näib, et pakutud käsitlus sisaldab reaalseid võimalusi skeemi arendamiseks, täiendamiseks ja viimistlemiseks, mis üldiselt peegeldab seost erinevate olemisvormide vahel.

Praegu on olemas teooriad, hüpoteesid, mis mõnikord peegeldavad spekulatiivselt, vaieldaval kujul olemise alguse suhtelises tões seaduste kogumit, millele Universum allub. Isegi A. Einstein tõstatas küsimuse: "Mis valik oli Jumalal, kui ta lõi universumi?"

Ühe hüpoteesi kohaselt on Universumi olemasolu korralduse aluseks informatsioon, tema on see, kes olemist korraldab. Akadeemik G.B. Dvoirin, Jumal on Universumi energiavälja ja materiaalne infojaotussüsteem, mis on varustatud kõikjaloleva dünaamilise energiavälja ja informatsioonilise universaalse koodi kujul oleva mehhanismiga, millel moodustuvad Universumi objektiivsed ja elavad objektiivsed olemused. .

Informatiivne lähenemine esitleb seega maailma inimesele isejuhtiva ja iseorganiseeruva süsteemina. Kui informatiivne lähenemine tunnistatakse kehtivaks, selgitatakse Universumi protsesse elektromagnetilises spektris antud kosmoloogilise koodi seisukohalt, maailma ühtseks ühendavate elektromagnetlainete "keele" seisukohalt. tervik ja sellel on universaalne tähendus. Siis saabub aeg mõista kõigi asjade ühtset informatsioonilist olemust (Vt: Dubništševa T.Ya. Kaasaegse loodusteaduse kontseptsioonid. - M .: 000 "UKEA Publishing House", 2005. - Lk 655.)

Siiski on sel juhul võimalik pakkuda muid argumente, mis samuti pole eksperimentaalselt kinnitatud. Universumis, mis allub Newtoni ja Einsteini seadustele, muudavad olemasolevad maailmakonstandid teabefaktori kui korraldava printsiibi Universumi kontrollimiseks ebapiisavaks, kuna elektromagnetlainete levimiskiirus on piiratud. Sel juhul võib viidata astronoomi ja loodusteadlase Pulkovo observatooriumi professori N.A. ruumi – aja mõistele. Kozyrev. ON. Kozyrev väidab, et looduses on aine, mis ühendab mis tahes objektid koheselt üksteisega ja neid objekte saab üksteisest meelevaldselt eemaldada. See aine Kozyrev N.A. nimetatakse ajaks. Aeg on suurejooneline voog, mis hõlmab kõiki materiaalseid protsesse Universumis ja kõik nendes süsteemides toimuvad protsessid on allikad, mis toidavad seda üldist voolu. Aeg erinevatel mateeria organiseerituse tasanditel loob materiaalsete toimingute voogusid, seega saab ajast kõige toimuva peamine liikumapanev jõud, kuna kõik looduses toimuvad protsessid käivad koos aja vabanemise või neeldumisega. Näiteks tähed on masinad, mis ammutavad energiat ajavoolust. Kooskõlas Kozyreva N.A. avaldustega. aeg ei levi, vaid ilmub kohe kogu universumis. Seetõttu saab korraldust ja teavet aja järgi edastada koheselt mis tahes vahemaa tagant. Seega ruum - aeg vastavalt Kozyrevi N.A. kontseptsioonile. võimaldab teostada vahetut suhtlust, infovahetust ja sellest tulenevalt ka maailma korrastada. Aeg on teabe muundumine, teabe teisenemine on aja töö. Pange tähele, et N.A. Kozyrev ei sobi tegelikult tänapäevasetesse füüsikalistesse kontseptsioonidesse, filosoofilistesse kontseptsioonidesse, mille kohaselt maailmas puudub hetkeline vastastikmõju, pikamaategevus, mis ühendaks hetkega kõik Universumi sündmused üksteisega. Tegelikkus on sündmuste määramise suhtes asümmeetriline. Tulevikusündmused on ebakindlad, tulevaste sündmuste täpne ennustamine on võimatu. Tulevikusündmuste käigu ühemõttelisus objektiivses reaalsuses puudub. See on vaid üks argumentidest, mis on A.N. teooria suhtes antitees. Kozyrev. Kozyrevi ajateooria üle on vaidlustatud ja vaieldakse, kuna sellel puudub piisav tõendusbaas. Kuid ajaprobleemid, Universumi seadused, selle päritolu hõivavad loodusteadlaste ja filosoofide mõtteid nii Venemaal kui ka välismaal.

Kuulus inglise füüsik, matemaatik Stephen Hawking, kes seadis endale ülesandeks luua teooria, mis seletaks universumit ja näitaks, miks see nii on, jõuab järgmisele, minu arvates sügavale maailmavaatele, kaunilt sõnastatud järeldusele. peegeldab tegelikku olemise pilti: "Universum ilma servata ruumis, ilma alguseta ajas, ilma looja tööta" (Hawking S. Lühiajalugu ajast suurest paugust mustade aukudeni. - Peterburi: " Amphora", 2000. - Lk.11.) Toodud seisukohad ja hüpoteesid ei pretendeeri kuidagi valmis ja terviklikule maailmakorralduse kontseptsioonile. Kuid meie arvates pakuvad nad erilist huvi.

Olemasolevate olemise alguse hüpoteeside mõistmisel, Universumi seaduste üle peetavas arutelus peaksid osalema mitte ainult loodusteadlased, vaid ka filosoofid. Just sellel teel on võimalik saada vastuseid küsimustele: miks ja kuidas on Universum, inimene? Mis on teadusliku maailmapildi sisu? Millised on olemise põhiseadused?

Olemine on traditsiooniliselt üks eksistentsi kui sellise põhilisi ja keerukamaid filosoofilisi mõisteid. Just temalt alustavad oma mõtisklusi mineviku suured targad ja meie aja filosoofid vaidlevad tema üle. Olemine on elu

inimesest universumis või kogu suures Kosmoses, kust igaüks meist tuli ja kuhu me kõik omal ajal läheme? Uskumatu mõistatus ja igavene küsimus, mis inimesi kummitab. Püüdes leida vastuseid, luua terviklikku ja tõest pilti inimese eksistentsist, on sellest mõistest tekkinud uskumatult palju tõlgendusi. Põhiterminid praeguses tekstis ei ole asjata kirjutatud, need ei ole asjade tavaline tähistus, vaid on mõeldud nende ulatuse ja sügavuse rõhutamiseks.

Rohkem kui sada aastat on sellised teadused nagu metafüüsika ja ontoloogia, teoloogia, kosmoloogia püüdnud kõige põhjalikumalt käsitleda peamisi aspekte ning igaüks neist käsitleb olemise tüüpe universaalse ruumi ja meele osana. Seega on teoloogia jumalikule olemasolule pühendatud teadmiste haru. Metafüüsika räägib selle inimnähtuse algusest, ülipeentest, ülitundlikest põhimõtetest. Aristoteles nimetas seda "esimeseks filosoofiaks" ja sageli peetakse neid kahte mõistet omavahel seotud ja mõnikord isegi täiesti identseteks. Kosmoloogia on valinud oma uurimisobjektiks maailma olemuse. Kosmos, nagu kogu maailm, on teadmiste valdkond. Ontoloogia arvestab kõike olemasolevat. Hegeli pakutud Olemise dialektika näeb selles sündmuste, mõtete, lakkamatu liikumise ja arengu pidevat ahelat. Seda seisukohta aga kritiseeritakse sageli.

Muidugi viis selline arv selliste mõistete nagu "olemise liigid" loomuliku esilekerkimiseni. Milliseid vorme see võib võtta? Vaatamata tõlgenduste erinevustele on Genesis vaid meie maailma materiaalne ja vaimne osa. Just see kuulumine ühte või teise Olemise valdkonda on saanud objektiivse ja subjektiivse reaalsuse nime.

Materiaalne osa hõlmab kõike, mis on olemas sõltumata Inimese tahtest ja soovist. See on isemajandav ja sõltumatu. Samas ei hõlma see mitte ainult loodusobjekte, vaid ka ühiskonnaelu nähtusi. Vaimne olemine on peenem struktuur. Mõtted ja soovid, mõtted, peegeldused – kõik see on osa Universaalse Olendi subjektiivsest reaalsusest.

Nii nagu valge ei saa eksisteerida ilma mustata, nii kaotab Olemine tähenduse ilma selle vastandita. Seda antipoodi nimetatakse teatud "mitte midagi".

Olematus – nii nimetatakse sageli vastukaalu Olemasolule. Mittemillegi kõige huvitavam ja seletamatum omadus on see, et Universumi absoluutses mõistmises ei saa see lihtsalt olla. Vaatamata sellise väite mõningasele absurdsusele on sellel filosoofias oma koht.

Inimene ise läheb pärast oma surma sellesse Eimiski, kuid tema looming, järeltulijad ja mõtted jäävad siia maailma ning saavad osaks reaalsusest, milles elavad edasi järgmised põlvkonnad. Selline "ülevool" lubab meil öelda, et olemine on lõpmatu ja miski pole tingimuslik.

Algkontseptsioon, mille alusel filosoofiline maailmapilt üles ehitatakse, on olemise kategooria.

Filosoofia üks võtmelõike, mis uurib olemise probleemi, on ontoloogia (kreeka keelest ontos - olemine, logos - sõna, õpetus, s.o olemise õpetus). Ontoloogia - õpetus looduse, ühiskonna, inimese olemasolu aluspõhimõtetest.

Filosoofia kujunemine sai alguse just olemisprobleemide uurimisest. Vana-India, Vana-Hiina, antiikfilosoofia arendasid ennekõike ontoloogiaprobleeme ja alles seejärel laiendas filosoofia oma subjekti ja hõlmas epistemoloogilised, loogilised, aksioloogilised, eetilised, esteetilised probleemid. Kuid kõik need põhinevad ühel või teisel viisil ontoloogial.

Parmenides (6.-5. sajandil eKr eksisteerinud Eleatic Vana-Kreeka filosoofia koolkonna esindaja) oli esimene filosoofidest, kes eristas olemise kategooria ja tegi selle erilise filosoofilise analüüsi objektiks. Parmenides oli esimene, kes püüdis maailma mõista, rakendades ülima üldistuse (olemine, mitteolemine, liikumine) filosoofilisi mõisteid asjade mitmekesisusele.

Olemise kategooria on verbaalne mõiste, st. tuletatud verbist "olema". Mida tähendab olla? Olla tähendab eksisteerida. Olemise mõiste sünonüümid võivad olla sellised mõisted nagu reaalsus, maailm, tegelikkus.

Olemine hõlmab kõike, mis looduses, ühiskonnas, mõtlemises päriselt olemas on. Seega on olemise kategooria kõige üldisem mõiste, ülimalt üldine abstraktsioon, mis ühendab ühise eksistentsimärgi alusel kõige erinevamad objektid, nähtused, seisundid, protsessid. Olemises on kahte tüüpi reaalsusi: objektiivne ja subjektiivne.

Objektiivne reaalsus on kõik, mis eksisteerib väljaspool inimteadvust ja sellest sõltumatult.

Subjektiivne reaalsus on kõik, mis kuulub inimesele ja ei saa eksisteerida väljaspool teda (see on vaimsete seisundite maailm, teadvuse maailm, inimese vaimne maailm).

Seega on olemine objektiivne ja subjektiivne reaalsus tervikuna.

Olemine kui täielik reaalsus esineb neljas peamises vormis:
1. Looduslik olemine. Samal ajal eristavad nad:

• Esimene loodus. See on inimese poolt puutumata asjade, kehade, protsesside olemasolu, kõik, mis eksisteeris enne inimese ilmumist: biosfäär, hüdrosfäär, atmosfäär jne.
• Teine loodus. See on inimese loodud asjade ja protsesside olemine (inimese poolt muudetud loodus). See hõlmab erineva keerukusega tööriistu, tööstust, energeetikat, linnu, mööblit, rõivaid, aretatud sorte ja taime- ja loomaliike jne.

2. Isiksuseks olemine. See vorm tõstab esile:

• Inimese olemasolu asjade maailmas. Siin käsitletakse inimest kui asja asjade hulgas, kehana kehade seas, kui objektina objektide seas, mis järgib lõplike, mööduvate kehade seadusi (st bioloogilised seadused, organismide arengu- ja surmatsüklid jne). .
• enda inimese olemasolu. Siin ei peeta inimest enam objektiks, vaid subjektiks, kes ei allu ainult loodusseadustele, vaid eksisteerib ka sotsiaalse, vaimse ja moraalse olendina.

3. Vaimne olend (see on ideaali, teadvuse ja alateadvuse sfäär), milles saab eristada:

• Individualiseeritud vaimsus. See on isiklik teadvus, puhtalt individuaalsed teadvuse protsessid ja iga inimese alateadvus.
• Objektiviseeritud vaimne. See on üle-individuaalne vaimne. See on kõik, mis ei kuulu mitte ainult üksikisiku, vaid ka ühiskonna, s.t. see on "kultuuri sotsiaalne mälu", mis on talletatud keelde, raamatutesse, maalidesse, skulptuuri jne. See hõlmab erinevaid sotsiaalse teadvuse vorme (filosoofia, religioon, kunst, moraal, teadus jne).

4. Sotsiaalne olemine, mis jaguneb:

• Indiviidi olemasolu ühiskonnas ja ajaloo edenemises sotsiaalse subjektina, sotsiaalsete suhete ja omaduste kandjana.
• Ühiskonna enda olemasolu. See hõlmab ühiskonna kui tervikliku organismi elu tervikut, sealhulgas materiaalset tootmist ja vaimset sfääri, kultuuriliste ja tsivilisatsiooniliste protsesside mitmekesisust.

OLEMINE (kreeka ousia; lat. esse) on filosoofiline mõiste, mis kontseptualiseerib nähtuste ja objektide olemasolu, mitte aga nende sisulist aspekti. Seda võib mõista "olemasolu" ja "olemasoleva" mõistete sünonüümina või erineda neist semantiliste varjundite poolest. Epistemoloogia ja teadusfilosoofia entsüklopeedia