– “mittekahjustamine”), tapmise ja vägivalla vältimine, kahju tekitamine tegevuse, sõna ja mõttega; India filosoofia kõigi süsteemide põhiline, esimene voorus. Ahimsale kõige lähedasemad mõisted on karuna (kaastunne) ja maitri (sõbralikkus).

Varaseim teadaolev ahimsa mainimine on aastal Chandogya Upanišad, kus see on üks viiest voorusest (koos askeesi, suuremeelsuse, aususe ja tõepärasusega), mis modelleerib traditsioonilist preestritele kingituste pakkumise kontseptsiooni. Ahimsa keskse vooruse pjedestaalile tõstmise algatajad polnud aga mitte brahmanistid, vaid vastupidi, nende vastased – Shramani perioodi (1. aastatuhande keskpaik eKr) filosoofid, eeskätt ajivikad ja seejärel. Jainid ja budistid, kes seadsid kahtluse alla veeda rituaali tõhususe, lähtudes ratsionaalsetest kriteeriumidest, millest üks oli ohverdamise (millest paljud nõudsid loomade tapmist) kokkusobimatus elusolendite mittekahjustamise põhimõttega. Ajivikad, Shramani aja mõjukaim liikumine, arendasid välja isegi terve sümboolsete värvide järgi jaotatud inimeste hierarhia, milles viimase koha hõivasid “mustad” - jahimehed, lihunikud ja teised, kes on seotud loomade tapmisega. . Seda, et juba Shramana ajastul vaieldi rituaalse vagaduse ja ahimsa kokkusobivuse üle, annavad tunnistust legendid Mahabharata antiikaja tarkade kohta, kellest üks, Samkhya Kapila asutaja, mõistab hukka Vedad ohvriloomade tapmise sanktsioneerimise eest ja tema vastane Syumarashmi kaitseb traditsionalistlikku teesi rituaalide ettekirjutuste prioriteedist selliste konfliktiprobleemide lahendamisel. 3. sajandiks. eKr. ahimsa kontseptsioon muutub nii populaarseks, et kuningas Ašoka, kes tegi esimese ja ainsa katse India kultuuri ideoloogiliseks ühendamiseks, pühendab sellele kaks esimest rokiedikti (vrd ka edikteid 4, 11, 13 ja sammasedikte 2, 5). , 7), mis esitas tema arusaama dharmast, mis on vastuvõetav kõikidele "ülestunnistustele".

Džainistid reprodutseerivad Ajivikade seas inimeste hierarhiat, milles kõik, kes elusolendeid kahjustavad, osutuvad “mustaks” ( Uttaradhyayana Sutra XXXIV.21–32). Vastavalt kanoonilisele Acharanga-sutra, ahimsa - esimene tõotus, arhatide ja bhagavatade esimene käsk (Jain "täiuslik"); Selle järgimine, nagu selgub džainismi ajaloost, hõlmab mitte ainult ettevaatlikkust usside ja putukate suhtes, vaid isegi marli sideme ja harja kandmist, et säästa õhus, vees ja maal mikroorganisme. Ahimsa õpetus on teatud mõttes filosoofilise tõe kriteerium: sama teksti kohaselt on iga õpetus, mis lubab mis tahes ettekäändel selle esimese põhimõtte rikkumist, „vääritu õpetus”. Umasvati traktaadis Tattvarthadhigamasutra(1.–2. sajand), kodifitseerides džainistide filosoofiat ja soterioloogiat, on elusolendite vastu suunatud vägivalla likvideerimine esikohal nii ilmikute kui ka munkade tõotuse (vrata) viie komponendi hulgas; vägivalda peetakse praeguse elu ja tulevase sünni kahjustamise esimeseks põhjuseks ning samastatakse kannatusega kui sellisega; selle käsu valdamist peetakse sõbralikkuse, kaastunde, kaastunde ja sallivuse kasvatamise aluseks. Džainismi tõelise ahimsa kultuse praktilised tagajärjed väljenduvad kõige rangemas taimetoitluses, mis ideaalis hõlmab mitte ainult loomade, vaid ka taimede kahjustamist ja ainult nende puuviljade söömist, mis ise puudelt kukuvad. Džainistid püüdsid India ühiskondlikku ellu tuua ahimsa voorust. Nii veenis kuulus džainistide teadlane Hemachandra (11.–12. sajand), olles saanud mõjukaks tegelaseks juba gudžarati kuninga Jayasinha Siddharaja ajal ja pööranud oma järglase Kumaralapa džainismi, viimast loobuma jahipidamisest kui meelelahutusest, rikkudes sellega mittekahjustamise seadust. - ahimsa. Ahimsa kultus väljendub selles, et tegelikult peetakse seda identseks kogu "tõotusega" kui sellisega: iga emotsiooni, iga kirge peetakse vägivallaks (himsaks) sellesse andja hinge suhtes, sest põhjustab sellele kahju ja takistab "vabanemise" saavutamist.

Budistide jaoks on ahimsa esimene ettekirjutus moraali- ja käitumiskoolituse (sila) süsteemis. Selles ametis ilmub ta Vinaya-Pitaka, Anguttara-nikaya ja mitmed teised kanooniliste tekstide kogud. See sisaldub ka Buddha enda kuulutatud kaheksakordse "üllas tee" süsteemis (pealkirja "õige eluviis" all). Autoriteetne Brahmajala Sutta Buddha eeliste hulgas paljude oma aja õpetajate ees märgib ta hoolikat suhtumist nii loomadesse kui ka taimedesse. Samas mõistis Buddha ise ahimsat erinevalt džainismi rajajast Mahavirast rohkem vaimus kui kirjas ja pidas elu lõpus võimalikuks isegi taimetoitlust murda austusest võhiku vastu, kes oli ette valmistanud. talle liharooga, mille tagajärjel ta haigestus düsenteeriasse ja suri. Budistlikes filosoofilistes koolkondades püüti selgitada ahimsa ja teiste sellega seotud mõistete suhet. Vijnanavadin Sthiramati (5.–6. sajand) pidas kaastunnet teadvuse hoiakuks, mille kaudu ahimsat realiseeritakse ja praktiseeritakse, ning tema noorem kaasaegne Madhyamik Dharmapala samastas seda vihkamise puudumisega (advesha). Polemiseerides mahajaanistidega, väitsid vaibhashikad, et ahimsat tuleks vaadelda kui teatud iseseisvat, teistest täiesti erinevat vaimset jõudu, mis tegelikkuses realiseerub ahimsa kaudu. Sellepärast on see voorus, kuigi lähedane kaastundele ja vihavabadusele, neist siiski erinev. Budistlikud mõtlejad, näiteks Ashvaghosha, nägid ahimsa ontoloogilist alust inimese “suguluse” teadvustamises kõigi teiste olenditega ja tõlgendasid “kuldreeglit” teatud tüüpi süllogismi kaudu: inimese jaoks on see kõige kallim. asi on tema ise; sama on kõigi teistega; seepärast ei tohiks inimene, kellele ta ise on kõige kallim, teisi kahjustada.

Džainismi ja budismi mõjul muutub ahimsa hindu didaktilistes tekstides esmatähtsaks vooruseks. Kõrval Mahabharata, nii nagu kõigi loomade jalajäljed lahustuvad elevandi jalajäljes, lahustuvad kõik muud dharma asjad ahimsas; see, kes seda praktiseerib, muutub surematuks ja kõiki elusolendeid kaitstes järgib kõrgeimat teed. Vooruste nimekirjas on ahimsa sageli esikohal, millele järgneb tõepärasus, ausus, puhtus, meelte kontroll, suuremeelsus, kaastunne, vaoshoitus ja kannatlikkus. Ahimsa määrab ka erakute käitumisnormid: “metsaelanik” (vanaprastha) saab ohvreid tuua ainult puhast tüüpi toiduga, s.t. köögiviljad; talle, nagu askeetlikule rändurile (yati), antakse korraldus jälgida kõigi elusolendite turvalisust. Ahimsat käsitletakse ka filosoofilistes tekstides. IN Jooga suutrad mittekahjustamine on käitumise baaskoolituse (yama) esimene komponent, millele järgneb tõepärasus, ausus, kasinus ja kingituste mittevastuvõtmine. Sama suutra kommentaaris defineerib Vyasa (6. sajand) ahimsat kui hoidumist elusolendite vastu suunatud vägivallast igal ajal. Täiesti džaini vaimus väidab Vyasa, et kõik muud enesekontrolli tüübid on ahimsa juured, neid võib pidada selle parandamise vahendiks ja seda tuleks praktiseerida kui "täiendavat" vahendit, mille eesmärk on viia täiuslikkuseni mitte kahjustada. IN Sankhye-karike Ishvarakrishna (5. sajand), ohverdamise üheks paheks on kuulutatud Veda rituaalide läbiviimiseks vajalike loomade tapmisega seotud “ebapuhtus” ning seda teesi arendatakse põhjalikult kõigis arvukates teksti kommentaarides.

Kuid see seisukoht leidis ka tõsist vastuseisu – Mimamsa enda õigeuskliku brahmani süsteemi poolt, kes väitis, et dharma järgimise kriteeriumiks on pühade tekstide juhised ja seetõttu ei rikuta seda, kui reeglid lubavad loomi ohverdada. Dharma on reeglite kogum, mis on sätestatud pühades tekstides ja seetõttu tuleb neid arvestada olenevalt ajast, kohast ja eritingimustest ning seetõttu ei saa neid tuletada üldkehtivatest ettekirjutustest. Pühade tekstide üle pole kolmandate isikute vahekohtumenetlust, isegi üldkehtivate normide vormis, sest need tekstid on Kumarila Bhatta (7. sajand) sõnul "dharmilise teadvuse allikaks": bodhisattva tõotus koos kogu selle moraaliga. , on ainult enesepettus ja dharma lubamatu rikkumine. Seetõttu on järeldus, et ohverdaja peab kannatama, sest ohvriloom kannatab (kättemaksuseaduse järgi), loogikaviga. Seega eitab mimansak universaalse põhjusliku seose seadust, et kinnitada erilist põhjuslikku seost – püha. Mõnu või valu kriteerium ei oma üldse tähtsust, kui on olemas pühade tekstide ettekirjutused. Kui teise Mimamsa koolkonna rajaja Prabhakara (7.–8. sajand) uskus, et mõrva keeld laieneb vaid teadlikule soovile kelleltki elu võtta, siis Kumarila uskus, et keeldu kui sellist pole olemas: teatud tüüpi tapmine on keelatud, samas kui teised on ühed ja teised samad pühad tekstid ette kirjutanud. Seetõttu päästavad ainult Veda ise ja selle ettekirjutused (chodana) dharmat, vabastavad selle "olematuse lõugadest".

Ahimsa on tõe otsimise alus.
Need otsingud on asjatud, kui need ei põhine ahimsal.
Me kõik oleme ühest riidest lõigatud, me kõik oleme sama lapsed
Looja ja jumalikud jõud meis on piiramatud

Mahatma Gandhi

Ja sanskriti keeles on himsa (अहिंसा) tähendab "mitte kahjustada kõiki elusolendeid", "vägivallatus". Sõna "ahimsa" sanskriti keeles koosneb eesliitest "A" (vastu) ja tüvest "Himsa" (vägivald; vägivalla, kannatuste ja valu maailm). Selle põhimõtte järgimata jätmine põhjustab selles maailmas suuremaid kannatusi. Ja see, kes teadlikult jälgib ahimsat tervikuna, omandab siddhi: tülid lakkavad ja põhimõtteliselt ei teki tema keskkonnas, kõik eksisteerivad harmooniliselt üksteisega, valitseb rahu ja headus.

Mida tähendab ahimsa?

Ahimsa on Patanjali joogasuutrates esimene Yama põhimõte.

“Yama” (sanskriti keeles यम, yama) on esimene jooga kaheksast etapist, mille kõik põhimõtted on suunatud egoistlike soovide rahuldamisest loobumisele.

Patanjali kirjeldas jooga Yama etapi 5 põhiprintsiipi, mis määravad kindlaks erinevad moraalsed käsud, aga ka eetilised ja moraalsed piirangud inimese suhetes välismaailmaga, eelkõige:

• Ahimsa (kurjuse mitteloomine, vägivallatus);
• Satya (tõesus);
• Asteya (kellegi teise mitteomandamine);
• Brahmacharya (karskus, mittelubadus);
• Aparigraha (mitteostvus, mittekogumine).

Seega selgub, et inimene püüdleb õnne poole, mida tema ego väljendab teatud ihaldatud objekti saamisena ja selle saavutamiseks kasutab inimene vägivalda: petmise, varguse või jõu kasutamisega üritab saada, mida ta tahab, mida ta mõnikord ei vääri. Lõppude lõpuks on meil siin maailmas täpselt nii palju, kui me väärime.

Ahimsa: kuidas harjutada?

Ahimsa tähendab inimkäitumises selliste omaduste puudumist, mis kaasnevad kurjuse avaldumisega kõigis võimalikes vormides – mõtetes, kõnes ja tegudes. Ahimsa põhimõttel on aga sügavam ja laiem tähendus, mida me selles artiklis hiljem uurime.

Ahimsa tegevuses

Mittevastupanu kurjusele

On viga mõista ahimsa põhimõtet kui vajadust jääda igas olukorras passiivseks, mitte tahta kahjustada. See on tekitanud palju väärarusaamu. Tegelikult peame mõistma, et passiivne mittevastupanu kurjusele võib viia kahjulike tagajärgedeni. Te ei tohiks lubada teistel teid hävitada, te ei tohi reageerida teile suunatud kurjuse lainele ja seista õigesti vastu teiste energiarünnakutele. Selleks peaksite õppima ennast kaitsma ilma negatiivseid emotsioone ja agressiivseid reaktsioone näitamata. On vaja treenida end tasakaalu ja rahuliku, kiretu ja kõigutamatu seisundi säilitamiseks. Ainult sel juhul ei suuda ükski "rünnak" teid energiliselt tabada ja te ei näita negatiivseid reaktsioone ning teile suunatud kurjuse laine neutraliseeritakse ilma kahju tekitamata, kui seisate silmitsi rahu ja kindluse vastandlike energiate müüriga. . On vaja ennast kaitsta, kuid lubamata kurja oma südamesse.

Kadedus, vihkamine, needused... Kuni me neid vastu ei võta, kuuluvad need neile, kes nad tõid. Meil on õigus sellisest "kingitusest" keelduda.

Samas avaldub kurjusele mittevastupanu seoses kurjuse kui sellisega, mitte aga inimestega, kes seda maailma toovad. Nad on lihtsalt vahendajad ja kannatavad seda teadmata kurja all, mida nad teevad. "Nad ei tea, mida nad teevad," seega ei tohiks lubada ebasõbralikke tundeid nende alateadlike kurjuse kaasosaliste vastu.

Ahimsa põhimõte

Tuleb välja selgitada, mis on “vägivalla”, teistele olenditele ja ümbritsevale maailmale tervikuna kahju tekitamise soovi algpõhjus.

Vaatleme järgmisi üldlevinud “vägivalla” liike, mis meie tarbimisühiskonnas on ühiselt valdava enamuse elustiil ja kuidas ahimsat harjutada kõigis nendes kurjuse ilmingutes meie maailmas:

1. Viha, viha, vihkamine, agressiivsus ja kõik sellest tulenevad tagajärjed (tülid, väärkohtlemine, vägivald, mõrv, füüsiline kahju jne).

Kõigil välistel viha, pahatahtlikkuse, vihkamise ilmingutel on peidetud sisemine allikas, milleks on enesetõrjumine...

Mitte mingil juhul ei tohiks ahimsat mõista kui tekkiva viha ohjeldamist, mis toob kaasa ühel või teisel kujul soovimatud tagajärjed. Oluline on seda üldse vältida.

Viha energia on hävitav. Kui see on suunatud teisele inimesele, hakkab see tema energiakestasid hävitama. Karma seadus ei maga ja viib igal juhul vastupidise reaktsioonini: kõik meie teod reageerivad varem või hiljem meile samaga ja hävitavad energiad, mille te ümbritsevale maailmale "kinkisite", naasevad paratamatult teie juurde. .

Sellegipoolest on seda Vaimu kindluse omadust alguses alati väga raske demonstreerida, nii et kui tunnete, et viha tõuseb, proovige olukorrast tagasi astuda ja mõelge, kas põhjus, mis viha tekitas, on nii oluline. Rahunemiseks, kõike kaalumiseks ja otsuse langetamiseks on vaja viivitust.

Kui ärevil hingelt oksendab viha korratuid, labaseid sõnu, määrib see ennekõike rääkijat ennast. Temas pole õilsust, julgust, väärikust ega ülevust. Samal ajal tundub enamikule tema vägivald asjalik, ähvardused – julgus, kangekaelsus – kindlus; ja teised peavad oma pettekujutelmades tema raevukust kangelaslikkusega, tema vääramatust visadusega, tema tõredust pahede suhtes sallimatusega. Tegelikkuses räägib kogu vihase inimese käitumine väiklusest ja vaimsest nõrkusest. Vaimses võitluses on vihase kire võitmine tõend suurest sisemisest jõust.

Plutarch

Pühakirjadest võib leida lugusid, mis jutustavad juhtudest, kus peaaegu valgustunud inimesed kaotasid kõik oma karskuse kogunenud viljad, lastes vaid korra vihaenergial enda üle võimust võtta. Piisavalt tahtejõudu üles näitamata jäid nad talle vastupanuvõimetuks ja kaotasid kõik kogunenud teened.

Tõenäoliselt on igaüks teist märganud, kui kurnatud seisund pärast tülisid ja skandaale tundub. Kolossaalne energiakadu on vältimatu, kuna selle raiskamine toimub suurtes kogustes.

Igasugune agressiooni ja tagasilükkamise ilming kellegi suhtes on midagi, mis on meis endis ja see peegeldub väljaspool, meid ümbritsevas maailmas, mitte üldsegi eesmärgiga demonstreerida tegevuses kurikuulsat "alatuse seadust", vaid näidata selgelt kõiki meie puudused, et paljastada meie teadmatus .

Ja kui me kunagi jumalaid ei kohta, siis ainult sellepärast, et me pole neid oma südames varjunud

Ralph Emerson

Kuni me ei õpi end aktsepteerima sellisena, nagu me sisuliselt oleme, ei meeldi kõik välismaailmas meile meeltmööda. Kui sa armastad iseennast, siis see tähendab, et sa armastad Jumalat endas. See siiras armastus viib selleni, et aktsepteeritakse kõike, mis siin maailmas eksisteerib. Kaob soov kritiseerida ja solvuda, vihastada ja vanduda.

2. Isekate soovide rahuldamine: loomade tapmine lõbu pärast (jaht, kalapüük, liha (punane liha, linnuliha, mereannid ja mis tahes muu looma liha) söömine), keha kahjustamine (kahjulike ainete söömine, maitse-eelistuste rahuldamine, ülesöömine, alkohol, suitsetamine, narkootikumid ja uimastid) jne.

Alkoholist, suitsetamisest ja muudest kahjulikest ainetest, mida inimesed oma keha “rõõmutamiseks” kasutavad, on juba palju räägitud. Sellise väärkohtlemise alla sattunud organism teeb asjatundmatule teadvusele selgeks, et tema teod on hävitavad haiguse kaudu, mis sellest paratamatult võidab.

Loomade mittekahjustamise peamise eetilise aspektina on oluline mainida taimetoitlust.

Milline olelusvõitlus või kontrollimatu hullus sundis teid oma käed verega määrima, et loomalihast toituda? Miks teie, kes te naudite kõike, mida vajate, ja kõiki eksistentsi mugavusi, seda teete? Miks sa laimad maad, nagu ei suudaks see sind ilma loomalihata toita?

Plutarch

On vaja mõista, mis peaks välistama igasuguse kahju tekkimise. Teadlikult kahju tekitades, oma vajadusi esikohale seades, teeme valiku isikliku hüve kasuks ja selle eest vastutame vastavalt oma tegudele.

On ütlematagi selge, et me ei suuda iga oma sammu kontrollida, et mitte mõnele putukale peale astuda – selliseid “õnnetusi” on kahjuks võimatu ära hoida. Kuna valikut ei tehtud, ei vastuta te tegevuse eest. Kui aga anti võimalus valida, siis ahimsa printsiipi järgides saad alati mööda hiilida oma äriga kiirustavast putukast, mis sulle ette jääb. Sel juhul ei tekita te teadlikult kahju. Ärge unustage, et me loome oma tulevikku iga sekund, iga minut...

3. Teadmatus, mis väljendub soovis teistele muljet avaldada: ka oma kehale kahju tekitamine, ainult kosmeetika ja erinevate kosmeetiliste protseduuride kaudu.

Me tekitame kahju endale, oma kehale, sest koosneme paljudest rakkudest – elusorganismidest, kes läbivad meie mikrokosmoses oma evolutsiooniteed. Kuid me suudame isekaid soove järgides ka neile kahju teha. Olles toidus vähenõudlik, pead harjuma end kõiges vähenõudlik olema. Hakkame kohtlema oma keha austusega, kui Vaimu templit. Energia on primaarne, aine sekundaarne. Seetõttu vaadake lähemalt, mida te oma kehaga teete (eriti kehtib see naiste kohta): kas Vaimu tempel vajab noorendavaid protseduure ja palju kosmeetikat, millesse kastate oma näo, nagu te ekslikult usute, ilus välja näha. Ilu tuleb seestpoolt ja olenemata sellest, kuidas te oma väliskesta kaunistate, ilmneb alati see, millega teie hing on täidetud, ja "kattub" teie füüsilise pildiga.

4. Teiste elusolendite kasutamine omal otstarbel: inimesed (pettus, omakasu, vaimset valu tekitav reetmine); loomad (mitte ainult nende söömine, vaid ka nende kasutamine riietusena, liikumis- ja transpordivahendina ning meelelahutusena (loomaaiad, tsirkused, hipodroomid jne).

Meie ühiskonnas on millegipärast muutunud normiks teiste inimeste ärakasutamine omakasupüüdlikel eesmärkidel, mõtlemata nende tunnetele.

Kui hakkate teisi oma eesmärkidel kasutama,
Te ise lähete teenistusse

Šantideva

Inimesed käivad tsirkuses, viivad oma lapsi loomaaedadesse, mõtlemata, et sealsed loomad on nende jaoks ebaloomulikus elupaigas, nad on sündinud selleks, et olla vabad, mitte kannatama inimeste poolt tsirkuses ja loomaaedades ärakasutamise all.

Vangla loomaaedade puurides kannatavad loomad üksinduse ja tähelepanu puudumise all. Neil areneb ebanormaalne stereotüüpne käitumine, mida nimetatakse zoohoosiks. Maailma loomaaedade uuring näitas, et see nähtus on laialt levinud. Loomaaiad müüvad või tapavad sageli loomi, kes enam külastajaid ei meelita. Teised müüakse lihaks või saadetakse uurimislaboritesse. Tsirkused on sisuliselt suurepärane näide loomade julmusest. Kõik tsirkusetrikid on metsloomade jaoks ebaloomulikud, nii et nad ise oma vabast tahtest neid kunagi ei tee. Ja koolitusprotsess hõlmab julma kiusamist, et "sundida" neid tegema tsirkusetegusid, mis inimesi nii lõbusad. Kas sa arvad, et loomad vajavad seda? Nad tulid siia maailma elama! Elada vabaduses, mitte vangla-loomaaia sünges puuris ja mitte selleks, et rõõmustada tuhandeid uudishimulikke silmi, kes vaatavad tsirkuseareeni, et saada positiivseid emotsioone.

Need rõõmud, mis tekitavad inimeses loomade vastu haletsustunnet ja kaastunnet, maksavad talle sajakordselt kätte need naudingud, millest ta jääb ilma, kui keeldub jahtimast ja liha söömisest.

L.N. Tolstoi

Venemaal ei ole veel vastu võetud seadust loomade kaitsmise kohta julmuse eest, kuid selle eesmärk on tugevdada ühiskonna moraali ja inimlikkust, ennetada loomade kannatusi ja surma julmusest. Loodame, et seaduse vastuvõtmine lahendab vähemalt meie väiksemate vendade vastu suunatud julmuse probleemi.

5. Keskkonnareostus (olmejäätmed, keemilised heitmed, reaktiivid, taaskasutatavad prügi).

Tarbija elustiil hävitab halastamatult meie planeedi ökosüsteemi. Keskkonnaprobleem on teravaks muutunud eriti viimasel ajal. Inimese mõju loodusele muudab selle iseparanemise võimatuks. Keskkonnasaaste allikad on erinevad tegurid, kuid põhjus peitub just inimese negatiivses mõjus, tema isekas eluviisis. Keskkonnakriisi tekitab inimeste isekuse ilming. Prügimäed, millega inimene on planeedi risustanud, metsade hävitamine, hüdrosfääri saastamine naftasaaduste ja raskmetallidega, tohutute mineraalide masside eemaldamine maa soolestikust, maailmamere ammendumine, maa mürgitus pestitsiididega, herbitsiidid ja nitraadid, tuhandete taime- ja loomaliikide hävitamine, atmosfääri saastamine kahjulike ainetega. On võimatu loetleda kõike, mida inimene on oma planeedil oma "tarbija" eksisteerimise ajal teinud. Ja tänapäeval võib maailma keskkonnaprobleemi kirjeldada kui kriitilisele lähedast.

Kanaliehitajad lasevad veel voolata, vibukütid alistavad noole, puusepad alistavad puidu ja targad mehed alandavad end.

Dhammapada

Ahimsa põhimõtte järgimine, kõigi võrdne kohtlemine, terviklikkuse teadvustamine ja vastastikune sõltuvus välismaailmaga on terve ühiskonna loomise võti. Näeme, et kõik vägivalla välised ilmingud on põhjustatud ainsast soovist oma ego rahuldada. Teod Kõigevägevama hüvanguks, kuid mitte isiklikult enda heaks. Igasugune tegevus iseenda jaoks on teadmatuse tulemus, millega kaasnevad ka karmalised tagajärjed ja mis tõmbab hinge taassünni ringi.

Ahimsa mõtted

Ahimsa tähendab ka mittekahjustavaid mõtteid. Varem pidasime kahju selle füüsiliseks ilminguks, kui näeme kurja tegevuse tagajärgi. Kuid ahimsa olemus on palju sügavam. Mõtetes tehtud kurjus avaldub ilmselgelt, varjatud kujul. Kahju, mida üksainus negatiivne mõte võib kellelegi tekitada, võib aga olla tõeliselt kolossaalne, sest selle mõju ei ole piiratud. Seetõttu toob selle esinemine olenevalt selle iseloomust tingimata kaasa teatud tagajärje, kas soodsa või mitte. Ainult need tulemused on nähtamatud, kuid mõtteenergia on kõigi nähtuste aluseks. Me ütleme: "Kui soovite maailma muuta, alustage iseendast." Oma maailma ehitame ka oma mõtetes, püüame ära hoida nende ebasoodsaid ilminguid. Pea meeles, et sinus sündinud mõte mürgitab sind ennekõike, meelitades ümbritsevasse ruumi vastavaid vibratsioone – enesemürgitus toimub sinu enda kurjade mõtetega. Ära genereeri endas ega lase teistel end madalate emotsioonide ja tunnetega “nakatada”.

Teiste inimeste üle kohut mõistes ja kritiseerides pahandame nende olemust, näidates nii Jumala plaani tagasilükkamist. Parem on üldse mitte kohut mõista. Parim kohtunik on karma. Iga tegu hinnatakse ja tulevikus ilmneb paratamatult konsonantne tagajärg. Igal juhul on oluline mõista, et teist inimest on võimatu parandada, pidades meeles, et kõik olendid kannatavad siin maailmas hävitavate kirgede ja emotsioonide käes, olles oma illusioonide vangistuses. Teiste inimeste puudused on alati meie silme ees, aga meie pöörame selja enda omadele. Vaadakem alati iseendale tagasi – see muudab meid teiste inimeste pahede suhtes tolerantsemaks.

Meie planeedil Maa, nagu kõigil elusolenditel, on oma aura ja see koosneb kõigi selle asukate olendite auradest. Seega loome kõik koos oma planeedi aura põhitooni ja paljuski oleneb meist endist, millist valgust Maa avakosmosesse kiirgab – pahatahtlikku või healoomulist.

Niipea kui jõuame täielikule teadvusele, et meie olemasoluga ei tohiks kaasneda egoistlike vajaduste rahuldamine, muutub ahimsa põhimõte iseenesestmõistetavaks ega nõua meiepoolset kontrolli ega tahtejõu rakendamist harjumuspäraste käitumismustrite ületamiseks, kuna eksistentsi tähendust mõistnud ja endas jumaliku printsiibi ära tundnud inimese jaoks muutub ahimsa eluviisi loomulikuks komponendiks.

elusolenditele valu ja kahju mitte tekitamine. See nõue on iseloomulik hinduismile, budismile ja eriti džainismile. See on tihedalt seotud õpetusega hingede rändamisest ja ühtede elusolendite taassünnist teistesse.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

AHIMSA

akhinsa (sanskriti keeles – valu või kurja mitte tekitamine), – eetiline. Vana-India termin filosoofia ja religioon, mis tähistab inimese käitumist, mis põhineb valu või kurjuse mittetekitamise põhimõttel. See saab erilise tähenduse džainismis, kus vastavalt religioossele ideele kõigi hingede potentsiaalsest võrdsusest tähendab A. mitte ainult üksteisele, vaid kõigile elusolenditele valu ega kahju tekitamist. Veedades, Upanišadid ja paljudes teistes on palju manitsusi A kohta. muud sanskritikeelsed monumendid. kirjandust. Mõned indoloogid, kes näevad A.-s üht kõige olendit. Neetud budism, nad kutsuvad Buddhat "apostliks?". 19. ja 20. sajandil. A. jutlustati rahvusliku vabanemise perioodil. tõus Ramakrishna õpetustes, eriti gandhismis. Kaasaegne Vedanta õpetuste järgijaid, püüdes A. mõistet religioonist puhastada. sisu, käsitlege A.-d kui mõistet, mis ei eita tegevuspõhimõtet ja tähendab vaid enesedistsipliini, viha puudumist, vihkamist jne. Lit.: Nehru J., India avastamine, tlk. inglise keelest, M. 1955; Radhakrishnan S., India filosoofia, tlk. Inglise k., 1. M., 1956, ptk. 6–10. V. Brodov. Moskva.

Ahimsa on jooga, džainismi, budismi ja paljude teiste idamaade religioossete, filosoofiliste ja praktiliste süsteemide üks keskseid põhimõtteid. Patanjali kaheksas joogaharus kuulub ahimsa yama staadiumisse ja on üks selle etapi viiest nõudest koos asteya, satya, aparigraha ja brahmacharyaga. Ahimsa olemus on mitte kahjustada elusolendit, tapmisest loobumine, kannatuste tekitamine ja sundimine kolmel tasandil – mõtetes, sõnades ja tegudes. Kõige äärmuslikumates versioonides dikteerib ahimsa taimetoitlust, naha ja karusnaha kandmisest keeldumist ning spetsiaalsete seadmete kasutamist, et vältida väikeste elusolendite juhuslikku surma. Need on näiteks spetsiaalsed lambirestid, mis takistavad putukate lõkkesse sattumist, või džainistide luudad, millega nad enda ees teed pühivad, et mitte kedagi kogemata lömastada. Leebemates versioonides eeldab ahimsa mõttetust vägivallast lahtiütlemist ja näeb ette oma elu korraldamise nii, et teistele võimalusel vähem kannatusi tekitada.

Ahimsa enda suhtes

Kust peaks alustama ahimsa põhimõtte rakendamist? Muidugi endalt. Tervis ja turvalisus on nii iga inimese põhivajadus kui ka võõrandamatu õigus. Seetõttu on elustiil, mis kujutab endast ohtu inimese enda tervisele ja heaolule, ahimsa põhimõtte rikkumine enda suhtes. Kuidas saab sellist eluviisi ette kujutada? Esiteks on need halvad harjumused, nagu suitsetamine, joomine, ahnus, narkosõltuvus, vale toitumine, kehv hügieen jne. Teiseks on need põhjendamatud riskid, äärmuslikud hobid ja trotslik käitumine, mis kutsub esile ümbritsevate inimeste viha ja agressiivsust. Kolmandaks, need on erinevad uskumused, mis nõuavad erinevatel viisidel eneseohverdust. Näiteks seesama kristlik üleskutse pöörata löögi korral teine ​​põsk on ahimsa põhimõtte rikkumine enda suhtes. Vaimselt tervel ja adekvaatsel inimesel ei saa olla põhjust taluda enda vastu suunatud vägivalda või ohverdada end kellegi teise fantaasiate nimel.

Ahimsa teiste inimeste suhtes

Ahimsa teiste inimeste suhtes avaldub vägivallatusena mõtetes, sõnades ja tegudes. See tähendab, et on soovitatav oma elu üles ehitada nii, et see tekitaks teistele inimestele minimaalselt kannatusi, samuti hoiduda sundimisest, oma arvamuse ja maailmanägemuse pealesurumisest. Pealegi tähendab sundimine mitte ainult otsest ähvardamist, vaid ka manipuleerimist. Pettuse kaudu eesmärkide saavutamise meetod ei tundu nii kohutav, kuid see on siiski ahimsa rikkumine. Sest ilma eksitamise ja õhutamiseta teeks inimene hoopis teistsuguse valiku. Erandiks on lapsed. Kuna lapse isiksus ei ole veel välja kujunenud ja tulevase isiksuse kujundamise koorem on vanemate kanda, ei ole vägivalla ja manipuleerimise kasutamine (mõistlikes piirides) laste suhtes kasvatuslikel eesmärkidel ahimsa rikkumine.

Ahimsa seoses loomadega

Ahimsa loomade suhtes väljendub tapetud toidust keeldumises. Kui taimetoitlusele ülemineku otsust pole tehtud, siis on ka tapaloomade korralikes tingimustes pidamine mingil määral ahimsa järgimine. Selles mõttes on koššer-tapmise seadused huvitavad. Juut võib süüa ainult nende loomade liha, kellel ei esine moonutamise tunnuseid ja kes tapeti unearterite läbilõikamisel spetsiaalse, eriti terava noaga, ilma et teral oleks ainsatki sälku. On isegi juudi vanasõna: mida jumalakartlikum inimene on, seda teravam on tema nuga shechita jaoks. Üldiselt soovitab jooga eluslooduse osas kinni pidada põhimõttest tekitada võimalikult vähe kahju, olgu selleks putukas, taim või loom.

Ahimsa kasutamise tagajärjed

Millised on Ahimsa järgimise ja mittejärgimise tagajärjed? Huvitav fakt: sotsiaalvõrgustikes on kõige aktiivsemad ja populaarsemad osalejad need inimesed, kes ei olnud kooliajal liidrid, vaid kuulusid pigem “keskmisse” klassi. Ja need, kes olid noorukieas juhtivatel kohtadel, kaotavad täiskasvanuna reeglina nii oma staatuse kui ka atraktiivsuse. Miks nii? Sest noorukieas tõusevad juhtidena esile kõige agressiivsemad lapsed. Poiste autoriteet toetub rusikatele, tüdrukute autoriteet aga nende võimele punuda intriige ja manipuleerida avaliku arvamusega.

Mõlemad käitumismudelid rikuvad teravalt ahimsa põhimõtet, mis loob, nagu joogas öeldakse, musta karma. Küpsemas eas tõuseb esile diplomaatia ja oskus luua normaalseid inimsuhteid võrdsetel alustel. Kuid endised juhid tegutsevad üles kasvades edasi, pöörates ümbritsevaid üha enam enda vastu. Ja aja jooksul satuvad nad sotsiaalsesse vaakumisse ja elu äärealadele. Elu paneb kõik oma kohale. Poisid, kes jätkavad oma probleemide lahendamist vägivallaga, kogevad ühel päeval kindlasti vastuseisu, mis nad murrab. Ja tüdrukud, kes taotlevad oma unistusi kavaluse ja pettuse kaudu, seisavad teatud hetkel silmitsi julma kättemaksuga neile, keda nad petsid. Täiskasvanueas õpetab mõistma peensusi ja kõik salajane saab selgeks...

Teisest küljest ütleb joogasuutra, et ahimsas asunud inimese juuresolekul tüli lakkab. See on loogiline. Rahulik, sõbralik ja rahuarmastav inimene on loomulik kese, mille ümber koondub kõik ühiskonnas tervislik. Seetõttu oleks väga õige alustada jooga filosoofia ja praktika valdamist ahimsa jälgimisega.

"Rahva suurust ja selle moraalset arengut saab hinnata selle järgi, kuidas see oma loomi kohtleb." Mahatma Gandhi

"Ühiskond, mis kohtleb loomi halvasti, on alati vaene ja kuritegelik. Looma tapmisest inimese tapmiseni on üks samm.. Lev Tolstoi

See on moraali kõrgeim reegel, kõige olulisem kõigist Yamadest. Ahimsa tähendab sõna-sõnalt "mittetapmine", "vägivallatus", kuid Ahimsa põhimõttel on laiem tähendus. Inimestele võib kahju tekitada mitmel kujul, alates lihtsast füüsilisest mõjutamisest kuni kõige keerukamate intellektuaalse surve või ärakasutamise meetoditeni. Lisaks pole Ahimsa mitte ainult tegudes, sõnades ja mõtetes mittekahjutav, vaid ka Armastus kõige olemasoleva vastu. Vägivald on armastuse puudumine.

AHIMSA (sanskriti keeles अहिंसा ahiṃsā – mittetapmine, vägivallatus, mittekahjustamine, mittekahjustamine) on jooga, džainismi, budismi ja paljude teiste idamaade ja teiste religioossete, filosoofiliste ja praktiliste süsteemide keskseid põhimõtteid. religioosset mõtet ja osutas esialgu mittenõustumisele vedaliku religiooni ja Hindustani autohtoonsete kultuste veriste ohverduste praktikaga.
Budismis on teiste ja iseenda tapmisest ning kahjustamisest hoidumine peamine käsk, ilma milleta ei saa siseneda vabanemise teele, ei saa mediteerida ja täiustuda intuitiivses tarkuses, ei saa äratada endas kaastunnet (karuna). Mahajaanas toimub kaastunde praktika ahimsa kaudu. Hilisemate hindu-budistlike mõtlejate arvates on paljude teiste moraaliprintsiipide juured peidus mittekahjustamises, näiteks leebus, mitteviha (advesha), armastus, halastus (maitri), sõbralikkus (mudita).
Patanjali kaheksa jäseme joogas viitab ahimsa Yama ESIMESele etapile. Yama on jooga alus. Yama (enesekontroll), niyama (ettekirjutuste järgimine), asana (asend), pranayama (hingamise juhtimine), pratyahara (meelte väljalülitamine), dharana (keskendumine), dhyana (meditatsioon) ja samadhi (ületeadvuslik seisund). kaheksa raja jooga haru.

MIS ON YAMA (enesekontroll)?

1 – mõrva sooritamata jätmine (ahimsa),
2 – tõepärasus mõtetes, sõnades ja tegudes (satya),
3 - varguse toimepanemata jätmine (asteya),
4 - Seksuaalne karskus ja soovide kontroll (brahmacharya),
5 – ahnuse ja mõõdukuse puudumine kõiges (aparigraha)
Alustame peamisest – Ahimsast. Ahimsa tähendab sõna-sõnalt "vägivallatust", "mittetapmist". Kuid sellel kontseptsioonil on sügavam tähendus. Ahimsat praktiseerides hakkab inimene vaatama maailma uutmoodi, leides võimalusi selle omaduse praktiseerimiseks ja arendamiseks erinevates eluvormides.
Nagu kõigi "Yamas" ja "Niyamas" puhul, on eesmärk saavutada mitte ainult väline kontroll, vaid, mis veelgi olulisem, täielik sisemine harmoonia ja rahu. Kui vägivallatust õigesti praktiseeritakse, suudame täita ülesande mitte ainult mitte kahjustada ühtegi elusolendit, vaid isegi mitte seda soovida. Kui need meie isoleeritud ego sisemised, sageli alateadlikud kalduvused hävitatakse, saavutame oma elus harmoonia ja täiusliku sisemise vabaduse. Patanjali ütles sageli, et kui inimene on "Yamas" ja "Niyamas" täiuslik, on tal "Siddhi" eriline jõud. Kui inimene on vägivallatuses täiuslik, muutub kogu teda ümbritsev maailm rahulikuks.

Kaevu esimese reegli populariseeris Mahatma Gandhi. See on ahimsa – vägivallatus, mittekahjustamine. Negatiivne eesliide (seda võib tõlkida ka kui "heatahtlikkus") on seletatav asjaoluga, et niipea, kui kalduvus teisi ühel või teisel viisil rõhuda või solvata, on südamest välja tõrjutud (sealhulgas isikliku kasu otsimine). kulu), siis ilmneb südame loomuliku omadusena heatahtlikkus.

Soov kuidagi teist elusolendit solvata – isegi keskkonda kahjustada, sest ka see on ühel või teisel määral elus ja teadlik – võõrandab meid hingereaalsusest ja tugevdab ego illusiooni. Kõik, mis meid teadvuses eraldab kogu elu piiritusest, on võrdne selle ühtsuse eitamisega, mille poole peaksime meditatsioonis püüdlema.

AHIMSA
*Ahimsa on absoluutne kahjutus. Likvideerige endas loomalik olemus.
*Ahimsa pole ainult mittetapmine.
*See on absoluutne kosmiline armastus.
*See tähendab hoidumist ühelegi elusolendile mõtetes, sõnades või tegudes vähimagi kahju tekitamisest.
*Üks Ülim Mina ehk Atman elab kõiges. Kõik on ühe Jumala ilming. Teist solvades solvate oma Kõrgemat Mina. Teisi teenides teenite oma Kõrgemat Mina. Armasta kõiki. Teenindage kõiki. Ära vihka kedagi. Ära solva kedagi. Ära tee kellelegi haiget oma mõtete, sõnade ega tegudega.
*Ahimsa on hinge imeline omadus.
*Ahimsa on kõrgeim armastus.
*Ahimsa on tugevate relv. Seda ei saa nõrgemad harjutada.

AHIMSA VÕIM
*Pole olemas jõudu, mis oleks võimsam kui ahimsa.
*Ta muudab inimese jumalikkuseks.
*Ahimsa harjutamine arendab südant hämmastaval viisil.
*Ahimsa arendab hingejõudu, tahtejõudu ja vaimset jõudu.
*Ahimsa harjutamine muudab teid kartmatuks.
*See, kes praktiseerib ahimsat, võib muuta kogu maailma. Ta oskab metsloomi taltsutada.
*Ahimsa praktika on jumaliku elu praktika.
*Ahimsa, satya, brahmacharya jne on kõik mahavritam ehk suur universaalne tõotus.
*Ahimsa ei ole käitumisjoon. See on suurim voorus.
*Seda peaksid praktiseerima kõik inimesed kõikides riikides.
*See ei kehti ainult hindude või indiaanlaste kohta.
*Igaüks, kes tahab mõista Jumalat, peab harjutama ahimsat.
*Kui arendad ainult seda voorust, ahimsat, tõmbavad sind kõik teised voorused.
*Ärrituvus on kergesti kontrollitav ahimsa harjutamisega.
*Ahimsa seadus on sama range ja täpne kui gravitatsiooniseadus.
KES SAAB AHIMSAT HARJUTADA
*Kes on kannatlik ja oskab andestada, kellel on enesevalitsemine, saab harjutada ahimsat.
*Kui harjutad ahimsat, pead vastu võtma solvanguid, etteheiteid, hukkamõistu ja rünnakuid.
*Te ei tohiks kunagi kätte maksta ega kellelegi halba soovida, isegi metsiku raevuhoos.
*Kui inimene tugevneb ahimsas, siis tema juuresolekul lakkavad kõik teised inimesed olemast vaenulikud ja vihased.
*Ahimsas saab kinnistuda ainult pideva ja surematu püüdluse kaudu.
*Ahimsa tõotust rikutakse ka siis, kui näidatakse üles põlgust teise inimese vastu, põhjendamatut antipaatiat või eelarvamust, laimu, teiste hukkamõistu, vaenulikke mõtteid.

Kõigis yama ja niyama hoiakutes ei ole olulised mitte meie välised, vaid südame sisemised hoiakud. Ütleme nii, et selles relatiivsusteooria maailmas on võimatu elada ilma üldse kahju tekitamata. Teatud kahju põhjustab paratamatult meie elu. Iga meie hinge- ja väljahingamine tapab hulgaliselt baktereid. Iga auto heitgaas tapab tahtmatult lugematul hulgal putukaid. Õue minnes ei saa vaevalt paar sipelgat purustada. Loodus ise kinnitab ühe elu säilimist teise arvelt. Isegi puuviljad, mida me sööme, on eluvormid. Tiigri olemus käsib tal tappa: kas siis võib tema elu alalhoidmise viisi nimetada patuseks? Mõrv on inimese jaoks patt ja ennekõike seetõttu, et teiselt inimeselt elu võtmine viib meid meie evolutsiooni tasandil madalamale. Mõrv on elujaatuse vastand, see on surmajaatus. Ehk siis laiemalt vaadates saabub surm paratamatult igaühele meist. Seetõttu ei saa see iseenesest olla kuri.

Bhagavad Gita ütleb, et on olukordi, kus on vaja tekitada väiksemat kahju, et vältida suuremat, ja sellisest kohustusest kõrvalehoidmine on iseenesest vägivald. Seega on mõnikord vaja võidelda – näiteks kaitsesõjas. Jällegi, karma seaduse kohaselt tuleb rohkem arenenud liike kaitsta vähem arenenute eest, isegi kui kaitse hõlmab tapmist. Õiglase sõja puhul ei nõua kaitset kõrgemad liigid madalamatelt, vaid kõrgem eesmärk madalamatelt motiividelt - süütud inimesed näiteks soovist hävitada agressor.
Igal juhul on ahimsa oluline reegel, mis kõrvaldab suhtelisusest tingitud ebakindluse, see, et vaimne otsija peaks pidevalt säilitama mittekahjustamise hoiakut.
Ahimsa – vägivallatus

Kui me ei soovi ühelegi elusolendile halba, isegi kui see on vajalik tappa, täitub teadvus teiste ja elu rahulikust aktsepteerimisest, hoolimata sellest, kuidas nad meid kohtlevad. Samas, heasoovlikkuse tulekuga, mis ilmneb koos aktsepteerimisega, kohtame ka teistelt vastavat suhtumist iseendasse. Kui me kasvatame vägivallatuse kvaliteeti, lakkab vaenulikkus meie juuresolekul.
Meditatsiooni jaoks on vägivallatusel veel üks kasulik külg. Soov kahjustada tekitab meis sisemise pinge, mis läheb vastuollu rahuga, mida me meditatsioonis arendada püüame.

Ahimsa tähendab vägivallatust, vägivaldsete meetodite mittekasutamist. Vägivallatust on kahte tüüpi, jämedat ja peent. Peen vägivallatus on selline vägivallatus, mille puhul võetakse arvesse oma tegude ja sõnade tagajärgi. Näiteks on see vägivallaliik, kui teie sõnad ja teod kahjustavad teiste psüühikat või tekitavad neis viha või vihkamist. Seda tüüpi vägivald on oma olemuselt peen. Peaksite olema alandlikud ja pehmed. Peaksite ennast distsiplineerima ja hoiduma õrna valu tekitamisest, mis on kahjulik. Selle peene vägivallatuse säilitamine ei lase sul olla teistega valjuhäälne ja karm.

Seda peent vägivallatust tuleb jälgida keha, vaimu ja hinge range distsipliini kaudu. See, kes hoiab seda peene vägivallatuse distsipliini kehas, vaimus ja hinges ning on selles distsipliinis kindlalt juurdunud, mõjutab oma kohalolekuga isegi looduslikke vaenlasi. Selline on selle vibratsioonijõud. Näiteks kui kass ja hiir on sellise inimese juuresolekul, siis kuigi nad on kibedad vaenlased ja kassil on kalduvus hiirt rünnata ja hiir põgeneda, jäävad nad mõlemad rahulikuks ja vigastamata. . Kass ei ründa hiirt ja hiir ei jookse minema. See on kõikehõlmav vägivallatuse jõud, mis tungib nendesse loomingutesse vägivallatuse distsipliini järginud isiku või vaimse praktiku juuresolekul.
"Mitte ükski võim maa peal ei saa sundida kahte vastastikust vaenlast võitlema ühe juuresolekul, kes peent vägivallatust ei kahjusta kedagi." (Jooga Sutra 2:35)

Jõhker vägivallatus on vältimine sellest, mis on vägivallast halvim – elusolendi tapmine, temalt elu võtmine selle söömise naudinguks. SELLEST SUUREMAT PATU EI OLE.

Et end vägivallatuses tõeliselt kehtestada, peate loobuma liha söömisest. Peaksite seda täielikult vältima. Sa pead olema täielik taimetoitlane. On tõsiasi, et meditatsiooni vilja saab kätte vaid puhas taimetoitlane

Kõik elusolendid on sündinud elama ja loomulikult soovivad elada... Iga olendi elu on püha ja süütute olendite põhjendamatu tapmine on Jumala seaduste jäme rikkumine. Kõik elusolendid on varustatud hingega, mis on teadvuse allikas ja elu andev jõud iga elusolendi kehas. Ainult loomad on madalamas arengujärgus, kuid me kõik oleme üks organism. Ja kui kasvõi üks sõrm on vigastatud, kannatab kogu keha. Meie süda on aga muutunud nii jämedaks ja kõvaks, et me ei tunne mitte ainult loomade, vaid ka teiste meid ümbritsevate inimeste ja isegi oma lähedaste valu.

Lev Tolstoi ütles: "Toiduks loomi tappes surub inimene endas alla kõrgeimad vaimsed tunded – kaastunde ja haletsuse teiste temasuguste elusolendite vastu – ning endast üle astudes teeb ta oma südame kõvaks.

Kõik need, kes on mingil viisil seotud liha tapmise, valmistamise ja söömisega, on võrdselt süüdi ja ühtviisi rikutud ja kuritegelikud. Selle teo iga aspekt on vigane. Isegi need, kes osalevad tapmise või liha söömise juures, on kurjategijad. Ma ei suuda teile piisavalt muljet avaldada, kui patune ja kuri on liha söömine. Lihunik, kokk ja tarbija, isegi kõigi nende tegude tunnistajad, on kõik patused.

Võib arvata, et patune on ainult see lihunik, kes looma tegelikult tapab. Sul pole õigus. Iga inimene, kes on mingil moel seotud selle kõige kohutavama vägivaldse mõrvaga, on võrdselt patune ja kuritegelik. Võtke väike tükk liha ja olete täpselt nagu lihunik ise. Te mõlemad kuulute samasse klassi. Selles pole kahtlustki. Isegi kui te olete taimetoitlane, kui te sellele äärmuslikule vägivallaaktile vastu ei ole, olete patune, kes mõistetakse hukka sama kuriteo toimepanemise eest.
"Isegi kui te pole varas, kuid teid seostatakse varastega, koheldakse teid vargana." (Tantraloka). Inimene, kes, kuigi ta on taimetoitlane, suhtleb lihunikega, säilitades nendega sõbralikud kontaktid, on ka patune ja saab karistuse. Seega pole teie kohustus mitte ainult järgida rangelt taimetoidulist elustiili, vaid ka olla häälekas loomade tapmise ja liha söömise vastu. Peate edastama minu sõnumi ja selle tõe kõigile, kes on teile lähedal ja kallid, kõigile sugulastele, emadele, isadele, poegadele ja tütardele.

Yajnavalkya räägib meile oma Yajnavalkya-smritis, et on kolm kohutavat kuritegu, mis on seotud loomade tapmisega nende liha söömise rõõmuks. Need kuriteod on pranaharana, pida ja viryakshepa.

Pranaharana on loomalt elu võtmise kuritegu, temalt elu võtmine, kuigi see loom pole teinud midagi, et temalt elu võtta.

Pida on kuritegu loomale tapmisel suure valu tekitamises.

Viryakshepa on tema võimu äravõtmise kuritegu.

Pühakirjad näitavad ka karistusi, mis määratakse neile, kes on nendes kolmes kuriteos süüdi. Neid, kes on süüdi pranaharana kuriteos, elu võtmise kuriteos, karistatakse kahekümne uuestisünni eest, kuna nad peavad kogema enneaegset surma iga taassünni puhul, suredes imikueas, lapsepõlves või keskeas. Need surmad on murelikud. Nad on täis valu ja kannatusi.

Karistus neile, kes on süüdi pida kuriteos, põhjustades füüsilist valu ja piina, on see, et nad on kahekümne elu jooksul allutatud kannatuste valule ja piinadele. Nende elu on täis ebakõla ja pingelist võitlust. Nad ei koge hingerahu, vaid kogevad peretüli jms kannatusi. Nad on õnnetud ja abitud, täis pinget ja muret, kogevad elu ärevuse ja ebakindlusega. Nende jaoks, kes on süüdi viryakshepa kuriteos, võttes loomalt selle lõikamisega jõu, on karistuseks see, et nad kogevad kakskümmend elu, elusid, millel puudub jõud ja tervis. Nad muutuvad tühjaks ja kaovad nagu elavad surnud. Need on karistused, mis on ette nähtud kolme kohutava kuriteo eest, mis tabavad liha sööjat. Ja sellepärast me kutsume liha mamsaks: nagu öeldakse: "mam sa atti", mis tähendab "ta sööb mu ära".

Vanad targad ja pühakud õpetasid meile, et see, kelle liha sa siin maailmas sööd, sööb sind järgmises maailmas. (Manu-smriti 5:15)

See tähendab, et kui sa sööd looma liha, siis see loom sind lahti ei lase. See järgneb teile isegi teistesse maailmadesse (paraloka); see kummitab teid pidevalt, ilma katkestusteta, mitte ainult üheks, vaid kahekümneks eluks. Nende kahekümne elu jooksul kogete teie, kes sööte selle looma liha, minu kirjeldatud karistusi. Manu väljendab oma Manu-smritis veelgi tugevamat seisukohta. Ta ütleb: „Loe kokku selle looma karvad, kelle sa oled tapnud ja söönud, nii palju elusid see loom sind tapab.” (Manusmriti 5:38) Ja ütleb edasi: „Kes kogu elu väldib liha söömist, saab sama vääriline vili pärast surma, nagu see, kes toob igal aastal Ashvamedha ohverduse saja aasta jooksul (Manusmriti 5:53)

Kas sa saad aru? Inimene toob Ashwamedha ohverduse igal aastal kogu oma elu jooksul. Kui vooruslik ja patuta ta peab olema! Ja ometi on see inimene, kes liha söömisest hoidub, kõrgem, patutum, vooruslikum kui see, kes toob iga-aastase asvamedha ohverduse.

Niisamuti öeldakse šaivismis mujal: "Te ei tohi tappa loomi pulmade tähistamise ajal, eneserahuldamise eesmärgil, rituaalides ega kalleid ja lähedasi vastu võttes." (Jayaratha kommentaar Tantraloka kohta 14).

Pulmade puhul ei tohi liha serveerida ega petta end sellega, et tervislikuks olemiseks peab liha sööma. See pole põhjus. Miks peaksite oma uskmatuse ja surmahirmu tõttu tapma süütu olendi? Parem on surra, kui püüda oma elu säilitada, võttes elu süütult. Mõned teist võivad öelda: „Aga ma pean oma külalistele, näiteks väimehele, liha pakkuma, muidu nad solvuvad. Nad arvavad, et olen olnud ihne, keeldudes nende vastuvõtuks ja naudinguks korralikult kulutamast. Ma ütlen teile seda, kui te tõesti armastate oma väimeest ja oma külalisi, siis kostitage neid väga maitsvate taimetoitudega, kus on erinevaid köögivilju, juustu ja jogurtit. Ärge võtke neid liharoogadega. Liharoogade andmine ei näita, et sa neid armastad, vaid pigem seda, et sa vihkad neid, kuna õhutad neid tegema selliseid kurje tegusid, mis saadavad nad kahekümneks eluks põrgusse.

Võite ka öelda: "Meil on probleem ja meie preester, kes on õppinud pandit (õpetlane), on soovitanud meil ohverdada lammas ja see ohver vabastab meid igasugusest ohust või hirmust." Ma ütlen, et see kõik on jama, mitte kasulik ja mõttetu. Mu oma isa läks Khraeu pühamusse ja kummardas seal koos teistega, ohverdades lamba kopse. Tookord mõtlesin, kui eksinud nad uskusid, et jõuavad taevasse pärast nii palju valu ja kannatusi süütu ja vaikiva lamba verevalamise kaudu. Nii et ärge sööge liha. See on tõeline vägivallatus (ahimsa).

Hea vaimse tervise jaoks on vaja ahimsat harjutada

Himsa (vägivald), vale ja ebapuhtad mõtted täidavad meeled murede, murede ja ärevusega. Teie teadvus ei suuda siis leida rahu ja vaikust isegi minutiks. Kuidas saab olla hea vaimne tervis, kui meelerahu pole? Kui soovite elada edukat ja rahuldust pakkuvat elu ning teil on hea vaimne tervis, peate kindlasti õppima, kuidas ennast kontrollida. Elu on vaid pikk jada asjatuid pingutusi, ebaõnnestumisi, mis on üksteise otsa kuhjatud, kui te ei suuda ennast kontrollida.

Psühholoogid kalduvad arvama, et haigus ei pärine esialgu mitte kehast, vaid meelest. Nad ütlevad, et haigust põhjustavad mürgid, mis kogunevad verre viha, kättemaksu, vihkamise, iha jms emotsioonide tagajärjel.

Kõikide haiguste algpõhjus on teadmatus, teadmatus. See toob kaasa soovide – ahnuse ja viha – tekkimise. Need tunded piinavad mu südant. Neist tulenevad omandihimu, armukadedus, kadedus, pahatahtlikkus, isekus, uhkus, silmakirjalikkus ja vihkamine.

Valusid, mida keha tunneb, nimetatakse sekundaarseteks haigusteks ja ihasid, mis mõjutavad vaimu, primaarseteks ehk psüühilisteks haigusteks. Raamatus Yoga Vasishtha ütleb Sri Vasishtha:
„Kuula nüüd, oo Rama, kuidas vabaneda igast haiguse vormist, nii esmasest kui ka teisest, kahe päevaga. Targad ütlevad, et esmased haigused jagunevad kaheks: tavaliseks ja peamiseks. Esimene neist hõlmab neid haigusi, mis avalduvad kehas, viimane viib inimese hilisemate reinkarnatsioonideni. Kui organismi vaevavad haigused tuuakse tagasi nende allikasse, siis need hävivad. Kuna nende algpõhjus on (halvad) mõtted, siis peale selliste mõtete hävimist kaovad ka haigused. Kuid taassünni haigus, reinkarnatsioon, saab kaduda ainult läbi atmajnana (oma "mina" otsese tundmise). Kas on võimalik oletada, et nööri maoga segi ajades saate sellest illusioonist lahti, kui avastate, et see, mida näete, on köis? Kuid neid kehahaigusi, mis ei ole peamise põhjuse tagajärg, saab ravida mantrate, ravimite ja paljude muude vahenditega, mida kasutavad meditsiinivaldkonnas hästi haritud inimesed. Mul pole vaja sellel teemal enam rääkida.

Seejärel küsis Rama Vasishthalt, kuidas vaimuhaigused tekivad ja kuidas neid hävitada. Vasishtha vastas sellele järgmiselt:
“Kui vaim on ärevil, järgneb sellele rahutus kehas. Ja kui kehas on elevus ja rahutus, siis puudub õige arusaam asjadest, millega inimene peab silmitsi seisma, ja praana eksib nagu noolega löödud loom, kes oma löögist koperdab. Selle põnevuse tõttu hakkab praana kogu keha ühtlase ja süstemaatilise täitmise asemel vibreerima kõikjal ebaühtlase sagedusega. See tähendab, et nadid ei jää stabiilseks (nagu elektrijuhtmed), vaid hakkavad värisema ja kõikuma. Sellise vibratsiooniga kehasse omastatav toit muutub ravimatuteks haigusteks. Seetõttu tekivad algpõhjuse (teadvuse) tõttu kehahaigused. Kui see algpõhjus maani hävitatakse, hävivad kõik haigused.

Nüüd kuulake, kuidas saate mantraid lugedes haiguse hävitada. Nii nagu tiiglisse pandud kullamaak muutub alkeemilise protsessi tulemusena puhtaks kullaks, nii puhastub teadvus pidevalt ausate, vooruslike ja helgete tegude tulemusena ning initsiatsiooni kaudu tarkuseks. Kui teadvus on sel viisil puhastatud, siis saabub pilvitu õndsus. Terve maailm on täis rõõmu, kui Kuu hakkab sellele oma pehmet hõbedast valgust heitma, kas pole? Kui teadvust puhastab tõeline sattva guna, ringleb praana vabalt kogu kehas, söödud toit seeditakse korralikult ja haigust ei teki. Kirjeldasin teile just seda teed, mida järgides saate hävitada mõlemat tüüpi haigusi.

Kui teie teadvus on puhas, kui teie mõtted on puhtad, olete vaba kõigist esmastest ja sekundaarsetest haigustest.

Esmapilgul pole Ahimsa vaatlemine nii keeruline. Kuid see on ainult esmapilgul. Proovige kokku lugeda, mitu korda me vaid ühe päeva jooksul oma mõtetes seda reeglit rikume: oleme nördinud kellegi käitumise pärast transpordis, oleme ülemuse peale vihased, kirume võimude peale, solvume oma lähedaste peale. Näitame üles rahulolematust iseendaga: oma välimuse, tervise, positsiooniga ühiskonnas jne. Ja seda juhtub meie elu jooksul iga päev. Välimuselt oleme üsna väärt ja lugupeetud inimesed, sest keegi ei näe ega kuule, mis meie peas toimub. Kuid ainult tundub, et meie kurjad mõtted on nii sügavalt peidus. Mõte on ju materiaalne. Ja korrutatuna emotsioonidega, korrutatuna miljardite inimmõistustega, avaldub see materiaalses maailmas täielikult haiguste, kannatuste, sõdade, loodus- ja inimtegevusest tingitud katastroofide näol.

Kust peaks alustama ahimsa põhimõtte rakendamist? Muidugi endalt. Tervis ja turvalisus on nii iga inimese põhivajadus kui ka võõrandamatu õigus. Seetõttu on elustiil, mis kujutab endast ohtu inimese enda tervisele ja heaolule, ahimsa põhimõtte rikkumine enda suhtes. Kuidas saab sellist eluviisi ette kujutada?

Esiteks on need halvad harjumused, nagu suitsetamine, joomine, isutamine, uimastisõltuvus, kehv toitumine, kehv hügieen jne.

Teiseks on see põhjendamatu risk, äärmuslikud hobid ja teisi provotseeriv trotslik käitumine.

Kolmandaks, need on erinevad uskumused, mis nõuavad erinevatel viisidel eneseohverdust. Näiteks seesama kristlik üleskutse pöörata löögi korral teine ​​põsk on ahimsa põhimõtte rikkumine enda suhtes. Vaimselt tervel ja adekvaatsel inimesel ei saa olla põhjust taluda enda vastu suunatud vägivalda või ohverdada end kellegi teise fantaasiate nimel.

Ahimsa teiste inimeste suhtes avaldub vägivallatusena mõtetes, sõnades ja tegudes. See tähendab, et on soovitatav oma elu üles ehitada nii, et see tekitaks teistele inimestele minimaalselt kannatusi, samuti hoiduda sundimisest, oma arvamuse ja maailmanägemuse pealesurumisest. Pealegi tähendab sundimine mitte ainult otsest ähvardamist, vaid ka manipuleerimist. Pettuse kaudu eesmärkide saavutamise meetod ei tundu nii kohutav, kuid see on siiski ahimsa rikkumine. Sest ilma eksitamise ja õhutamiseta teeks inimene hoopis teistsuguse valiku. Erandiks on lapsed. Kuna lapse isiksus ei ole veel välja kujunenud ja tulevase isiksuse ülesehitamise koorem on vanematel, siis vägivalla ja manipuleerimise kasutamine (mõistlikkuse piires) laste suhtes kasvatuslikel eesmärkidel ei ole ahimsa rikkumine kas ahimsa jälgimise ja mittevaatlemise tagajärjed? Huvitav fakt: kõige rohkem sotsiaalvõrgustikes

Aktiivsed ja populaarsed osalejad on need inimesed, kes ei olnud oma kooliajal liidrid, vaid kuulusid pigem “keskmiste” hulka. Ja need, kes olid noorukieas juhtivatel kohtadel, kaotavad täiskasvanuna reeglina nii oma staatuse kui ka atraktiivsuse.

miks nii? Sest noorukieas tõusevad juhtidena esile kõige agressiivsemad lapsed. Poiste autoriteet toetub rusikatele, tüdrukute autoriteet aga nende võimele punuda intriige ja manipuleerida avaliku arvamusega. Mõlemad käitumismudelid rikuvad teravalt ahimsa põhimõtet, mis loob, nagu joogas öeldakse, musta karma. Küpsemas eas tõuseb esile diplomaatia ja oskus luua normaalseid inimsuhteid võrdsetel alustel. Kuid endised juhid tegutsevad üles kasvades edasi, pöörates ümbritsevaid üha enam enda vastu. Ja aja jooksul satuvad nad sotsiaalsesse vaakumisse ja elu äärealadele. Elu paneb kõik oma kohale. Poisid, kes jätkavad oma probleemide lahendamist vägivallaga, kogevad ühel päeval kindlasti vastuseisu, mis nad murrab. Ja tüdrukud, kes taotlevad oma unistusi kavaluse ja pettuse kaudu, seisavad teatud hetkel silmitsi julma kättemaksuga neile, keda nad petsid. Täiskasvanueas õpetab mõistma peensusi ja kõik salajane saab selgeks...

Üks mu sõber jagas minuga kunagi oma probleemi, mis oli teda kogu täiskasvanuelu kummitanud. Esoteerikast kaugel olev inimene, pragmaatiline materialist, oli ta korduvalt veendunud, et kellegi peale solvudes või vihastades tõi ta neile inimestele tahtmatult kaasa väga tõsiseid probleeme, sealhulgas haigusi ja surma. Seda mõistes hakkas ta kartma: "Ma kardan praegu inimestest halvasti mõelda, isegi kui nad seda väärivad, sest ma ei taha olla nende kannatuste ja surma põhjuseks." Võib-olla oli sellel inimesel väga võimas energia, nii et seda, kuidas tema mõtteid realiseeriti, oli raske mitte märgata. Kuid seda juhtub meie kõigiga. Me lihtsalt ei taha seda märgata, me ei taha võtta vastutust kõige halva eest, mis meie ümber juhtub. Meile tundub, et seda kõike teeb keegi teine. Aga selle valu maailma toome meie: mina, sina, seda materjali lugedes, meie tuttavad ja meile täiesti võõrad inimesed. Ja me saame selle parandada, asendades oma agressiivsed mõtted vastupidiste mõtetega: kaastunne, halastus, empaatia, armastus. Kujutage vaid ette, milline saab olema meie maailm, kui igaüks meist oma mõistust kontrollides vabastaks oma peast ainult head ja puhtad mõtted.

Alustame kohe!