Про шамани почали говорити багато, багато показувати та писати. Шамани навіть стали учасниками різних телешоу не лише на пізнавальних каналах, а й на розважальних. І ось дивна річ, не дивлячись на таку популярність, шамани залишаються для обивателів загадкою, якоюсь невловимою і привабливою таємницею. Хтось вважає їх чаклунами та заклинателями, хтось дикими та неприборканими акторами, що виконують первісні танці біля багаття. Прихильники деяких релігій називають їх біснуватими і одержимими, говорять про них з побоюванням, а не рідко і з огидою. Але багато людей, поборивши своє незнання і страх, все ж таки звертаються до шаманів, і ось не завдання ...! Саме у шаманів вони знаходять відповіді на свої найпотаємніші питання, вирішення найбільш нерозв'язних проблем, душевний спокій та рівновагу.

То все ж таки хто він такий — шаман?! Спробую відповісти на це питання настільки, наскільки це можливо. Якщо ви зустрінете шамана в повсякденному житті, не знаючи про те, що він шаман, навряд чи ви побачите в ньому щось незвичайне. Це буде така сама людина, як і сотні оточуючих, ні зовнішній вигляд, ні звички, ні риси обличчя не видадуть у ньому шамана. Шаман - Майстер маскування, і його вміння розчинятися в натовпі, якщо йому це необхідно, воно бездоганне! І всеж…! Якщо бути уважним та спостережливим, то шамана можна відрізнити серед сірого натовпу обивателів. І його головна відмінність від звичайних людей- Це атмосфера ..., та атмосфера, яку він створює навколо себе. Де б він не був, у якому б колективі за «випадковістю» не опинився, люди, що знаходяться поряд з ним, відчувають внутрішнє піднесення, якесь ледь вловиме відчуття радості та легкості. Ті, хто хвилину тому хмурився і дратувався, при появі шамана, раптом втрачають зв'язок з об'єктами їхнього роздратування і наповнюються теплом та спокоєм, а на обличчях їх розпливається здивована посмішка. Шаман легко і граючи вливається в будь-яку компанію, не помітно для оточуючих, стає її душею та центром. Вливається не як хвиля цунамі, а, швидше, як гіркий струмок, що дзюрчить, який поступово захоплює за собою, розчиняючи всі дріб'язкові та егоїстичні проблеми, забирає співрозмовників у далеку, давно забуту казку! І зовсім не обов'язково, щоб він розповідав вам якісь легенди чи билини, зовсім ні! Шаман може говорити з вами на будь-яку, цікаву саме вам, тему, будь то рибалка чи футбол, полювання на метеликів чи колекціонування поштових марок! Адже справа не тільки в тому, що шаман вміє добре говорити, тут, швидше за все, в тому, що він уміє неймовірно уважно слухати. Адже той, хто вміє слухати, той і є найприємнішим і незамінним співрозмовником! Поруч із шаманом люди почуваються впевнено й невимушено, ніби опинившись у далекому дитинстві на колінах люблячого батька! Ось що відрізняє шамана від звичайної людини чи шарлатана!

Лікар чи лицедій? У мистецтві лицедійства шаманам рівних, мабуть, ні! Вони найбільші режисери життєвих спектаклів, неперевершені виконавці ролей будь-якої складності та будь-якого жанру. І сила їхньої майстерності прихована в тому, що вони щиро вірять у будь-яку постановку, яку розігрують, вони без остання вживаються в ту роль, яку в той чи інший момент вибрали грати. При цьому вони ні на мить не забувають про те, що все це лише гра, що декорації та маски можуть будь-якої хвилини розчинитися і прийняти зовсім протилежний вигляд і сюжет. Сила їхньої майстерності прихована в тому, що все це вони роблять не з метою обдурити оточуючих, не з метою приховати якісь свої задуми, а лише допомогти тим, для кого вони виконують свою чергову постановку. Зрозуміти це логічним розумом дуже складно, але це саме так. Обряди шаманів виконані великого театрального дійства, їх танці зачаровують, їх горловий спів та звірині рики вводять у благоговійний транс, звуки їх атрибутів наповнюють простір цілющими вібраціями. Кому пощастило бувати на таких обрядах, ті, напевно, зуміли поринути в цю чарівну містерію. Але, не дивлячись на свою майстерність театрала, шаман завжди відноситься до тих, хто до нього звернувся, з повною відповідальністю, починаючи чергову «гру» з пацієнтом, спрямовує всі свої сили і можливості на зцілення людини, що довірилася йому.

Чи лікар шаман? Скоріше не лікар, а цілитель. Цілителем він виступає не тільки для людей, цілителем є і для тварин, і для тих місць Землі-Матері, на яких він проводить свої обряди. Своїми обрядовими дійствами шаман вирівнює енергетику того місця, де він звертається до своїх духів помічників, гармонізує взаємини людей із природою. Він зцілює Родові Древа тих людей, які відвідують його урочисті камені, так би мовити вирівнює Родову карму. Можливо, шаман не зможе зцілити ракову пухлину чи травму хребта. Але він може зцілити душі і призвести до рівноваги тих людей, які ще вчора були готові стрибнути з даху висотки. Можливо, шаман не може умовити духів збагатити того чи іншого того, хто потребує. Але він може звернутися до духів із проханням про те, щоб ті допомогли людині знайти шляхи та можливості для заробітку, і духи почують шамана. Швидше за все, шаман не зможе воскресити покійного. Але він може розшукати і відновити втрачені чи вкрадені душі живих людей, тим самим рятуючи їхнє психічне здоров'я. Можливо, шаман не зможе захистити вас від катастрофи чи пожежі. Але він зможе виготовити для вас амулет, який не дасть купити вам квиток на літак, який звалиться, щойно відірвавшись від Землі. Шаман навряд чи буде пророкувати вам долю, неначе ворожка. Але він може чітко і ясно розглянути ваші шляхи і підказати вам виходи з глухих кутів, у які ви мали необережність забрести. Може застерегти вас від прихованих ворогів як зовнішніх, так і внутрішніх. То чи цілитель шаман? Судіть самі!

Воїн герой чи спритний Мисливець? Навряд чи якийсь шаман назве себе Воїном чи героєм, причина тому – його скромність. Але насправді кожен шаман - це Воїн, причому таким він є як у світі живих, так і у світі духів. У повсякденній реальності він завжди перебуває у стані війни, війни зі своїми внутрішніми ворогами, такими як гординя, пиха, жадібність, страх і т.п. І, зрозуміло, війна з такими ворогами - це найважча війна в житті будь-якої людини, і далеко не кожен готовий не те щоб боротися з цими пороками, але навіть визнати їх у собі. Тому внутрішня битва шамана – це не що інше, як героїзм, адже в нього, як ні в кого іншого, спокус та спокус використовувати свою силу безліч. Той, хто хоча б одного разу намагався боротися зі своїми внутрішніми ворогами, розуміє, про що йдеться. У світі духів шаману часто доводиться виступати як Воїн, тому що в тих світах, які йому доводиться відвідувати, далеко не всі жителі миролюбні та дружелюбно налаштовані до шамана. А зустрічаються там і такі істоти, зустріч із якими вже сама по собі потребує неймовірного героїзму. Вважає себе шаман Воїном героєм чи ні, це значення не має, життя його сповнене героїзму та великих пригод, ціною за які не рідко буває його життя!

Чи мисливець? Ну як же не Мисливець, адже полювання – його друга натура! Полює шаман, як правило, за силою, у хорошому сенсі цього розуміння, полює за настроєм, за знаннями, за успіхом. Все це йому необхідно, щоб поповнити свій арсенал можливостей, щоб відточити свою майстерність. Кінцева мета його довічного полювання відома тільки йому, але, як правило, вона дуже шляхетна (тут не йдеться про тих шаманів, які збилися з Білої Дороги). Тонкий і нешкідливий гумор і вміння бачити в усьому красу – його не замінні мисливські атрибути. У світі духів його полювання часто вимагає особливої ​​спритності й хитрості, тому що шаман знає, що краще перехитрити злобного і могутнього духу, ніж вступати з ним у відкритий бій. У деяких шаманських традиціях людина, яка готується стати шаманом, багато років живе серед досвідчених мисливців, вивчаючи це мистецтво, вбираючи всі його тонкощі і прийоми. Тому життя шамана не що інше, як нескінченне, захоплююче, а часом і небезпечне для його життя Полювання!

То хто ж він – шаман? Чи зміг відповісти вам на це запитання? Це навряд чи…! Чи зможе хтось відповісти на це запитання? Це навряд чи! Відповісти могли б самі шамани, але їхня скромність, їхня звичка огортати себе таємницею призведе до ухильних відповідей або багатозначного мовчання. Тому вчинити потрібно простіше, потрібно просто дозволити шаманам залишатися загадкою та таємницею, ставиться до них з повагою та розумінням. Шлях їх не легкий, наміри їх добрі, люди вони добрі, мудрі та веселі, і додати до цього нема чого!

Шаман

Визначення шамана: хто такий шаман? Шаман - це духовна людина, яка розвиває свої сили через шаманізм. Навчання пов'язані з шаманізмом, ймовірно, є одними з найдавніших навчаньлюдини, її витоки відносяться до кам'яного віку.

Термін "шаман" походить від санскритського слова "сраман", що означає трудівник.

Шаман та індіанські вірування

Шаманізм - це не релігія, а світогляд заснований на переконанні, що фізична природаможе бути поставлена ​​під контроль людини в особі шамана. Вважається, що шаман має духовний зв'язок із усіма елементами природи.

Шаманізм поєднується з іншими переконаннями, такими як Анімізм, Тотемізм, Ритуалізм. Але це залишилося у минулому. Сьогодні шаманізм інший, він вільний від традицій та минулих помилок. Традиції стримували правильний розвитокшаманізму та шаманів. Сліпо йти за традиціями це й була головна помилкашаманів минулого. Вони покладалися на чужі сили і самі залишалися в недорозвиненому стані. Це тривало з кам'яного віку і до сьогодні.

Роль шамана

Шаман використав відповідні слова, предмети та ритуали, щоб захистити людей від злих духів. Роль Шамана могла відрізнятися від племені до племені, оскільки були різні регіональні та племінні варіації переконань та вірувань. Є, однак, кілька спільних ролей, які поділяє кожен Шаман.

Шаман був цілителем, комунікатором та просвітителем:

Комунікатор: Шаман надавав допомогу та поради членам племені
Шаман був хранителем міфів, традицій та племінної мудрості
Шаман мав здібності Духовного Зцілення і здатність лікувати хвороби — звідси й давня назва шамана
Містик: Шаман мав здатність спілкуватися з духовним світом, залишати тіло і входити в надприродний світ для пошуку відповідей

У багатьох племенах Шаман також грав роль війни або воєначальника.

Інструменти шамана

Стан підвищеної усвідомленості
Використання священних предметів
Символічна магія, заклинання, військові танці, пляжні танці та мисливські танці з використанням брязкальця та барабанів
Пост та очищувальні ритуали

Медицина, таємниця та шаман

Зцілювальна роль Шамана була вирішальна. Людина, яка знає духів та надприродне, була шаманом. Шаман знав слова захисту та піснеспіви та знав предмети, які, якщо їх нести, роззброїли б поганих духів та захищали їх власників. Корінні американці, які витратили свої життя, намагаючись здобути такі знання, називаються: медиками, медиками, таємними людьми чи шаманами.

Шаманські регалії - маски, брязкальця та барабани

Шаман був забезпечений цілим рядом предметів, які допомагали йому спілкуватися з духами в інших світах. Вони використовували танці, жести та звуки як символічні сили Шамана, щоб увійти в духовний світ. Шаман також носив церемоніальний одяг та носив священні предмети, такі як брязкальця та барабани.

Шамани деяких племен також використовували маски, які, як вважали, мають духовні сили і ідентифікують їх з духами в інших світах і активують їх сили.

Шаман, Церемонії та Таємні товариства

Серед деяких племен, особливо серед південно-західних індіанців, є таємні суспільства, які практикують духовну мудрість на благо індивіда або на благо всього племені. Таємні товаристваШамани можуть працювати, щоб вилікувати хворобу в окремих людей або працювати на все плем'я, щоб боротися з недугами.

Це короткий екскурсу традиційний шаманізм, але, як ми говорили раніше, сьогодні розквіт вільного шаманізму.

Сеанси лікування сучасних шаманів.

Чомусь слово «шаман» асоціюється лише з героями творів, спектаклів та картиною Івана Попова, і, найголовніше, з минулим часом. А чи існують шамани зараз? Існує, вважає наш сьогоднішній співрозмовник Анатолій Алексєєв, кандидат історичних наук, доцент СВФУ ім М.К. Аммосова, відомий дослідник теми шаманізму і, за його словами, особисто знає шаманів багатьох країн.

Шамани - обранці парфумів

- Анатолію Опанасовичу, хто такі шамани, звідки вони взялися?

Як людина з'явилася на землі, вона почала пізнавати навколишній світі себе на трьох рівнях. Перший називається магією, містикою, міфологією, або загалом воно язичництво: віра в духів, божества та верховного бога. І вершина язичництва – це шаманізм. Шамани – обранці духів. Таким чином, шаманізм - це струнка система поглядів на людину, суспільство та природу. Це цілісне вчення, і воно існує з появою людини до наших днів. Звісно, ​​відтоді, як із 15 століття європейські держави почали колонізувати весь світ, почали боротися з таким природним феноменом, як шаманізм. І не лише європейська культура, а й великі релігії світу теж розпочали боротьбу, а в роки радянської влади комуністичної ідеологіїбула далека шаманська ідеологія, тому шаманізм був викорінений з культури корінних сибірських і північних народів.

Другий рівень – коли з'явилися великі релігії світу: іудаїзм, буддизм, християнство, іслам. Людину створив Бог, і весь світ підкоряється верховним богам: Будді, Яхве, Ісусу Христу та пророку Мухаммеду. Не лише людину створив Бог, а й увесь світ.

Третій рівень – це матеріалістична наука, яка заперечує Бога, великі релігії світу. Ми вважаємо, що це неправильно і сьогодні з'явилися світлі уми людства (західні та російські вчені), які кажуть, що ми чинимо неправильно, ми не повинні боротися з язичництвом, шаманізмом, релігіями світу, а повинні їх інтегрувати їх, знання, і тоді людство торує стежку до майбутнього. Якщо цього не станеться, то, як пишуть західні та російські дослідники, дуже скоро настане кінець людству, залишиться остання людина, і настане кінець історії. І я в це вірю.

Сучасні шамани Якутії

- У нас у Якутії сьогодні є шамани?

Хоча на вулиці панує сучасна техногенна цивілізація, все одно в Африці, Південній Америці, Австрії, Австралії, Нової Зеландії, Росії, Південно-Східної Азії, навіть у таких технологічно розвинених країнах, як Японія, Південна Корея досі є шамани. У Якутії на сьогодні справжніх лише два-три шамани, можливо. Федот Іванів із села Жемкон Вілюйського улусу, Ганна Софронєєва із селища Батагай Верхоянського улусу. Минулого року помер великий Семен Степанович Васильєв, його духовне ім'я – шаман Саввей, він із Ієнгри.

Найсильніші перебувають у Сибіру. Якщо дивитися вузько, то якутські набагато слабші за юкагірські, чукотські, евенські та евенкійські. До речі, удаганки сильніші за шамани, але не всі.

- Кажуть, вони живуть самотньо, не одружуються, не заводять дітей.

Чому? Вони живуть звичайним життям, у них є і діти, і подружжя. Просто вони перевтілюються під час камлання. Ще в деяких шаманів, у тому числі й у сучасних (особливо чукотських), є «духовна дружина», тобто «іччі», дух.

– Зовнішня атрибутика сьогоднішнього шамана, яка вона?

Бубон, шапка, костюм, парфуми-помічники, хоч у кожного шамана свій індивідуальний костюм, але зовні вони начебто схожі. Насправді їхній одяг відрізняється за залізними виробами, що зображають духів-помічників, залежно від духовного рівня шамана.

- У наші дні як вони вживаються зі звичайними людьми?

Прості люди до шаманів ставляться по-різному: хто вірить, хто не вірить, за радянської влади багато хто став атеїстом. Так як будь-яка людина складається зі зла і добра, шаман теж може проявити зло, що набагато небезпечніше того духовного зла, який робить проста людина. І всі помисли, дії шамана виконуються. Якщо на когось він накличе смерть, той помре раніше.

Іноді шамани борються між собою: у кожного своя родова, племінна, етнічна територія, що залежить від духовного рангу. Тому, наприклад, шаман сьомого неба може бути лише на своїй території.

- У Останнім часомстало багато екстрасенсів. Яка їхня відмінність від шаманів?

Шаман має зовсім інший духовний рівень. Його обирають духи, і тільки він присвячується таємним знанням природи і виключно він повинен мати костюм, бубон. Лікувати ті чи інші хвороби. А екстрасенс – не обранець духів, хоча кажуть, що вони саме такі, але така думка невірна. Він лікує тільки своєю енергетикою і з духами не спілкується, тоді як шаман лікує за допомогою сильних духів, тобто він виступає посередником між хворим і духами. Кожен шаман має свій метод лікування, свою матір-звір, наприклад, олень, бик, ведмідь. Таким чином, чим потужніший помічник-дух, тим шаман сильніший.

Симптоми шаманської хвороби

- Шаманізм передається родичам у спадок?

Ні, але іноді може і передаватися, але духи самі знаходять ту людину, яка підходить за своїм складом (етинен-хаанінан, ейунен-санаатинан). Взагалі, це природна таємниця, і шляхи Господні несповідні. Раптом у нащадків виявиться?

Чула, що людина, у якої в роді були шамани, часто бачать пророчі сни і можуть передбачати майбутнє та мають інші здібності.

Будь-яка людина має екстрасенсорні здібності. Моє покоління також. Мені 68 років, і я можу по снам, по різним прикметампередбачати майбутнє. Люди зазвичай думають, що тварини не мають свідомості, а насправді навіть маленька польова або домашня миша (олень, кінь) особливою поведінкою повідомляє господаря, що на нього чекає протягом трьох років. Просто треба вміти читати зашифровані листи. А сучасна людинабільше дивиться телевізор, тикає в телефон і думає, що він володар світу і вірить, що своєю волею підкорить світ. Нічого подібного, людина – це піщинка у світобудові. Невипадково «Горі з розуму» як знак згори, як застереження: якщо людина почне підкорювати природу, знищить себе.

Уявімо людину: з одного боку в його роду був священик, з іншого - шаман. Чи може у нього спостерігатися роздвоєння особистості, яке душа - виступати ареною боротьби двох сил?

Ти хоч комуніст чи атеїст, все одно якщо шаманська хвороба проявиться, значить, вона проявиться. Роздвоєння не буде. Може, я крамольну думку для сучасного суспільства висловлю, але насправді усі великі релігії світу – штучно створені.

- Які є симптоми хвороби шамана?

Після того, як духи обрали майбутнього шамана, він починає вже «хворіти на божевілля», або «психічну хворобу». Сучасна медицина вважає їх шизофреніками, і намагається вилікувати сильними ліками, уколами, заганяючи «хворобу» глибше Все, людина вже зіпсована. Адже серед пацієнтів психіатричних лікарень можуть зустрітися справжні шамани. Наприклад, на нашому Котенко. Щоправда, не всі душевні хвороби ведуть до шаманізму

А сьогодні для «захворілих» яка є альтернатива психіатричним лікарням?

- «Хворі» можуть на кілька днів піти в тайгу, де вони і в сорокаградусний мороз, легко одягнені, не загинуть. Зараз медицина «розчленувала» людину частинами. З'явилися лікарі вуха, горла, носа... А східна медицина, у тому числі шамани, людину розглядають і лікують у цілісному вигляді, входячи до її несвідомого.

Не підходьте до могили шамана

Шамани діляться на білих та чорних…

Білі – ті, які мають духів-помічників зверху, а чорні – з нижнього світу, вони сильніші. Білі ж належать до жрецтва. Взагалі, поділ на білих та чорних умовний. Просто люди неправильно тлумачать. Це європейський підхід, який розглядає шаманізм як відстале явище, але насправді воно може бути навіть майбутнє людства.

– Озвучувати ім'я шамана не можна?

Можна, можливо. До речі, кожен шаман має духовне і мирське ім'я.

Торкати їх поховання - накликати лихо, прокляття?

Триста років перебуває дух-звір біля могили шамана, і якщо хтось наблизиться до поховання, дух може перейти на людину, і тоді може стати шаманом. Особливо якщо він підходить за своїм психічним станом, фізичним тілом, духовною свідомістю.

Якщо людина не виявив поваги до могили, відразу з нею може статися негативне. Це небезпечно. Взагалі, із шаманами жартувати не можна.

Людину клонували прибульці

- На вашу думку, хто з якутських письменників правдиво зобразив шаманів?

Іван Гоголів-Киндил. Етнограф Гавріл Ксенофонтов. Дореволюційні дослідники, наприклад, Вацлав Серошевський, хоча вони розглядали з європейської точки зору, але вони не винні.

Багатьом дуже цікава тема шаманізму. Чим це пояснюється?

Тому що це природний феномен. Всі дуже довго вивчали це питання, але до цього часу відповіді немає і буде не скоро. Мій наставник, шаман Саввей, за три роки перед смертю розповідав мені, що людина походить не від мавпи, а її клонували прибульці з Космосу. Хочете вірте, хочете – ні.

Навесні 1995 року зі мною провели шамано-віртуальну операцію: рано-вранці в наметі біля оленярів біля Хатиннаах, що біля річки Тімптон, 107-річна Мотрона Петрівна Кульбертінова замінила моє хворе серце на серце молодого оленя. Вона камлала, спрямовуючи бубон мені в область серця, спини. Сам я також брав участь у заміні хворих органів п'яти людей, але це лікарська таємниця.

Нарешті космологи з'ясували, що наша сучасна науказнає лише 4,6 відсотка атомів світу, тобто лише п'ять відсотків істини. Інші 95 невідомі. Парадоксально, але факт. Це буде актуальним завжди. Тому вірно твердження: «Чим більше читаю, тим більше я дізнаюся, що нічого не знаю».

Шаманізм існує вже багато років. За легендою, прабатьком могутнього роду байкальських шаманів був орел, що перетворився на людину. Цікаво те, що спочатку діяльність кожного обраного була спрямована лише на своє плем'я. Проте сьогодні ольхонські шамани охоче допомагають людям з усього світу. Понад те, справжній шаман зобов'язаний виручити навіть свого ворога.

Таке призначення не можна вибрати як професію в університеті. Щоб стати шаманом, потрібно мати предків шаманів (онгонів) та отримати особливий знак згори. Це може бути все, що завгодно: шостий палець на руці, раптове бачення, тяжка хвороба. Відмовитися від такого дару теж не вийде – старійшини стверджують, що духи не дозволять цього зробити.

Як правило, про свої здібності обрані дізнаються у період від 6 до 50 років. Проте досвідчені шамани кажуть, що надто молодий вік не схожий на таку діяльність. І навіть у 30 років у людини не вистачить знань, щоб гарантовано допомогти нужденному. Тому оптимальним віком щодо обрядів вважається 50 і більше років. Але це зовсім не означає, що серед молодих немає потужних цілителів.

У кожного шамана свій рівень майстерності (всього їх 9) та певні здібності. Одні пророкують майбутнє, інші лікують від різних хвороб, знімають родові прокляття або вінець безшлюбності. Шамани вищого рівняможуть навіть злітати.

Що таке шаманська хвороба

Така загадкова недуга може проявляється по-різному. Буває так, що людині постійно не щастить, і вона не може досягти успіху ні в кар'єрі, ні в особистому житті. Або майбутній шаман стикається з важкою алкогольною залежністю. Деякі обрані зрозуміли своє призначення через сни чи фізичну хворобу. А для когось батьки приготували небезпечні випробування, що загрожують життю.

Обраний має стійко винести всі удари долі і ніколи не падати духом. Адже покликання зобов'язує шамана бути сильним та мудрим. Через такий складний шлях майбутній шаман перероджується, повністю змінюючи своє життя.

"Симптоми" цієї специфічної хвороби зникають лише тоді, коли обраний приймає свій шлях. Відмова від призначення тягне у себе низку неприємностей як самої людини, так його сім'ї.

Як жити з таким даром

Бути справжнім шаманом – важка праця. Це шлях, який не можна вибрати чи змінити. Але, приймаючи своє справжнє призначення, обрані допомагають багатьом людям жити у чистоті та гармонії.

Сьогодні як ніколи стали популярні тури та екскурсії, до програми яких включено відвідування місць сили та проведення шаманських обрядів. Мандрівники з усього світу приїжджають на Байкал, щоб звернутися до шаманів і отримати відповіді на запитання.

По можливості шамани допомагають усім. При цьому вони ніколи не проситимуть гроші за послуги. Кожен відвідувач дає стільки, скільки може. Причому оплатою за допомогу може бути все, що завгодно: солодощі, сірники та інше.

Якщо шаман озвучує вам певну суму за обряд, це серйозний привід засумніватися в ньому.

До речі, якщо ви вважаєте, що шаман - це самітник, який відокремлений від зовнішнього світу, це зовсім не так. Багато сучасних шаманів пишуть наукові праці, вивчають новини, вигадують вірші чи пісні.

Як язичники ставляться до церкви

Раніше на Ольхоні були лише священні духи природи. Тепер же тут стоїть православна церква, яку збудували для місцевих жителів. Попри різні припущення, шамани цілком спокійно ставляться до такого явища. Вважаючи, що батько виконує ту ж роботу, що і вони - допомагає людям. Отже, причин для розбіжностей бути не може.

У Прибайкаллі мешкають представники кількох конфесій: шаманізм, буддизм, православ'я. Згодом багато хто звикли до таких відмінностей, і конфліктів на цьому ґрунті не виникає. Адже кожний шукає свій шлях.

Особливості одягу шамана

Якщо ви бачили, як виглядає справжній шаман, то, напевно, залишилися під враженням від такого незвичайного і ефектного вбрання. Вони носять костюми з яскраво-синьої або, рідше, зеленої тканини. Накидка, яка використовується для проведення обрядів, називається немерге, а шапка – майхабша. Головна прикраса на грудях кожного шамана – дзеркала для відображення негативної енергії. Вони називаються "толі".

Шамани про туристів на Ольхоні

Мис Бурхан завжди вважався одним із найбільш загадкових та сакральних місць на Байкалі. Його околиці колись населяли небожителі. Але сьогодні шамани кажуть, що парфуми покинули це місце. Старійшини пов'язують таке явище з тим, що багато туристів зневажливо ставляться до місцевих святинь. Вони відвідують місця сили не як гості, бо як господарі.

У засобах масової інформації Байкал значиться як одне із найсильніших енергетичних місць. Це приваблює безліч туристів з усього світу, але далеко не всі приїжджі дотримуються правил поведінки на святій землі.

Кожен мандрівник зобов'язаний берегти та поважати природу і в жодному разі не шкодити їй. Про це обов'язково маємо пам'ятати все.

Хто такі шамани насправді? Чому ця традиція пройшла крізь тисячоліття практично у незмінному вигляді і досі є актуальною? Які стосунки пов'язують шамана з іншими світами?

Олард! В академічній літературі існує щонайменше кілька визначень того, що таке «шаманізм». У навколонауковому середовищі їх і не перерахувати. Ви як великий дослідник цього феномену, яке визначення для нього підібрали?

Так, чіткого визначення цього явища немає. Більше того, немає навіть усіх термінів, що влаштовують, який би відбив суть найдавнішої системи вірувань, відомої з палеоліту всім народам Землі. Слово «шаман» з'являється нещодавно, наприкінці XVII століття, після подорожі Избранда Ідеса і Адама Брандта у складі Російського посольства до Китаю. Дорогою члени експедиції зустрічають племена тунгусів, як раніше називали евенків, зі словника яких і бере початок цей термін. Від нього походить і назва всієї системи знань – шаманізм. Проте, це зовсім коректне освіту, оскільки шаман – це служитель культу, а слово «шаманізм» має на увазі під собою віру в шаманів, але з духів, провідниками яких є шамани. Для порівняння можна навести застарілі освіти: лама – ламаїзм, піп – попівщина, які визнані неспроможними та вийшли із вжитку. Православ'я - це ж не віра в попів, і шаманізм не повинен розумітися, як віра в шаманів. Але це питання майбутнього.

Реально ніякого шаманізму не існує. Є ті чи інші культи, та чи інша віра. Термін був нав'язаний всім представникам традиційних віросповідань, без розбору. Самі служителі культів – тувінські камі, якутські ойуни, саамські нойда з цим терміном ніколи були згодні.

Багато хто був зарахований до шаманів, хоча їхня практика була жрецькою, а шамани ніколи не брали участь у жертвоприношеннях, вони лише говорили, що треба робити, щоб духи були прихильні.

ШАМАНІЗМ – ЦЕ І ВІРА І ТЕХНІКА ЕКСТАЗУ ОДНОЧАСНО =

Тут, напевно, варто наголосити, що шаманізм – це не зовсім релігія, у тому сенсі, як ми звикли цей термін сприймати.

Однозначної відповіді тут немає, тому що в деяких випадках шаманізм – це справді релігія. У Туві він саме так і сприймається, маючи статус республіканської релігії нарівні із християнством та буддизмом. Крім Туви релігійні організації шаманів є в Бурятії та Якутії, на Алтаї та в Хакасії. З іншого боку, шаманізм - це зовсім релігія, навіть зовсім не релігія. За висловом відомого дослідника давніх культур Мірча Еліаде, який в середині XX століття величезний вплив на формування шаманознавства, шаманізм - це архаїчна техніка екстазу, яка може існувати всередині будь-якої релігійної ідеї. У своїх роботах він доводить це, ілюструючи, як шаманські техніки екстазу і трансу ось уже тисячі років уживаються з різними уявленнями суто релігійного характеру.

Таким чином, шаманізм - це віра і сукупність екстатичних технік одночасно. У ряді традицій, що вважаються шаманськими, віра в конкретні структуровані сили зі своїми ієрархіями, адептами, жерцями та поклонінням існує як нерозривне ціле.

Прикладом тут може бути бурято-монгольський культурний пласт, де нарівні з релігійним, по суті, поклонінням Тенгери – Вічному Синьому Небу, збереглася і одна з найцікавіших технік екстазу - входження в стан онгону. Цей стан є технікою, в результаті виконання якої духи предків проникають у тіло шамана і віщають через нього своїм нащадкам.

Тобто, головною особливістюШаманізму є саме шаман, як медіум. Він - центральна постать цього світогляду, носій цього концепту, традиції, служитель культу…

Безумовно, шаман є центральною фігурою цього світогляду. Але сама традиція, як я вже казав, це все ж таки не віра в шаманів, як таких. Шамани – провідники тих чи інших сил, з якими вони уклали договір: під час свого посвяти, ініціації, своєї «шаманської» хвороби… Таким чином, кожен конкретний шаман – це провідник різних духів, тих, які колись прийшли і, власне, зробили їх шаманами. Тому немає універсальних шаманів, які можуть все.

Відповідно, у так званому традиційному шаманізму, в якійсь певній, конкретній місцевості, може бути скільки завгодно його розгалужень?

Абсолютно вірно. У Росії її існують десятки напрямів шаманізму, залежно від тієї чи іншої культурної традиції. У кожному роді є свій шаман, а то й не один, який представляє втілення міфології та традиції саме цього роду, саме цієї місцевості. У кожного з них - своя практика та свої обряди, що місцями істотно відрізняються від практики шаманів тієї ж етнічної групи, але з інших районів. В одного – одна «передача» (духовна традиція, що передається від одного шамана до іншого – прим. А.Я.), в іншого – інша. Іноді трапляються суперечки, тертя між шаманами, не лише через територію, а й щодо розбіжностей у світогляді. Тоді виникає війна між шаманами, яка часто закінчується смертю одного з них.

Серед найбільших шаманських традицій, що існують зараз у Росії, можна виділити, вже згаданий і найчисленніший за кількістю прихильників, культ Вічного Синього Неба - Тенгери (Тенгрі - біля тюрків Південного Сибіру), до якого відносив себе і Чингіс-хан; культ предків-небожителів Айии - у якутів; культ Першого Шамана - Ворона Кутха, поширений у палеоазійських народів мовної групи: чукчі, коряки та ін.

Звичайно, у певному сенсі, все це є аспектами віри, релігійності, а шаманство знаходиться всередині кожної традиції, як якась несуча конструкція. Так само є окремі шамани, які не зараховують себе до жодного з культів, несучи власну самобутню і ні на що не схожу систему уявлень. Тим не менш, і в основі їхньої філософії все одно будуть закладені ті ж константи: три світу Всесвіту (Нижній, Середній, Верхній), що пронизує їх Світове Дерево, яким можна проникнути в ту чи іншу область і т.д.

ПЕРШ НІЖ ПОЧАТИ СВОЮ ПОДОРОЖ, ШАМАН

Занурюється в ЗАГАЛЬНІ ВИТОКИ ВСІХ РЕЛІГІЙ =

Але це взагалі загальний фундамент для всіх без винятку шаманів. У світі причому…

Так, ця первинна космогонічна та космологічна модель – частина загальної міфології людства. І знову, як тільки ми констатуємо наявність цього загального фундаментуМи знову можемо розглянути його і з релігійних позицій.

Шаман, перш ніж здійснити подорож, занурюється у витоки всіх релігій, а також у культуру свого народу, в міфи та легенди, властиві його етнічній групі. Це завжди було так, і це ж дозволяє розглядати шамана, як служителя віри того чи іншого народу, який має особливі здібності до сприйняття невидимих ​​сфер буття.

Тут є зв'язка з родоплемінними нюансами. Є прив'язка до конкретної місцевості, конкретного роду, конкретної локальної культури.

Безперечно. Прив'язка до локального віросповідання є завжди. Наприклад, у Республіці Тива - це поєднання буддизму та шаманізму. Тувинці кажуть, що людина має два крила: одне походить від Будди, а інше - від Великого Шамана. І лише разом ці два крила можуть підняти людину над її смертною природою. У сусідній з Твоїй Хакасії - все зовсім по-іншому. На шаманство хакасів, а також алтайців, якутів та ін. сильний вплив мало християнство. Там свої нюанси.

Але, при всьому цьому, форма шаманства більше залежить не від загального віросповідання народу, яке, звичайно, надає на нього помітний вплив, а від ліній передачі Вчення, які завжди постійні і дбайливо охороняються від будь-яких інновацій. Таких кланових ліній є дуже багато. З кожною конкретною традицією пов'язані властиві їй практики. Шаман-вчитель передає своєму учневі саме те Знання, яким володіли шамани саме його лінії, чи то практика роботи з бубном чи артишем (гірський ялівець, без обкурювання яким не проходить жоден обряд камлання тувинського шамана – прим. А.Я.), крилом шуліка або лапою борсука. Інших не знає.

ШАМАНІЗМ – ЦЕ ДАВНЕЙША РЕЛІГІЯ НА ЗЕМЛІ =

Говорячи про практику передачі, ми вже підкреслили, що є абсолютно спільні, ідентичні всім шаманів світу (!) речі. Про це писали багато дослідників цього феномену, у тому числі і Мірча Еліаде. Звідси й вивели термін "базовий шаманізм". Це надзвичайно цікава річ, яка говорить про те, що коріння абсолютно у всіх були одні й ті самі.

Перші вірування, які прийнято називати шаманськими, відносяться до верхнього палеоліту (35 – 12 тис. років тому) або навіть раніше. З'являються ставлення до живої душі – анімізм, походження пологів із тваринного початку – тотемізм. У період мезоліту (12 - 9 тис. років тому) на стику цих двох систем і виникає, власне, базові або, краще сказати, корінні форми шаманських уявлень, споконвічна думка, що лягла в основу всіх подальших релігійних та екстатичних практик. Це якась платформа, де базується як різні архаїчні культи, і християнство, буддизм тощо. релігії. Єдина основа всім.

Сьогодні поняття «базовий» шаманізм часто використовують для пояснення одного з напрямків того, що називається «нью-ейдж». Тобто комплекс релігійних поглядів епохи пост-модерну…

Чому тоді базовий?

Ну його ще називають нео-шаманізмом. Та сама Wiki дає таке визначення. Тобто це самі базові шаманські практики, які починають використовувати сучасні західні люди, намагаючись по-новому усвідомити своє духовне «я». При цьому, знову ж таки, є різкий дисонанс між шаманізмом традиційним і нео-шаманізом.

Я думаю, що сучасна західна людина в обхід традиції, що склалася, усталеної нічого на даній стежці не досягне. Продукти нью-ейджу, по суті, синтетичні, штучно складені з традицій багатьох народів, зварених в одному котлі. У результаті утворюється містична каша з вір, забобонів, а, найчастіше, і відвертого шахрайства. Представники традиційного шаманізму дивляться на це, як на гру дорослих людей вищою освітоюна обличчях", і більше ніяк нео-шаманізм не сприймають.

Але все залежить від самих людей, природно, самих нео-шаманів. Є деякі з них, хто згодом отримав відповідні благословення, практики і став визнаним шаманом, вже у традиційному сенсі. Звісно, ​​таких небагато.

КОЖНИЙ НАРОД, КОЖНИЙ ШАМАН, ЗБЕРІГ СВОЮ ВЛАСНУ НЕповторну ПРАКТИКУ =

- …хто став присвяченим?

Так Так. Наприклад, це Віра Сажина, московський психолог, яка у 90-х роках стала спадкоємицею тувинського шамана Киргиса Хуурака. Після смерті вчителя, на згадку про нього, вона, разом із вдовою Хуурака – Аникай заснувала у Тиві, у місті Шагонарі шаманське товариство «Уш Моорук» – «Три хребти». Є й деякі інші присвячені реальні шаманські традиції, але їх можна перерахувати на пальцях.

Все залежить від конкретного бажання людини, наскільки вона хоче дізнатися більше, все це глибоко проникнути. Якщо це бажання є, то він неодмінно шукатиме лінії спадкоємності. Тільки в традиційній культурі, під час обряду посвячення, дається саме те, що складає сам дух шаманізму, його суть, що зберігається вже багато тисяч років. Цю сакральну передачу, що йде з дрімучих часів, може зробити тільки той, хто сам має подібну передачу від інших шаманів, хто сам є ланкою цього надзвичайно довгого ланцюжка.

Кожен такий ланцюжок – це певна та вузько окреслена традиція. Кожен народ, кожен шаман цього народу зберегли особливу практику, дивовижну та неповторну. Наприклад, чукчі досконало володіють мистецтвом трансового горлового хрипіння - пічгейнин, призначеному для входження в стан екстазу та контакту з духами; тувинці зберегли та розробили горловий спів хоомей; якути – техніку «хомуса, що говорить»; буряти – входження у стан онгону тощо.

Таким чином, право на бубон, право на використання будь-якого атрибуту, навіть право називатися шаманом передаються від шамана-наставника, зберігача тієї чи іншої лінії наступності. Все це дуже складно відбувається і часто межує з багатьма небезпеками для ініційованого, з болем, стражданням, досвідом екстатичного вмирання.

З особистого досвіду: минулого року, у Західній Тиві, у містечку Біжиктіг-Хая – «Малювана скеля», що на самому кордоні з Алтаєм, я проходив обряд передачі на право роботи з крилом…

Право передачі працювати з чим?

З крилом шуліки – чалгин-еерен. Я одержав його від померлого тувинського шамана Чілбіір-Кама – «Змахує». Це особливий атрибут, який застосовується під час ритуалу очищення, вигнання хвороботворних сил. Крилом обмахують людину, зганяючи все зайве, все те, що заважає у житті.

Передача була настільки болісною, що хотіли навіть вертоліт МНС у тайгу викликати, щоб я не помер на руках. Мені було дуже погано. У мій хребет на рівні лопаток встромилося те, що називають «стрілою духу». Тіло пронизав біль. Я впав прямо на купу сухого гною. Будь-який рух, навіть подих супроводжувався нестерпним болем, який викидав мене з тіла… Я піднімався на Небо, до зірок, спускався в Нижній світ… Поруч знаходився шаман – Чочагар Кес-Кам, який курирував процес, підбадьорював, якщо я збирався здаватися, і моя Дружина – Шончалай. Тоді я думав, що не переживу цієї ночі, але на ранок був уже на ногах: посвіжілий, оновлений і готовий їхати в Бай-тайгу для подальших обрядів. Чочагар потім сказав: «Раніше шамани могли викликати з тайги ведмедя, а ти – шаман, який може спричинити тайгу гелікоптер МНС. Таку велику силу маєш». Це він, звичайно, жартував. А можливо і ні…

Щоразу так, при кожній ініціації: біль, страх, страждання. Це дуже болісна процедура і ніколи не знаєш, як і де вона станеться. Можеш тільки здогадуватись, але обставини підводять тебе до цього, змушують прийняти як неминучу даність. Тому в Сибіру мало хто з власної волі обирає шлях шамана.

Зрозуміло. Тобто ті люди, які на Заході все це намагаються «самобутньо» повторити – грають, інакше кажучи, «в солдатики».

Звичайно, в нео-шаманізму немає таких практик, і взятися їм не звідки. Люди просто грають у психологічні ігри, які допомагають їм зняти напругу, розслабитися, помріяти про ідеальний пристрій буття, але не більше. Щодо цього, це не так погано. Більшість все влаштовує, заповнюється природна ніша, задовольняється потреба у незвичайному. А якщо хтось вирішує йти далі, він завжди може знайти з ким йому по дорозі.

ШАМАНИ ВСЕ ЧАС ВЛАШТУВАЛИ БУНТИ =

Загалом важливість передачі традиції складно переоцінити. Однак, ви самі багато разів говорили і писали про те, що ланцюжок традиції обривається в сучасних умовах. Носіїв цього споконвічного знання залишається дедалі менше.

Так, носіїв культури традиційного шаманства залишилося небагато: християнізація в «царський» період, гоніння та табори – у радянський… НаразіШаманство в повному обсязі представлене тільки в Тиві, і те лише тому, що ця республіка увійшла до складу СРСР досить пізно, в 1944 році, частково уникнувши гонінь на шаманів у 1930-ті. Хоча, і там були репресії, як скрізь. І за царських часів шаманам жилося не вільно. «Шаманський» опір режиму – це взагалі окрема серйозна тема. Шамани весь час влаштовували бунти, встаючи на чолі своїх пологів. У 1904-05 роках великі хвилювання сталися на Алтаї у зв'язку з виступом шаманів та бурханістів. 1917 року, коли православні місії припинили отримувати підтримку влади, шамани об'єдналися з кулаками. Найбільше повстання, що об'єднало ненців і хантів, відбулося у 1930-х роках і отримало назву «Мандалада» - «Збори» або «Єдність». До 1938 року воно було придушене, але у 1942-43 роках спалахнуло знову. Усіх бунтівників розстріляли. Саме про це моя нова книга «Шамани Росії», над якою я працюю зараз. Старі версії окремих розділів можна знайти в мережі, часто, без посилання на автора і, звичайно, без дозволу на публікацію. Швидше за все, книга вийде не в Росії, а за кордоном.

А проти чого вони бунтували?

З різних причин: непомірні податки, незалежність, голод, засилля місіонерів… дивлячись який час розглядати. У Радянському Союзі часто бунтували, щоб дітей не забирали з тундри в інтернати, щоб росіяни не ловили рибу у священних місцях та ін. 28 роках створив оригінальний чукотський лист, який так і названо – ієрогліфи Теневіля. Згідно з пророцтвом шамана Паппиле, писемність Теневиля мала привести чукчів до країни Оленього буття – Коравирган.

І як все в результаті позначилося на передачі традиції?

У Тиві з цим все більш менш благополучно, принаймні, поки живий Довічний Президент тувинських шаманів Монгуш Борахович Кенін-Лопсан, володар звання «Живий скарб шаманізму». У Бурятії, на Алтаї та Саха-Якутії шаманізм має статус народної традиції. Залишилися люди похилого віку, наприклад, евенкійський шаман Савей, який проживає в Якутії, інші... У Хакасії ще недавно було кілька знаючих бабусь зі статусом «шаманок без бубна», від яких походять багато сучасних хакасських шаманів.

Зараз шамани активно стали виїжджати за кордон для проведення семінарів у Європі, Америці… Звичайно, це робить на їхню практику великий вплив. З одного боку - це добре, але з іншого - традиційні знання переоцінюються, з'являються модифікації, нововведення, цей нео-шаманізм. На цьому тлі нерідко виникають тертя одних шаманів із іншими.

Зараз ситуація змінюється з кращий бікчи ми продовжуємо спостерігати регрес?

Як сказати ... Посвячених шаманів стає все більше, у тому числі і позаетнічних, які отримали традиційну передачу, але якість при цьому поки не зростає.

ШАМАНІЗМ НЕ МОЖЕ ПРОТИСТОЯТИ МОДІ =

При цьому, ви кажете, що синтез шаманських традицій сьогодні основний, перспективний тренд. Ви теж, у тому числі, представник «шаманського синтезу».

Ну, не те щоб цей тренд перспективний. Щоб він став таким, прихильників цієї течії має бути багато. А шаманізм - це все-таки досить локальне явище. Переважна більшість населення, зокрема й у регіонах, не потрібен. Тому шаманізм не може протистояти тому, що ми називаємо модними тенденціями.

На початку 1990-х років шаманізм був дуже популярний, особливо після того, як більшості з подачі видавництва «Софія» стали доступні книги Карлоса Кастанеди. До цього вони теж мали ходіння, але в маргінальних колах самвидаву. Тоді ж офіційно перекладається і знаменита книга основоположника нео-шаманізму Майкла Харнера «Шлях шамана», де автор пропонує шаманізм, як доступну для всіх практику. У ті роки взагалі виникає безліч всяких модних течій, гуртків та центрів. Стає популярними й окремі явища традиційної культури, наприклад, тувинський горловий спів - хоомей (може здатися дивним, але хоомей приходить до Росії не з Туви, а із Заходу, де записуються диски Хуун-Хуур Ту, Ят-Ха та інших виконавців горлового співу) .

На початку XXI століття інтерес до шаманів поступово став згасати. На даний момент, шаманізм - аж ніяк не масове явище. Можна сказати, що зараз шаманізм знаходиться всередині себе, і не тому, що він сам себе туди уклав, а тому що знання шаманів перестало бути модним.

Подібна ситуація характерна для Росії чи Заходу в цілому? Мені завжди здавалося, що там інтерес до цих пластів архаїчної культури досить великий.

Коли шамани приїжджають на Захід, вони стикаються приблизно з такою самою ситуацією. Там інтерес виявляють невеликі групи людей, захоплених тим самим рухом нью-ейдж, а не традиційним шаманізмом. Звичайно, бувають і винятки, які погоди не роблять.

ТЕРМІН «ШАМАН» БУВ СКОМПРОМЕТОВАНИЙ З НАЙБІЛЬШОГО ПОЧАТКУ =

А вам не здається, що так відбувається тому, що шамана сприймають насамперед не як вчителя, не як носія традиції, а досить примітивно. А-ля «шаман-шанувальник» тощо?

Саме так і стається. Тому що сам собою термін «шаман» був скомпрометований із самого початку. Коли його вводить Обрант Ідес, він відразу ж описує шамана як ошуканця та «диявольських справ майстра». У такому негативному тлумаченні цей термін проіснував досить довго.

До вивчення шаманізму, як до унікального світогляду нечисленних народів, реально приступають лише наприкінці ХІХ століття, як у Колиму й у Сибір посилають багатьох представників російської інтелігенції, тієї самої Володимира Германовича Тан-Богораза, став основоположником російської етнографії. Він уперше розуміє і визнає те, що за всіма цими «бісовськими танцями» стоїть щось більше. Після перемоги чукчів над російськими козаками на Анюйському ярмарку 1895 року старійшини навіть запропонували Тану-Богоразу стати «чукотським королем». З людей як В.Г. Богораз, Г.М. шаманізм і починають вивчати.

Тим не менш, у художній та іншій не етнографічній літературі донині можна знайти такі «синоніми» шамана, як: чаклун, ошуканець і т.п. Буквально нещодавно міністр оборони Сергій Іванов в одному зі своїх виступів зарахував шаманів до «пройдисвітів», викликавши великий протест у регіонах Росії. Шаманський світ дуже серйозно відреагував на цю заяву, а М.Б. Кенін-Лопсан написав відповідне звернення до Держдуми, Ради Федерації, а також до низки російських та зарубіжних Академій.

Як конфлікт вирішився?

Конфлікт зам'яли. Іванов сказав, що нічого такого не говорив і не мав на увазі. До речі, лідер партії ЛДПР Володимир Жириновський відзначився схожим чином, коли заявив про «варварство» алтайської мови. Тоді найстаріший шаман Алтаю Антон Юданов викликав його на смертельний поєдинок на ножах, «хоч на Червоній площі», але Жиринівський виклик на дуель проігнорував.

Зараз у ЗМІ намагаються не говорити про шамани погано, оскільки низка прецедентів за участю відомих політичних діячів позитивно вплинула на ситуацію.

Тобто якісне зрушення у масовій свідомості відбулося.

Щоб він справді відбувся, мають пройти десятиліття.

Ще раз хотілося б торкнутися культурологічного пласту. Шаманізм не є традиційною «монополією» тюркських, угро-фінських і ширше – монголоїдних народів? Він так само властивий і індоєвропейцям? Чи все-таки ні?

У новому кам'яному столітті – неоліті у свідомості людей стався перелом, пов'язаний із переходом на землеробство. До цього моменту шаманізм був чистою технікою екстазу, що застосовується незалежно від етнічної приналежності. Дуже багато пам'яток шаманської культури знаходиться у Південній Європі – у Франції, Іспанії; ще більше – у Північній – у Швеції, Великій Британії, Норвегії…

Землеробство ж створило богів родючості, коли думка зосередилася на посадці і зборі врожаю. З'являються антропоморфні божества, що вимагають поклоніння і жертви, і жерці, які здійснюють цю жертву. Ось тут і відбувається розподіл. Кочівники залишаються шаманістами, а осілі починають вірити в ними ж створених богів. Академік Б.А. Рибаков називає енеоліт (4 – 3 тис. до зв. е.) «часом народження богів».

ШАМАН НЕ ВАРТО ПЕРЕД ДУХАМИ НА КОЛІНАХ =

Цей диссонанс між шаманством і жрецтвом – дуже цікавий момент. У чому між ними різниця мені не дуже зрозуміло. Жрець служить вже конкретному богу, а чи не силам природи, не духам – то виходить?

Шаман має одну відмінну особливість. Коли він отримує духів, він стає господарем цих істот. Він не стоїть перед ними на колінах. Він укладає з ними свого роду договір про співпрацю і спілкується з ними в стані трансу, під час тієї самої шаманської подорожі.

Схема проста: людина приходить до шамана з конкретним проханням, шаман камлає і запитує у духів, що потрібно для того, щоб це прохання було виконано, а потім передає волю духів людині. Строго кажучи, цьому етапі шаманство закінчується. У дожрецькі часи, людина далі сама приводила прохання духів у виконання. З формуванням язичництва між шаманом і людиною постає жрець, який пропонує виконати за людину отримані від шамана зобов'язання, наприклад, зробити жертвопринесення. Справа в тому, що жерці є і в шаманській культурі, але вони часто просто старійшини пологів і не є шаманами. Останні вступають у діалог, як з духами, так і з богами.

Тепер зрозуміло. Шаман сам собою актор, а жрець це той, хто знає традицію, знає певні суворі ритуали, але служить і схиляється перед якимись божествами чи одним богом.

Так, саме так. З шаманізму, до речі, також виділилося багато інших «служителів», наприклад художники, переписувачі. Саме шамани вперше навчилися малювати, співати, танцювати; винайшли писемність. Легенди народів світу говорять про це. Люди отримують дар листа від якогось Першого Пророка, боголюдини, власне кажучи, Першого Шамана – просвітленої людини. З'являються переписувачі, які вміють замальовувати мовлення і навіть душевні переживання. Це магічне явище.

Близько сорока тисяч років тому, у всій Південній Європі, з'являється феномен у вигляді розквіту печерного живопису, магічних картин. Це вже шаманізм. Через образи передаються смисли, виникають перші космічні карти, перші спроби передати позамежне. Поступово це мистецтво дедалі більше розростається в цілісні величезні композиційні шедеври, які ми можемо бачити, наприклад, на Онезькому озері, на Бісовому та Пері Носі. На петрогліфах Пері Носа зображені зіркові карти, які подорожують через Всесвіт шаман… Це дуже все цікаво.

ДУХИ ПРИХОДЯТЬ ЗАВЖДИ. ВОНИ РВИТЬ ТІЛО НА ЧАСТИНІ =

Давайте поговоримо про особистість шамана. Як же вони стають насправді?

Та по-різному стають. У Сибіру ніхто не хоче ставати шаманом, тому що це дуже велика відповідальність. Є багато табу, які шаман порушити не може. Він вступає у складні взаємини з духами і має виконувати вимоги, які духи на нього накладають. Все це пов'язано з безліччю незручностей. Тому становлення шамана буває лише завдяки обранню духів. Людина живе-живе, ходить на роботу і раптом – бац! - З ним щось відбувається: хвороба, бачення ...

Багато хто саме так знайшов свій шлях до шаманства – через ініціаційну хворобу, внаслідок якої вони вперше зустрілися з духами, почали з ними спілкуватися, уклали якісь договори. Після цієї угоди хвороба відступає і людина стає, власне, шаманом. Неважливо де це трапляється в Москві або в Якутії – це завжди буває однаково і проходить за одним і тим самим сценарієм. І в мене було те саме.

Духи завжди приходять. Вони рвуть тіло на частини: відбувається так званий момент розсічення, коли майбутній шаман звільняється від плоті, і йому виковують нові органи. Найчастіше спочатку виникає якийсь «удар» або укол у спину. Іноді це може статися, особливо, шаманському сні. В інших випадках – наяву. Хвороба у всіх своя, а бачення, отримані під час екстатичного досвіду – схожі. Після цього першого усвідомленого контакту людини з духами вибору в нього не залишається.

ІСТИНА НАБЕДАЄТЬСЯ ВДАЛИ ВІД ЛЮДЕЙ, У ВЕЛИКОМУ ВІДОМЛЕННІ І В ВЕЛИКОМУ СТРАДАНІ =

Ця ось болісна шаманська хвороба – це обов'язкова умова становлення шаманом? Інакше не буває?

Всі шамани пройшли через ініціаційну хворобу, через випробування та страждання. Був такий ескімоський шаман - Іг'югар'юк, який сказав, що істина знаходить далеко від людей, у великій самоті і у великому стражданні. Що більше страждає людина, то більше мудрості їй відкривається. Вчення ніколи не закінчується, все залежить від того, скільки забажаєш знати. І низка випробувань для шамана ніколи не припиняється.

Лікування від хвороби, завдяки згоді з духами, це лише проходження першого етапу. Таких випробувань у шамана буде ще кілька. Все залежить від традиції та особистих особливостей. Наприклад, щоб стати заарин-боо, монгольському шаману (боо) необхідно пройти 9 посвят, а в ряді випадків – 18: 9 ініціацій у біле шаманство та 9 – у чорне.

Тобто кожне посвята – це біль?

Кожне посвячення з цим пов'язане з якимось серйозним випробуванням. Все відбувається через біль, через страх, через страждання, навколосмертний досвід, через глибокий психоделічний стан. Що більше шаман стикається з цим, то більше в нього згодом з'являється можливостей. Він стає все сильнішим і сильнішим, знаходячи щоразу нові атрибути, нові знання. При кожному посвяті шаман відкриває собі все нові й нові світи, про існування яких він раніше може і здогадувався, але не мав допуску. Кожне нове посвята дуже змінює особистість самого шамана. Він стає іншим, навіть візуально починає відрізнятись від себе колишнього...

Що таке "чорне" та "біле" шаманство? Чому сила шамана залежить від його екстатичної дружини? Яку роль грають галюциногенні психотропні речовини в екстатичному досвіді шамана?

Один із небагатьох людей, який справді знає відповіді на всі ці питання – ОЛАРД (ЕЛЬВІЛЬ-КАМ) ДИКСОН, письменник, мандрівник, дослідник традиційних культур, музикант, який практикує присвячений шаман.

У зв'язку з непростими відносинами між шаманом і духами виникає наступне питання: ви кажете, що духи служать шаману, а виходить, що і шаман служить духам?

Це є частиною договору. Шаман не служить, але за договором він повинен щось змінити для того, щоб прийняти це знання, втілити його в собі, відбивати його. Кожне знання накладає на людину той чи інший відбиток, часто дуже серйозний. Це є сенс угоди з духами. Або ти це приймаєш, і вони тебе слухатимуться, чи ні, але тоді, швидше за все, справа закінчиться поверненням хвороби і смертю.

ВСЕ ЗАЛЕЖИТЬ ВІД ЕКСТАТИЧНОЇ ДРУЖИНИ ШАМАНУ =

І наскільки я розумію, чим більше духів у служінні у шамана, тим більше у нього табу.

Так, безумовно. Тож усі шамани різні. Це пов'язано з тими духами, які брали участь у посвяті та залишили свій відбиток. Всі вони виконують свої функції: одні лікують те, інші це, а треті взагалі нікого не лікують, але можуть знайти втрачену річ. У великих шаманів можуть бути сотні, безліч духів. Кожного з них вони знають за іменами, знають з якого він світу, що він може і що зазвичай вимагає натомість.

Перебуваючи в зміненому стані свідомості, дуже складно знайти Силу, яка б справді на щось могла вплинути. Це все одно, що в пошуках поради як, скажімо, лікувати око, вийти на вулицю та питати у випадкових перехожих як це зробити. У духовних сферах така сама картина. Більшість істот, що перебувають там, слабші і дурніші за нас. А шаманові потрібні сильні парфуми. Як правило, це ті, яких спочатку потрібно перемогти, або ті, яких дає особливий дух - «екстатична дружина», що знаходиться в іншому світі. Знання парфумів дає саме вона. Вона провідниця шамана до іншого світу. Шаман дізнається про всі духи, як правило, через неї.

Також має значення і приналежність шамана до тієї чи іншої традиції, оскільки саме вона зумовлює, що треба робити в тій чи іншій ситуації, як чинити з тим чи іншим духом. Мало бути обраним духами та пройти шаманську хворобу. Потім все одно треба йти до старих шаманів, просити їх. Саме наставник у межах конкретної традиції має навчити неофіту роботі з бубном, поводження з атрибутами тощо. Шамана повинні приєднати до лінії передачі, щоб духи виявили себе, щоб вони з'явилися у цей світ, щоб із ними можна було спілкуватися.

Ви почали говорити про великих шаманів. Великий – це який?

Нині є кілька Великих Шаманів. Для мене це насамперед Кенін-Лопсан Монгуш Борахович – володар звання «Живий скарб шаманізму», Довічний Президент усіх тувінських шаманів, людина видатних здібностей, письменник, який створив свого роду «Біблію тувінського шаманства» у кількох книгах… Саме він дав мені рекомендації на членство в Релігійної організаціїтувінських шаманів РФ "Дунгур" ("Бубен"). Це перше на пострадянському просторі суспільство шаманів, створене у 1991-92 роках у Кизили. Після нього пішли інші: у Хакасії, Бурятії, Якутії, Алтаї. Жодну велику справу я не починаю, доки не отримаю від Кенін-Лопсана благословення. Такою є традиція.

ВЕЛИКИМИ ШАМАНАМИ СТАНУТЬ ПО СПРАВАХ =

Ну, як їм стають?

Тільки у справах можна стати Великим Шаманом і з «вислуги років», можна сказати. Всім великим зараз глибоко за вісімдесят років. Вони бачили ще «класичних шаманів», на зорі радянської держави, спілкувалися з ними, отримували своє благословення, свою передачу.

Наприклад, Кенін-Лопсан відродив тувінський шаманізм, досяг того, що він став офіційною релігією в Республіці Тива, нарівні з християнством і буддизмом. І це дуже важливо! Він збирав по крихтах знання від старих-шаманів, записував сакральні звернення шаманів до духів - алгиші, зберігав і примножував традицію. Саме йому належать слова: Шамани були. Шамани діяли. Шамани пішли в інший світ. Шамани знову з'являються.

Зрозуміло. Мені цікава дуже особистість екстатичної дружини. Вона з'являється у шамана одразу після його ініціації?

Ні, вона з'являється не одразу. Вона може дуже довго не з'являтися, а може її взагалі не бути зовсім. Не всі шамани мають екстатичну дружину. Навіть більше того, я думаю, що 70-80% її не мають. Тому що ця практика зникає із «шаманського побуту». І таких забутих чи напівзабутих практик у шаманізму багато: перевертництво, зміна статі, реальне використаннягорлового співу ... Також далеко не всі шамани мають практику усвідомленого сновидіння, в деяких традиціях її взагалі немає.

Поняття «практика» взагалі є ключовим для шаманізму, наскільки можна судити.

Шаман повинен мати практики... А що ж йому ще тоді робити? Шаман - це і є майстер якоїсь практики, що призводить його до трансового стану. Усередині цього стану він працює. Кожен шаман має свою практику, але мета будь-яких з них – досягнення зміненого стану свідомості, розширення сприйняття, коли предмети починають виглядати інакше, коли у них з'являються додаткові смисли та функції. Будь-яка річ може почати говорити, передавати шаманові важливу інформацію. У цьому стані стає доступним і спілкування з тими істотами, з якими шаман уклав договір, тими, що стоять за ним. Сенс практики – у тому прояві.

І чим більшою кількістю практик шаман володіє, тим він сильніший?

Так звичайно. Чим їх більше, тим краще. Причому десять практик можуть перетворитися на сто, взаємопереплітаючись один з одним. В одному обряді зазвичай використовується відразу кілька практик. Вони чергуються, доповнюють і поглиблюють один одного, створюють краще «занурення» для шамана, що камлає.

= «ЧОРНЕ» І «БІЛЕ» ШАМАНСТВО – ЦЕ МОМЕНТ ВИБРАНИЦТВА =

Шамани бувають чорними та білими. Така градація це ж не поділ, умовно кажучи, на категорії «добра» і «зла», правда ж?

Ні звичайно. Взагалі тут щоразу треба дивитися: яку традицію шаманізму ми маємо на увазі? Різні етноси вкладають різне визначення терміни «чорний» і «білий» шаман. У бурятів, наприклад, є чітке розмежування цих двох понять. «Білий» шаман-боо працює тільки з палицею та дзвіночком на ручці, може закликати буддійських божеств, а «чорний» - з бубном. Усі практики бурятів та монголів зав'язані на цих ритуальних предметах. У ряді випадків, той самий боо, може поєднувати в собі і «чорне» і «біле» шаманство. Це коли є обряд посвяти і туди, і туди.

«Чорне» та «біле» шаманство – не означає «хороше» та «погане». Це момент обрання, приречення, здібностей. Для монгольського шаманізму не важливо, в яку віру, в «Чорну» чи «Білу» є посвята, так само як у буддизмі неважливо, до якої віри, Червоної чи Жовтої належати – це просто назва Школи – у будь-якому випадку ти дотримуєшся вчення Будди. У шаманізму аналогічна ситуація.

На Алтаї зовсім інша історія. Під "Білою", або як її ще називають "молочною" вірою, там мають на увазі релігію (або рух) - бурханізм, що виникла на самому початку XX століття на стику буддизму і шаманізму стараннями пророка Чета Челпанова та його прийомної дочкиЧугул Сороковий. Чорною ж вірою вважається саме шаманізм.

У якутів «Біла» віра – це віра в Айии, у предків-небожителів, двоголового орла - Творця Світла, що сидить на вершині Світового Древа і стере гнізда, в яких спочивають душі людей. А на Чукотці білий шаман – це той, хто може взяти на себе гріхи інших людей та «перепалити чорне зло до білої золи» у момент з'єднання світанку та заходу сонця, є таке явище в Заполяр'ї. Тобто все у всіх по-різному, в даному випадку.

Олард, але ж є таке спрощене пояснення, що «білий» шаман подорожує до Верхнього світу, а «чорний» - до Нижнього. Воно коректне?

Не зовсім тому, що не завжди це так. Справа в тому, що хвороботворні духи, з якими працює шаман, коли потрібно вилікувати людину, живуть як у тому, так і в іншому світі. Шамани, які подорожують лише у Верхні світи і спілкуються лише зі «світлими» істотами (все умовно, звичайно) часто взагалі не займаються цілительством. Часто такі шамани стають письменниками, філософами, збирачами традицій, лідерами того чи іншого напряму. Наприклад, той самий Кенін-Лопсан.

Духи живуть скрізь, але Нижній світ – це не пекло. Є різні способитам опинитися. Коли ми поринаємо в сон – куди ми потрапляємо? Шамани вважають, що це світ духів, світ предків, що у так званих «часах сновидінь». Сон - це єдино доступний спосіб простий людині реально поговорити зі своїми предками. Це природний змінений стан свідомості. Тому багато шаманських технік пов'язані саме з дослідженням світу снів. У деяких народів, наприклад, у чукчів, нганасан, ненців, виділено особливу категорію шаманів – «шаманящі уві сні».

За аналогією – якщо немає «уніфікованого» білого шаманства, то й чорного немає? Це просто «колірне» позначення певної віри?

Шаманство спочатку вважалося «Чорною» вірою. Це східний поділ: жовтий, червоний, чорний, білий і т.п. "Чорне" - не означає "погано". Прапори Чингісхана теж були чорними. У тюрків, «чорний» шаман називається кара-хам. У цьому випадку, під словом "кара" мається на увазі не стільки і не тільки "чорне", а "велике", "приховане за небесами", "недоступне для більшості". Звідси головне місто Чингіс-хана називалося Каракорум. Вважається, що Істина та Велика Мудрість захована від людей за Кара-Деер – Чорним Небом, тобто станом затьмареності, незнання.

ЕПОХА ВЖИВАННЯ ГАЛЮЦИНОГЕННИХ РЕЧОВИН =

Повернімося до практик. Скажіть, будь ласка, вживання шаманами при камланії галюциногенних, психотропних речовин, це обов'язковий фактор чи ні? Наскільки дійсно потрібна шаману якась речовина, щоб досягти зміненого стану свідомості?

Існують дві версії походження шаманства.

Перша, досить нова, ґрунтується на нейропсихологічній теорії розвитку людства, сформульованої Девідом Льюїсом-Вільямсом та Томасом Доусоном у 1988 році. Автори доводять, що люди стали розумними, а звідси йде і створення мистецтва, і культури, і, головне – релігії, в епоху, коли людина навчилася змінювати свій звичайний стан свідомості за допомогою галюциногенних речовин рослинного походження. Тут я виділив би цілу тропічну зону - «великий триптаміновий пояс», де здавна існувала традиція вживання речовин, що містять ті чи інші триптаміни: псилоцибінові гриби, блакитний лотос... У тих місцях ми бачимо зосередження великих стародавніх культур, створених у Північній Африці, Центральній Америці, Індії… Бачимо величні споруди та знання в астрономії, математиці… Нині ця теорія є однією з основних на Заході, в галузі шаманознавства та виникнення релігій. У Росії її фактично не відома.

Поряд із цим існує і, дещо застаріла на сьогоднішній день, модель Мірча Еліаде, який вважав, що використання психоделічних речовин у шаманізму – це, навпаки, профанація та деградація давніх практик. На його думку, спочатку шамани досягали змінених станів свідомості без використання психотропних речовин лише за допомогою набору фізичних технік: співу, танців, музики. Але тут не треба забувати, що, незважаючи на справді видатне дослідження, проведене та опубліковане Еліаде, він ніколи не зустрічався з реальними шаманами.

Наразі беззастережно доведено, що люди почали використовувати психоделічні речовини у дуже далекому минулому і це не пов'язано з їхньою деградацією. Більш того, першою культивованою рослиною на Землі є коноплі, та сама марихуана. Коноплі застосовують скіфські шамани та жерці, вона ж супроводжує людину у світ мертвих. У цілого ряду народів шаманство безпосередньо пов'язане з вживанням галюциногенних грибів, наприклад, у палеоазійських народів Крайнього Північного Сходу: чукчів, коряків, ітельменів. Використання червоного мухомору цими народами глибоко вкоренилося у шаманських практиках. Це початкова річ, а не наслідок занепаду, як це уявляє Мірча Еліаде. У палеоазійських космогонічних міфах, мухомор постає як одна з перших істот, яку Творець Світу ставить «охороняти світ».

З архаїкою все більш-менш ясно. Але в сучасних шаманів, вживання психоделічних речовин є основною практикою? Чи переважно вони обходяться без них?

Якщо ми візьмемо Росію, то ми можемо констатувати, що від практики вживання психоделічних речовин практично нічого не залишилося. Вона була заборонена владою досить давно. Навіть В.Г. Тан-Богораз виступав на початку XX століття проти торгівлі сушеним мухомором. Проте не можна сказати, що такі практики зникли зовсім. Вони є, але посвячених у них дуже мало. Деякі із сибірських шаманів використовують психотропні речовини досі; Більшість – немає. Загалом це необов'язкова річ. Так було завжди. Не всі й раніше камлали мухомором чи коноплею. Це знову ж таки – традиція.

Для використання «чарівних» рослин у шаманській практиці необхідне посвячення та навчання. Не можна ні з того, ні з цього камлати мухомором. Об'їстися ними – і що? Що далі робити із цим станом? Яка з нього користь, крім того, що ти щось бачиш? У психоделічному просторі необхідне знання шляхів, які передаються під час посвяти.

У Росії її майже втратили цю культуру. Її корінних носіїв – одиниці. Однією з останніх шаманок, пов'язаних зі світами мухомору, була Тетяна Уркачан з Палани. Восени 1996 року вона пішла в тундру до мухоморного народу і більше не повернулася.

Тобто по суті це особиста справа кожного.

Ні ні. Не так. Все залежить від того, яке присвята шаман проходить. Якщо це було посвята з «чарівними» грибами, то він їх використовуватиме. Забороняти це не можна, нічого тоді, крім казок, не залишиться. Традиція загине. Росії ще треба дорости, щоб зрозуміти це, як це зрозуміли у США, дозволивши членам індіанських релігійних громад використовувати пейот та гриби.

ДУХИ СКЛАДУЮТЬ СУТЬ НАВКОЛИШНІХ НАС ПРЕДМЕТІВ =

Ми вже зазначили, що для шамана дуже важливою є якась прихильність до конкретної локації, до місць сили, як їх називає Кастанеда. У шамана навіть на бубні змальована намальована ним магічна «карта місцевості». У даному випадку мені не дуже зрозуміло, які місця сили, прив'язка до чого є у сучасних міських шаманів?

Цілком неважливо, де саме бути шаманом: на природі чи в міських умовах. Шаманізм - це, перш за все, світогляд, система мислення, плюс знання практик, виконуючи які, шаман може поринути в той чи інший стан. Цього в нього не відібрати.

На природі, у місцях сили, зміна сприйняття відбувається легше і краще, а й місто – не завада. Духи є скрізь, вони становлять суть навколишніх об'єктів, а отже з ними можна вступити в контакт.

Особисто я велику частину часу проводжу в міських умовах, у тайзі буваю лише під час експедицій. Але це мені не заважає. Шаман, який мешкає в Кизили чи Якутську, теж їздить на місця сили лише тоді, коли йому це потрібно. Так само і шаман з мегаполісу може завжди сісти на літак і опинитися там.

Та й неподалік Москви є місця Сили. Те ж святилище Синій камінь на Плещеєвому озері в Переславлі-Заліському, наприклад. Насправді, часто, навіть неважливо де відбувається обряд, важливо, як він робиться і хто його проводить. На місцях Сили просто легше, там вся природа допомагає тобі. Але у шамана в будь-якому випадку зберігається зв'язок із « зворотним боком». Там, де знаходиться шаман, там є Центр Миру. Саме в цій точці росте Світове Древо, яким шаман і подорожує.

Така вкрай цікава річ як тотемні уявлення – це дуже важлива частина для шаманізму?

Ну, так, звісно, ​​бо це одна з основ. Тотемізм, як я вже казав, був притаманний ще неандертальцям, можливо навіть до виникнення анімізму. Це взагалі первинна річ. Тотемізм наклав дуже серйозний відбиток і шаманізм, і християнство. На початку нашої ери християнські святі та апостоли-євангелісти часто зображувалися з головами тварин. Тотемізм міцно пов'язані з родом, народом, культурою людства. Він взагалі наклав відбиток на все, що нас оточує, так само як і анімізм. Будь-яке іменник донедавна сприймалося як ім'я духу (анімізм), який для когось може бути джерелом сили роду (тотемізм).

ТОТЕМ - ЦЕ СИЛА ПЕРЕДКІВ =

Це зрозуміло. Мені цікаво, як сучасний шаман знаходить, «набуває» свого тотему. Зокрема, у вас ініційоване ім'я «Ельвіль» - «Дикий Олень». Це ж тотем?

Буквальне значення слова "тотем" - "його рід", якщо перекласти з мови оджибве. Кожен шаман має свою тотемічну тварину, яка передається безпосередньо по спорідненості: по лінії батька і по лінії матері. Один з тотемів стає основним, домінантним, а інший, відповідно, займає субдомінантне, непроявлене становище, як передача світло-або темно-очі при поєднанні алелів батька та матері в геном майбутньої дитини.

Тотемізм безпосередньо пов'язаний із родоплемінним суспільством. Раніше у кожного народу були спеціальні бабусі, які, спираючись на тотемічні уявлення, визначали, кому з ким слід одружуватися тощо. У кожній людині присутні тотемні сили, причому не обов'язково, що це якась тварина. Це може бути і предмет: камінь, рослина – все, що завгодно.

Тотем – це сила предків, те, що пояснює, чому людина виглядає так, а чи не інакше. З погляду шаманізму, людина поділяє у собі дві природи – тіло і свідомість, й у кожної їх завдання. Від тотему, від роду людина отримує фізичне тіло. У тіла є, якщо можна так сказати, власний погляд на просвітлення, зовсім відмінний від свідомості. У тіла є пам'ять про деякий ідеальний стан свого буття. До нього воно, власне, і прагне. У якийсь момент цей початковий стан було порушено, тіло почало страждати. І ось якраз, щоб позбавитися цих страждань, щоб прибрати якісь зіпсовані частини або гени, і існує «правильний» механізм продовження роду. Відповідно, коли ми вибираємо статевого партнера, це реально не ми самі обираємо, це наше тіло його вибирає, виходячи зі своїх потреб і уявлень. Тіло керується своїм майбутнім здоров'ям, сильними домінантними генами, щоб вад у нащадків (а це і є його шлях у вічність) було менше. Свідомості ж потрібне зовсім інше. Воно хоче стати вільним від обмежень цього світу, від його матриць та установок, затьмарень та незнання.

У давнину тотем був головною відмінною, характерною рисою, властивою тому чи іншому роду. Він був інформаційним носієм, який говорить (для тих, хто знає) про те, що буде, якщо з'єднати одну Силу з іншою – чи не буде порушень. Загальний тотем розглядався як кровна спорідненість, навіть якщо носії належали до різних етнічних груп.

Зараз же, коли говорять про тотемізм, часто мають на увазі тих тварин, яких шаман набуває під час своєї екстатичної подорожі. Ці не зовсім правильно. Тварини шамана є персоніфікацією тих чи інших сил, що справедливо і в моєму випадку.

Тобто це тварина – особистий дух-помічник?

Так, безумовно. Це не зовсім тотем у класичному його розумінні. Коректніше було б назвати його «тотемічний дух-помічник», тобто той, хто має під собою певний початок тваринного порядку, наприклад, силу Ведмедя.

У такому разі, коли сучасна людина починає захоплюватися тотемізмом і приписує собі той чи інший тотем, не знаючи підноготного свого роду, він просто вводить себе в оману?

Тотем є у кожної людини, у будь-якому разі. Це геном. У представників тих чи інших тотемічних ліній є чіткі фізичні та ментальні характеристики. Іноді тотем проявляється навіть у вигляді обличчя, і ми можемо сказати, що цей схожий на мавпу, а інший – на бульдога. За допомогою особливих практик людина може дізнатися про свою спорідненість, дати своєму тотему більше можливостей для реалізації. Наприклад, тотем може приходити до людини у снах.

КОЖЕН РІК ВИНИКАЮТЬ ШАМАНСЬКІ ВІЙНИ =

Повернімося з глибин геному і підсвідомого до реалій сьогоднішнього дня. Ми вже неодноразово торкнулися під час розмови теми гонінь на шаманізм. Сьогодні після того, як це вчення стало однією з офіційно зареєстрованих релігій в РФ – ситуація вирівнялася?

Зіткнення були завжди. Насамперед, з буддизмом, християнством, ісламом, звісно. Все так і залишається, досі. Серйозні конфлікти між буддистами та шаманістами мають місце у Бурятії; між християнами та шаманістами – на Нижньому Амурі, у Саха-Якутії, інших місцях. Періодично ці проблеми виникають скрізь. Єдине місце, де більш-менш немає релігійних сутичок – це Тива. Але там є серйозні розбіжності між шаманами. Іноді виникають шаманські війни, пов'язані з територіальними та клановими питаннями. Буває, що це закінчується смертю одного із шаманів. Щороку так відбувається. Так було і, мабуть, буде завжди. На мою думку - це погано, тому що я виступаю за консолідацію шаманів на території Росії та Монголії.

Для мене дивно чути про конфлікти з буддистами. З християнами зрозуміло – для них шамани це просто «одержимі бісами» і більше нічого. Але буддисти…

З буддизмом в Азії від початку все було дуже непросто. Буддизм, як його сприймають у російських містах – це один буддизм; буддизм, яким живуть люди у Кизили чи Улан-Уде – дещо інший.

Дистанція між шаманістами та буддистами була завжди. Коли буддизм Тибету, тоді ще – ламаїзм, переживав місіонерський період у своїй історії, він був політично нав'язаний Монголії, Калмикії, Тиві. Відбулося насильницьке звернення, так само, як і з православ'ям у Києві. У Тиві весь народ був просто «оголошений» буддистами. Те саме відбувалося в Бурятії та Калмикії, коли місцеві феодали прийняли вчення Будди.

Буддисти на той час поводилися досить агресивно і вороже: шамани спалювалися в юртах, осквернялися стародавні пам'ятники. Збивали, наприклад, голови біля кам'яних статуй - таким чином буддисти намагалися позбавити місцеве населення підтримки предків.

Просто зараз буддизм, як «доросла» релігія, вже наситився цими жертвами, цією кров'ю і перетворився на миролюбне вчення. І ми, шамани, виступаємо за благо для всіх живих істот.

Зрозуміло. Як завжди, все не так просто, як здається на перший погляд. Пара питань під завісу. Скажіть, будь ласка: ви засновник товариства «Мезосвідомість альфа». Чим воно займається?

Це некомерційне об'єднання близьких за духом людей, які займаються етнографічними дослідженнями в районах Крайньої Півночі, Сибіру, Далекого Сходу, Південно-Східної Азії, Карибський басейн. Ми організуємо експедиції, вивчаємо традиційну культуру та вірування. Проводимо Міжнародний етнографічний фестиваль «Кінь-Літак», надаємо допомогу у виданні книг шаманам із російської глибинки. Якогось формального членства в суспільстві немає. Ми просто формуємо деякі ідеї, навколо яких виникають захоплені творчі натури, і ми разом починаємо втілювати задумане в життя. Якось так.

Тобто займаєтеся дослідно-просвітницькою роботою.

Так. «Мезосвідомість» - це своєрідна творча лабораторія, що складається з тих, кому цікавий саме цей вид діяльності та відповідна можливість самовираження. Це важливо насамперед для тих, хто хоче дізнатися про шаманізм з перших рук.

Ви попередили моє питання про те, що робити сучасному міському жителю, який зацікавлений цією культурою, цими практиками – куди йому йти і що йому робити.

Я, напевно, не знаю більше жодного суспільства, яке б займалося даною проблематикою і контактами між різними представниками традиційного шаманізму з широкою громадськістю. Якщо хтось це і робить, то разово. А ми як лабораторія займаємося цим з 1996 року. Я не скажу, що наша праця не замінна, але вона помітна, особливо на тлі того, що подібних організацій просто реально немає.

Яке б ви, вже досвідчений дослідник і практикуючий шаман, могли б дати напуття людині, яка хоче стати на цей шлях?

Насамперед, необхідно подивитися вглиб себе і відповісти: наскільки дійсно потрібний Шлях шамана, а не якийсь інший? Чи дійсна потреба в цьому? Чи це йде зсередини? Наскільки це не ілюзорне, а справжнє? Потрібно добре розібратися в цих питаннях. Шляху тому може й не бути.

Якщо бажання бути шаманом реальне, то єдина можливість ним стати – виїхати до Сибіру і попроситися в учні до якогось відомого практики цього напряму. Саме там стали присвяченими шаманами багато «приїжджих із міста». Ця стежка проторена ще з 1960-х років. У містах можна лише навчитися практикам, не більше.

Взагалі, я всім бажаю Білого Шляху. Найголовніше, щоб все, що ви робите, йшло від серця. Якщо це так, то буде і Біла дорога та біле звершення.

Розмовляв Олексій Яровіт