Olemine- kogu olemasolev reaalsus. Kategooria "olemine" on üks laiemaid filosoofilisi kategooriaid.

vastupidine olemasolu kontseptsioon - "olematus" ("mitte midagi"). Olemine kui see, mida saab mõelda, vastandub mõeldamatule mitte midagi(sama hästi kui mitte-veel-olemine võimalused aristoteleslikus filosoofias). 20. sajandil eksistentsialismis tõlgendatakse olemist läbi inimese olemise, kuna tal on võime olemise üle mõelda ja küsitleda. Inimesel kui olevusel on vabadus ja tahe. Klassikalises metafüüsikas on olemine Jumal.

Eristama olemine ja olemine . Eksistent on ümbritsevate asjade kogum. Kuid nende hulgast võib leida midagi, mis on neile kõigile ühine, kogu maailma (üldiselt eksisteeriva) omapärase märgi, mis seisneb selles, et see - maailm - on üldiselt olemas. See väljendub olemise mõistes. Seega tekib küsimus, miks üldse midagi on ja millele see "on" tugineb?

Esmakordselt tutvustas "olemise" mõistet Eleatus Parmenides (504-501 eKr). On olemas olemine ja on selle olendi olemasolu, mida nimetatakse olemine. Olematus, "mitte midagi" (millest ei eksisteeri) Ei. Seega on Parmenidese esimene tees: « Olemine on, mitteolemine pole üldse» . Sellest teesist järeldub, et olemine- üks, liikumatu, muutumatu, jagamatu, täiuslik, ilma osadeta, üks, igavene, hea, ei tekkinud, ei allu surmale, sest muidu oleks vaja tunnistada millegi muu kui olemise olemasolu, st. mitteolemine ja see on vastuvõetamatu. Seda usub ka Parmenides « mõelda ja olla on üks ja seesama», « üks ja sama mõte ja see, mille peale mõte tormab ". Kuna olematust pole olemas, siis see tähendab, et sellele on võimatu mõelda. Kõik, mis on mõeldav, on olemine.

On mitmeid mõisteid "tõeline olemine" : Logos, maailmamõistus (Herakleitos), arv (Pythagoras), esmane aine (iidsed loodusfilosoofid), aatomid (Demokritos), ideed (Platon), vormide vorm, käivitaja, Jumal (Aristoteles).

3. Peamised elutüübid:

1) objektiivne ja subjektiivne, 2) potentsiaalne ja tegelik, 3) materiaalne ja vaimne, 4) loomulik ja sotsiaalne

1) Objektiivne olemine(Jumal, loodus, ühiskond) - eksisteerivad inimesest sõltumatult, subjektiivne olemine (mõtted, tunded) - inimese enda loodud sisemaailm, subjektiivne-objektiivne olemine (objektiivne maailm, inimese poolt teadlikult teisendatud ja temast sõltuv, "teine ​​olemus"; objektiivne-subjektiivne iseloom, post-mitteklassikalise teaduse jaoks on sellel ka teaduslikud teadmised).

Objektiivse idealismi filosoofias all olemine mõista tõelist ja absoluutset ajatut

tegelikkus, vastandina praegusele saamismaailmale. See olend on Vaim, Meel, Jumal. Subjektiivne idealism identifitseerib teadmise objekti sensoorse taju, "muusade", ideede (olemitega) - tõlgendades olemist millegi ideaalsena, teadvusest sõltuvana, selle genereerituna.

2) Aristoteles jagas metafüüsikas olemise potentsiaal (võimalik) ja tegelik ( kehtiv) . Potentsiaalne olend – arenemata, vormimata, lahtivoldimata, kuid reaalsuses eksisteeriv ( tulevik olevikus- näiteks laps). Tegelik olemine – täielikult avaldunud, kujunenud, ilmutatud (mis saavutatakse küpsusastmes – näiteks professionaal, inimene). Võimalikkuse reaalsuseks muutmise protsessi nimetatakse saamine.

3) Olla materiaalneja olles vaimne. Asi (alates lat. materjalist- aine) - füüsiline substants, mis on vastand teadvusele (vaimule). . Kontseptsioonile on mitu lähenemist "asi":

a) materialistlik lähenemine, mille kohaselt mateeria on olemise (substantsi) alusprintsiip ja kõik muud eksistentsiaalsed vormid - vaim, inimene, ühiskond - on mateeria produkt, mateeria on esmane ja esindab olemasolevat olemist, jagunedes inertseks, elavaks ja sotsiaalseks aineks . ;

b) objektiivne-idealistlik lähenemine - mateeria eksisteerib ürgse (ideaalse) Vaimu produktina (emanatsioon, objektistumine) sõltumatult kõigest olemasolevast;

c) subjektiiv-idealistlik lähenemine - mateeriat kui iseseisvat reaalsust ei eksisteeri üldse, see on ainult inimteadvuse produkt;

d) positivist - mõiste "aine" on vale, sest seda ei saa tõestada ja täielikult uurida eksperimentaalsete teadusuuringutega.

Mateerial (materialismi seisukohalt) on järgmised omadused: hävimatus, hävimatus, ammendamatus, liikumine, ruum ja aeg.

liikumine igasugune muutus (nii mõtted kui mateeria) nimetatakse. Liikumine on muutumise ja säilimise (järjepidevuse) ühtsus. Sellel on universaalne iseloom (see on üks väheseid meile teadaolevaid absoluutseid tõdesid).

Liiklus - tee mateeria olemasolu. Eraldada viis aine liikumise põhivormi : mehaaniline, füüsikaline, keemiline, bioloogiline, sotsiaalne (F. Engels "Looduse dialektika"). Suunatud muutust, millega kaasneb uute kvalitatiivsete seisundite ilmnemine, nimetatakse arengut (kasvav joon –

edusamme, laskuv - regressioon). Looduse arengut tähistatakse mõistega " evolutsioon ", ühiskonna areng -" lugu “, ühiskonna ja looduse ühine areng –“ koevolutsioon ».

Ruum ja aeg - vormid mateeria olemasolu. Kosmos väljendab nähtuste ulatust, nende elementide ja osade struktuuri. Ruum on kolmemõõtmeline (pikkus, kõrgus, laius) ja pööratav (saate naasta oma laste õue). Aeg väljendab käimasolevate protsesside kestust, kiirust, nende olekute muutumise järjekorda. Aeg on ühemõõtmeline (voogab ühte joont - minevik, olevik, tulevik) ja pöördumatu (lapsepõlve pole võimalik naasta). Einstein tõestas, et ruum ja aeg on üksteisest lahutamatud, moodustades ühtse aegruum järjepidevus (kronotoop).

Ajajõgesid on erinevaid: astronoomiline, geoloogiline, füüsiline, bioloogiline ("bioloogiline kell"), ajalooline, subjektiivne ("Ma tean, et aeg on pikendatav, see sõltub sellest, millise sisuga te selle täidate", S. Ya. Marshak).

Vaimne elu.Objektiivse idealismi filosoofias olemist mõistetakse tõelise ja absoluutse ajatu reaalsusena, vastandina olemasolevale saamismaailmale. Selline olend on Maailmavaim, Maailmameel, Absoluutne Idee, Jumal. Vaimset peetakse omamoodi universumi ühtseks printsiibiks, mis toimib loova, muutva eluelemendina ja esindab kõrgeimat jõudu, mis määrab universumi olemasolu. Sel juhul kehastab vaimne olemise loovat energiat, tuues maailma harmooniat ja korda. Selle mõiste raames ei ole Vaim seotud inimese olemusega, ta on umbisikuline, üleindividuaalne, kuigi samas leiab ta väljenduse inimese individuaalses olemises.

Subjektiivse idealismi filosoofias vaimne olend on inimteadvuse projektsioon (mõtted, kujundid, usk, unenäod...).

Vaimne olemine jaguneb individualiseeritud (arvamused, üksikute inimeste väärtusideed) ja objektiivseks, väljaspool/üle/individuaalseks (religioon, teadus).

4) Sotsiaalne olemine jaguneb individuaalseks eksisteerimiseks (indiviidi olemasolu ühiskonnas) ja ühiskonna olemasoluks. Loodusolend (kui enne inimest tekkinud materiaalse maailma olend vastandub ühiskonna olemisele kui inimeste poolt toodetud vaimsele ja materiaalsele olendile (ja on samal ajal sellega vastasmõjus).

Marksismis sotsiaalne olend(mida mõistetakse kui omaenda, ühiskonna sisemist materiaalset alust, mis ei ole identne selle loomuliku alusega) vastandub avalikku teadvust(ühiskonna vaimne elu), juhtiv osapool (“olemine määrab teadvuse”).

Olemine on filosoofiline kategooria, mis tähistab reaalsust, mis eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimese teadvusest, tahtest ja emotsioonidest, filosoofiline kategooria, mis tähistab olendit sellisena, nagu teda arvatakse. Olemise all peame silmas selle sõna kõige laiemas tähenduses ülimalt üldist eksistentsi, olendite mõistet üldse. Olemine on kõik, mis on – kõik nähtav ja nähtamatu.

Olemisõpetus – ontoloogia – on üks filosoofia keskseid probleeme.

Olemise probleem tekib siis, kui sellised universaalsed, pealtnäha loomulikud eeldused saavad kahtluse ja järelemõtlemise objektiks. Ja selleks on rohkem kui piisavalt põhjuseid. Lõppude lõpuks esitab ümbritsev maailm, nii looduslik kui ka sotsiaalne, aeg-ajalt inimesele ja inimkonnale keerulisi küsimusi, paneb mõtlema varem seletamatutele tuttavatele tõsielu faktidele. Sarnaselt Shakespeare'i Hamletiga on inimesi kõige sagedamini hõivatud olemise ja mitteolemise küsimus, kui nad tunnevad, et aegade side on katkenud ...

Olemisprobleemi analüüsides lähtub filosoofia maailma ja kõige maailmas eksisteeriva olemasolu faktist, kuid tema jaoks pole lähtepostulaadiks enam see fakt ise, vaid selle tähendus.

Olemise probleemi esimene aspekt on pikk mõtteahel eksistentsi kohta, vastused küsimustele Mis on olemas? - Maailm. Kus see eksisteerib? - Siin ja igal pool. Kui kaua? - Nüüd ja alati: maailm oli, on ja jääb. Kui kaua eksisteerivad eraldiseisvad asjad, organismid, inimesed, nende elutegevus?

Olemisprobleemi teise aspekti määrab asjaolu, et looduse, ühiskonna, inimese, tema mõtete, ideede jaoks on midagi ühist, nimelt see, et loetletud objektid on tõesti olemas. Oma olemasolu tõttu moodustavad nad lõpmatu, hävimatu maailma tervikliku ühtsuse. Maailm kui kestev terviklik ühtsus on väljaspool ja teatud määral inimesest sõltumatu. Olemine on maailma ühtsuse eeldus.

Olemisprobleemi kolmanda aspektina võib välja tuua väite, et maailm on reaalsus, millel on eksisteerimise ja arengu sisemine loogika. See loogika eelneb justkui juba inimeste olemisele ja nende teadvusele ning tõhusaks inimtegevuseks on vaja seda loogikat tunda, olemise seaduspärasusi uurida.

Olemine jaguneb kaheks maailmaks: füüsiliste asjade, protsesside, materiaalse reaalsuse maailm ja ideaalmaailm, teadvusemaailm, inimese sisemaailm, tema vaimsed seisundid.

Neil kahel maailmal on erinevad eksisteerimisviisid. Füüsiline, materiaalne, looduslik maailm eksisteerib objektiivselt, sõltumata inimeste tahtest ja teadvusest. Mentaalne maailm – inimese teadvuse maailm eksisteerib subjektiivselt, kuna see sõltub inimeste, üksikute indiviidide tahtest ja soovist. Küsimus, kuidas need kaks maailma suhestuvad, on filosoofia põhiküsimus. Nende kahe olemise põhivormi kombinatsioon võimaldab eristada veel mitut olemise vormi sorti.

Inimesel on neis maailmades eriline koht. Ta on ühest küljest loomulik olend. Teisest küljest on ta varustatud teadvusega, mis tähendab, et ta saab eksisteerida mitte ainult füüsiliselt, vaid rääkida ka maailma olemasolust ja enda olemasolust. Inimene kehastab objektiivse-objektiivse ja subjektiivse, keha ja vaimu dialektilist ühtsust. Iseenesest on see nähtus ainulaadne. Materiaalne, loomulik toimib inimeses tema olemasolu esmase eeldusena. Samal ajal reguleerivad paljusid inimtegevusi sotsiaalsed, vaimsed ja moraalsed motiivid. Kõige laiemas mõttes on inimkond kogukond, mis hõlmab kõiki praegu elavaid või varem Maal elanud inimesi, aga ka neid, kes peavad sündima. Tuleb meeles pidada, et inimesed eksisteerivad enne, väljaspool ja sõltumatult iga üksiku inimese teadvusest. Terve, normaalselt töötav keha on vaimse tegevuse ja terve vaimu vajalik eeldus. Nii ütleb vanasõna: "Terves kehas terve vaim". Tõsi, ütlus, mis on oma olemuselt õige, lubab erandeid, kuna inimese intellekt, tema psüühika ei allu alati tervele kehale. Kuid vaim, nagu teate, on või õigemini võimeline avaldama tohutut positiivset mõju inimkeha elutegevusele.

Tähelepanu tuleks pöörata ka sellisele inimese olemasolu tunnusele nagu tema kehaliste tegude sõltuvus sotsiaalsetest motivatsioonidest. Kui teised looduslikud asjad ja kehad toimivad automaatselt ning nende käitumist võib nii lühemas kui ka pikemas perspektiivis piisavalt kindlalt ennustada, siis inimkeha puhul seda teha ei saa. Selle ilminguid ja tegevusi ei reguleeri sageli mitte bioloogilised instinktid, vaid vaimsed, moraalsed ja sotsiaalsed motiivid.

Omapärane eksisteerimisviis iseloomustab ka inimühiskonda. Sotsiaalses olemises on materiaalne ja ideaal, loodus ja vaim põimuvad. Sotsiaalse olemasolu jaguneb indiviidi olemasoluks ühiskonnas ja ajalooprotsessis ning ühiskonna olemasoluks. Analüüsime seda olemisvormi ühiskonnale pühendatud osades.

Olemisvormide teemal on suur tähtsus filosoofiliste vaadete erinevuste mõistmisel. Peamine erinevus puudutab tavaliselt seda, millist olemise vormi peetakse peamiseks ja määravaks, algseks, millised olemise vormid on tuletised. Niisiis peab materialism olemise põhivormiks loomulikku olemist, ülejäänud on tuletised, mis sõltuvad põhivormist. Ja idealism peab peamiseks vormiks ideaalset olemist.

OLEMINE-TEISE JA OLEMINE-ISES (saksa keeles: Sein-fur-Aderes ja Ansichsein) on Hegeli "Loogikateaduste" kategooriad. Tutvustatakse 1. jaotise 2. peatükis. Kategooriline rühm, mis sisaldab neid mõisteid, on tähistatud sõnaga "reaalsus" (Realitsst). Hegel visandab seose nende kategooriate vahel järgmiselt: esiteks ilmneb puhta olemise ja eimiski ühtsus, mis on fikseeritud saamise kategooriaga; siis toimub üleminek olemise kohalolule (Dasein). "Determinantne olemine kui selline on vahetu, ebaoluline ...

maailmas-olemine

BEING-IN-WORLD (In-der-Welt-Sein) on esimene eksistentsiaal, mida Heidegger raamatus Olemine ja aeg analüüsib (jaotis Eksistentsiaalne analüütika, § 12, jj). Alustada tuleb äärmiselt üldisest teadvusest, kuidas maailm end inimesele ilmutab, alates sellest, et inimene leiab end maailmast. "Maailm" selles mõttes ilmutab end oma kõige esimesel, ebamäärasel ja ebamäärasel kujul kohana, kus inimene "on". "Maailmas-olemine" on ürgsem kui mis tahes teadmine, s.t.

Olles 20. sajandi filosoofias

OLEMINE 20. SAJANDI FILOSOOFIAS Huvi elavnemisega olemisprobleemi vastu 20. sajandil kaasneb tavaliselt ka neokantianismi ja positivismi kriitika. Samas elufilosoofia (Bergson, Dilthey, Spengler jt), pidades vahendamise printsiipi loodusteadustele omaseks ja neile orienteeritud teaduslikkust (vahendatud teadmine tegeleb ainult suhtumisega, kuid mitte kunagi iseendaga olemisega). ), apelleerib otsesele teadmisele, intuitsioonile – kuid mitte 17. sajandi ratsionalismi intellektuaalsele intuitsioonile, vaid irratsionaalsele intuitsioonile, mis on sarnane kunstilise intuitsiooniga.

Olles 19. sajandi filosoofias

19. sajandi FILOSOOFIAS OLEMINE. Mõtte ja olemise identiteedi printsiip, Hegeli panlogism tekitas 19. sajandi filosoofias laialdast vastukaja. Varalahkunud Schelling ja Schopenhauer vastandusid Hegeli voluntaristlikule olemiskäsitusele. Realismi seisukohalt kritiseeris saksa idealismi F. Trendelenburg, I.F. Herbart, B. Bolzano. Feuerbach kaitses olemise kui ühtse loomuliku indiviidi naturalistlikku tõlgendust. Kierkegaard seisis vastu individuaalse isiksuse olemasolule, mis ei ole taandatav ei mõtlemisele ega universaalsele maailmale.

Filosoofias olemine 17.–18. sajand

FILOSOOFIAS OLEMINE 17-18 sajandit. Nagu 17. sajandi filosoofias vaim, kaotab mõistus oma ontoloogilise staatuse ja toimib olemise vastandpoolusena, domineerivaks saavad epistemoloogilised probleemid, ontoloogia areneb loodusfilosoofiaks. 18. sajandil samastatakse koos ratsionalistliku metafüüsika kriitikaga olemist üha enam loodusega (millest on tuletatud ka ühiskonnaelu põhimõtted), ontoloogiat aga loodusteadusega. Niisiis, Hobbes, pidades keha filosoofia subjektiks (looduslikud kehad – looduse saadused ja tehislikud, loodud inimese tahtest – olekud), jätab filosoofiast välja kogu sfääri, mida antiikajal nimetati "olemiseks", mitte muutuvale muutumisele. ...

Genesis [keskaegne arusaam]

KESKAJAL OLEMISE MÕISTMISE määrasid kaks traditsiooni: ühelt poolt antiikfilosoofia ja teiselt poolt kristlik Ilmutusraamat. Kreeklastel seostatakse olemise, aga ka täiuslikkuse mõistet piiri, ühe, jagamatu ja kindla mõistega. Sellest lähtuvalt tajutakse lõpmatut, piiritut kui ebatäiuslikkust, olematust. Vastupidi, Vanas ja Uues Testamendis on kõige täiuslikum olend – Jumal – lõpmatu kõikvõimsus ja seetõttu tajutakse siin igasugust piiratust ja kindlust piirituse ja ebatäiuslikkuse märgina.

Olemine kui Vana-Kreeka filosoofia mõiste

OLEMINE VANAKREEKA FILOSOOFIA MÕISTENA. Teoreetiliselt kajastatud kujul esineb olemise mõiste esimest korda eleaatikute seas. Olemist on, aga mitteolemist pole, ütleb Parmenides (“Loodusest”, B6), sest mitteolemist pole võimalik teada ega väljendada – see on arusaamatu. “Sest mõelda on sama, mis olla... Rääkida ja mõelda saab ainult seda, mis on; lõppude lõpuks on olemas olemine, aga midagi pole ... ”(Lebedev A.V. Fragmendid, 1. osa, lk 296).

Genesis (NFE, 2010)

OLEMINE (kreeka εἶναι, οὐσία; ladina keeles esse) on üks filosoofia keskseid mõisteid. “Küsimus, mida on püstitatud iidsetest aegadest saadik ja mida nüüd pidevalt püstitatakse ja tekitab raskusi, on küsimus, mis on olemine” (Aristoteles, Metaphysics VII, 1). Ontoloogia – olemisõpetus – on olnud Aristotelese ajast saadik nn. "Esimene filosoofia". Olenevalt sellest, kuidas üks või teine ​​mõtleja, koolkond või suund tõlgendab olemise küsimust, selle seost teadmistega, loodusega (füüsika) ja inimeksistentsi tähendusega (eetika), määratakse selle suuna üldine orientatsioon.

Genesis (SZF.ES, 2009)

OLEMINE (kreeka einai, ousia; ladina keeles esse) on üks filosoofia keskseid mõisteid. 20. sajandil olemise probleemi vastu huvi elavnemisega kaasneb reeglina kriitika ja . Samas elufilosoofia, pidades loodusteaduste spetsiifikaks vahendamise põhimõtet ja keskendudes neile.

OLEMINE (kreeka - τ? ε?ναι, ουσ?α; ladina - esse), filosoofia üks keskseid mõisteid, mis iseloomustab kõike olemasolevat - nii tegelikku kui ka potentsiaalset (tegelikku olemist, võimalikku olemist), nii tegelikkuses kui teadvuses. (mõte, kujutlusvõime). Ontoloogia – olemisõpetus – on olnud nn esimese filosoofia teemaks juba Aristotelese ajast. Mõisted "olemasolev", "olemus", "olemasolu", "substants" esindavad olemise erinevaid aspekte.

Olles Vana-Kreeka filosoofias. Antiikfilosoofia, eriti Platoni ja Aristotelese õpetused, määrasid paljudeks sajanditeks olemise mõiste üldise olemuse ja jagamise viisid. Teoreetiliselt kajastatud kujul ilmneb olemise mõiste esmakordselt eleatic koolkonna esindajate seas, kes vastandasid olemise kui millegi tõese ja tunnetatava meelelisele maailmale, mis, olles vaid näivus (“arvamus”), ei saa olla tõelise teadmise teema. Olemise mõiste, nagu seda mõistis Parmenides, sisaldab kolme olulist punkti: 1) olemine on olemas, aga mitteolemist pole; 2) olemine on üks, jagamatu; 3) olemine on teada, mitteolemine aga arusaamatu.

Demokritos, Platon ja Aristoteles tõlgendasid neid põhimõtteid erinevalt. Jättes jõusse eleaatikute põhiteesid, pidas Demokritos neile vastandina olemist mitmekordseks - aatomiteks ja mitteolemist - tühjuseks, säilitades aatomite jaoks jagamatuse printsiibi, millele ta andis puhtfüüsikalise seletuse. Platon, nagu ka eleaatikud, iseloomustab olemist kui igavest ja muutumatut, ainult mõistusega äratuntavat ja meeltele kättesaamatut. Platoni olemus on aga mitmekordne, kuid need pole füüsikalised aatomid, vaid arusaadavad mittemateriaalsed ideed. Kehatud ideed Platon nimetab "olemusteks" (kreeka ο?σ?α verbist "olema" - ε?ναι), see tähendab seda, mis "olemas". Saamine vastandub saamisele – mööduvate asjade sensuaalne maailm. Väites, et mitteolemist on võimatu väljendada ega mõelda (“sofist” 238 s), möönab Platon aga, et mitteolemine on olemas: muidu jääks arusaamatuks, kuidas on võimalikud pettekujutlused ja vale, see tähendab “arvamus olematu”. Tunnetusvõimaluse põhjendamiseks, mis eeldab tunnetaja ja tunnetatu vahelist suhet, vastandub Platon millekski muuks olemisele - “olemasolevale mitteolemasolule”. Olemine kui omavahel seotud ideede kogum eksisteerib ja on mõeldav ainult ülieksistentsiaalses ja tundmatus Ühes osalemise kaudu.

Aristoteles säilitab arusaama olemisest kui igavese, iseendaga identse, muutumatu algusest. Et väljendada olemise erinevaid aspekte mõistetega, kasutab Aristoteles rikkalikku terminoloogiat: τ? ε?ναι (põhjendatud tegusõna "olema") - olemine (ladina esse); τ? δν (substantiviseeritud osastav tegusõnast "olema") - su-schee (ens; mõisted "olemine" ja "olemasolev" on Aristoteleses vahetatavad); ο?σ?α - olemus (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (põhjendatud küsimus "mis on olemine?") - olevus ehk olemise olemus (essentia); α?τ? τ? ?ν - olemine iseeneses (ens per se); τ? ?ν η оν - olemine kui selline (ens qua ens). Aristotelese õpetuses ei ole olemine kategooria, sest kõik kategooriad viitavad sellele; esimene neist - olemus - seisab olemisele kõige lähemal, ta on rohkem olemas kui ükski tema predikaat (avarii). Aristoteles määratleb "esimese olemuse" eraldi indiviidina - "see mees" ja "teise olemuse" liigina ("inimene") ja perekonnana ("loom"). Esimene entiteet ei saa olla predikaat, see on midagi sõltumatut. Olemist kui sellist võib mõista kui kõigist esmastest olenditest kõrgeimat, see on puhas tegu, mis on vaba ainest, igavene ja liikumatu algliikuja, mida iseloomustatakse kui "olemist iseeneses" ja mida uurib teoloogia ehk teadus "esimene olend" - Jumalus.

Uusplatooniline arusaam olemisest ulatub tagasi Platoni juurde. Plotinose järgi eeldab olemine üli-eksistentsiaalset printsiipi, seismist olemise ja tunnetuse teisel poolel, “Ühesel” ehk “Heal”. Ainult olemine on mõeldav; see, mis on olemisest kõrgem (Üks) ja see, mis on sellest madalam (lõpmatu), ei saa olla mõtlemise subjektiks, sest “mõistus ja olemine on üks ja seesama” (“Enneads” V 4. 2). Olemine on esimene emanatsioon, "Ühe esmasündinu"; olles arusaadav, on olemine alati midagi kindlat, kujunenud, stabiilset.

Olles keskaegses filosoofias ja teoloogias. Keskajal olemise mõistmise määrasid kaks traditsiooni: ühelt poolt antiikfilosoofia ja teiselt poolt kristlik ilmutus. Kreeklastel on olemise, aga ka täiuslikkuse mõiste seotud mõistetega piir, üks, jagamatu, kujunenud ja kindel. Sellest lähtuvalt tunnistatakse lõpmatut, piiritut ebatäiuslikkuseks, olematuks. Vastupidi, Vanas ja Uues Testamendis on kõige täiuslikum olend – Jumal – lõpmatu kõikvõimsus ja seetõttu tajutakse siin igasugust piiratust ja kindlust piirituse ja ebatäiuslikkuse märgina. Katsed neid kahte tendentsi ühitada või üksteisele vastanduda määrasid olemise tõlgenduse enam kui pooleteiseks aastatuhandeks. Niisiis on Augustinus oma olemise mõistmises saadetud nii Pühakirjast ("Ma olen see, kes ma olen," ütles Jumal Moosesele, 2Ms 3:14) kui ka kreeka filosoofidelt, mille järgi olemine on hea. Jumal on hea kui selline või "lihtsalt hea". Loodud asjad osalevad Augustinuse järgi ainult olemises või olemises, kuid nad ise ei ole olemise olemus, sest nad pole lihtsad. Boethiuse järgi on olemine ja olemus identsed ainult Jumalas, kes on olemine ise; Ta on lihtne aine, mis ei osale milleski, kuid milles kõik osaleb. Loodud asjades ei ole nende olemus ja olemus identsed, neil on olemine vaid tänu osalemisele selles, mis olemine ise on. Nagu Augustinus, on Boethiuses olemine hea: kõik asjad on head niivõrd, kui nad eksisteerivad, ilma et nad oleksid siiski head oma olemuselt ja õnnetuste poolest.

Eristades Aristotelest järgides tegelikke ja potentsiaalseid seisundeid, peab Thomas Aquino Albert Suure kuulsat valemit “Esimene loodud asjade hulgas on olemine” järgides olemist esimeseks tegelikest seisunditest: “Ükski looming ei ole oma olemine, vaid osaleb ainult olemises” (“ Summa theologiae”, k. 12, 4 lk.). Olemine on identne headuse, täiuslikkuse ja tõega. Ainetel (essentsidel) on iseseisev eksistents, õnnetused aga ainult tänu ainetele. Sellest tuleneb tomismis vahetegemine substantsiaalsete ja juhuslike vormide vahel: substantsiaalne vorm annab asjadele lihtsa olemise, juhuslik vorm aga teatud omaduste allikaks.

Antiik- ja keskaegsete traditsioonide revideerimine olemise mõistmisel, mis toimub 13.-14. sajandi nominalismis ja saksa müstikas (näiteks Meister Eckhart kaotab kristliku teoloogiana eristuse loodud ja looja, st olemise ja olemise vahel mõistis seda), samuti panteistlikus ja panteismilähedases filosoofiavoolud 15-17 sajandil (koos Nikolai Cusa, J. Bruno, Spinoza elu jne), juhtisid 16-17 sajandil. uue loogika ja uue teadusvormi – matemaatilise loodusteaduse – loomisele.

Olles 17.-18. sajandi filosoofias. Nagu 17. sajandi filosoofias vaim, kaotab mõistus oma ontoloogilise staatuse ja toimib olemise vastandpoolusena, domineerivaks saavad epistemoloogilised probleemid, ontoloogia areneb loodusfilosoofiaks. 18. sajandil samastatakse koos ratsionalistliku metafüüsika kriitikaga olemist üha enam loodusega ja ontoloogiat loodusteadusega. Niisiis, T. Hobbes, pidades keha filosoofia subjektiks, jätab filosoofia teadmistest välja kogu sfääri, mida antiikajal nimetati "olemiseks", vastandina muutuvale saamisele. R. Descartes’i valemis “Ma mõtlen, järelikult olen” on raskuskeskmeks teadmine, mitte olemine. Loodusele kui mõjusate põhjuste mehaanilisele maailmale vastandub ratsionaalsete substantside maailm kui eesmärkide valdkond. Nii realiseerub olemise lõhenemine kaheks võrreldamatuks sfääriks. 17. ja 18. sajandil filosoofilisest ja teaduslikust kasutusest peaaegu üldiselt välja tõrjutud substantsiaalsed vormid mängivad G. W. Leibnizi metafüüsikas jätkuvalt juhtivat rolli. Ehkki olemus langeb kokku olemisega ainult Jumalas, on lõplikes asjades Leibnizi järgi olemus olemise algus: mida rohkem olemust (st aktuaalsust) asjas, seda rohkem “olemist” see asi on. Ainult lihtsatel (mittemateriaalsetel ja mittelaiendatud) monaadidel on tõeline reaalsus; laiendatud ja jagatavate kehade puhul ei ole need substantsid, vaid ainult monaadide kogumid või agregaadid.

I. Kanti transtsendentaalses idealismis ei ole filosoofia subjektiks olemine, vaid teadmine, mitte substants, vaid subjekt. Eristades empiirilist ja transtsendentaalset subjekti, näitab Kant, et substantsile omistatavad definitsioonid - laiend, kujund, liikumine - kuuluvad tegelikult transtsendentaalsesse subjekti, mille tundlikkuse ja mõistuse a priori vormid moodustavad kogemuse maailma; see, mis väljub kogemuse piiridest – asi iseeneses – kuulutatakse tundmatuks. Just "asjad iseeneses" – ainete jäänused, Leibnizi monaadid Kanti filosoofias – kannavad endas olemise algust. Kantil säilib side aristotelesliku traditsiooniga: olemine ei saa Kanti järgi olla predikaat ega mõistest “välja võetud”. Transtsendentaalse mina isetegevus tekitab kogemuste maailma, nähtuste maailma, kuid ei tekita olemist.

Olles 19. sajandi filosoofias. Müstilise panteismi (selle juured ulatuvad Meister Eckharti ja J. Boehmeni) positsioonidel seisnud J. G. Fichtes, F. W. Schellingis ja G. W. F. Hegelis ilmub esimest korda absoluutselt ennast määrav subjekt. Olles veendunud, et inimlik Mina oma sügavas mõõtmes on identne jumaliku Minaga, peab Fichte võimalikuks tuletada eneseteadvuse ühtsusest mitte ainult teadmise vormi, vaid ka kogu sisu ning seeläbi kõrvaldada mõiste " asi iseeneses”. Siin olemise asemele astub teadmise printsiip. Filosoofia on Schellingi sõnul võimalik "ainult teadmiste teadusena, mille objektiks ei ole olemine, vaid teadmine". Olemine, nagu seda mõistis antiik- ja keskaegne filosoofia, vastandub saksa idealism tegevusele kui inertsele ja surnud printsiibile. Hegeli panlogism viiakse ellu selle hinnaga, et olemine muudetakse lihtsaks abstraktsiooniks, "üldiseks asjade järel": "Puhas olemine on puhas abstraktsioon ja seetõttu absoluutselt negatiivne, mis sama otseselt võetuna pole midagi" (Hegel). Op. M., L., 1929. T. 1. S. 148). Hegel peab sellise olemise tõeks saamist. Mõjutatud on transtsendentaalsele idealismile iseloomulik saamise eelis, muutumine muutumatuse ees, liikumine liikumatuse ees, suhte prioriteet olemise ees.

Mõtlemise ja olemise identiteedi printsiip, G. W. F. Hegeli panlogism tekitas 19. sajandi filosoofias reaktsiooni. L. Feuerbach võttis sõna olemise kui üksiku loomuliku indiviidi naturalistliku tõlgenduse kaitseks. S. Kierkegaard seisis vastu Hegeli indiviidi olemasolule, mis ei ole taandatav ei mõtlemisele ega universaalsele maailmale. F.V. Schelling kuulutas oma varase identiteedifilosoofia ja sellest välja kasvanud Hegeli panlogismi ebarahuldavaks just seetõttu, et olemise probleem oli neist kadunud. Hilise Schellingi irratsionalistlikus panteismis ei ole olemine hea jumaliku tahte teadliku teo produkt, vaid absoluudi hargnemise ja eneselagunemise tulemus; siin olemine on pigem kurjuse algus. See suund süveneb olemise kui ebamõistliku tahte, pimeda loomuliku külgetõmbe tõlgendamisel A. Schopenhaueri voluntaristlikus panteismis. Schopenhaueris olemine ei ole lihtsalt ükskõikne hea suhtes, nagu T. Hobbes või prantsuse materialistid, vaid pigem kurjus. Ka 19. sajandi 2. poole filosoofilised õpetused, mis lähtusid Schopenhaueri voluntarismist - E. Hartmanni "teadvuseta filosoofia", F. Nietzsche "elufilosoofia" - peavad olemist vaimu, mõistuse vastandiks. Nietzsche järgi asub olemine ehk elu teisel pool headust ja kurja, „moraal on vastumeelsus olemise tahtest” (Poln. sobr. essay M., 1910, 9. kd, lk 12).

Selle protsessi tulemuseks oli looduse, teadmiste ja inimeksistentsi deontologiseerimine, millele reageeris 19.-20. sajandi 2. poolel ontoloogia pööre J. F. Herbarti ja R. G. Lotze uusleibnismis, realismi F. Brentano, fenomenoloogias, eksistentsialismis, neotomismis, vene religioonifilosoofias. Herbarti ja B. Bolzano pluralistlikus realismis taaselustub aristotellik-leibnizilik arusaam olemisest. Bolzano teaduse subjekt ei ole absoluutne subjekt, nagu J. G. Fichte puhul, vaid iseeneses eksisteeriv, ajatu ja muutumatu, sarnaselt Platoni ideedele. Bolzano ideed mõjutasid A. Meinongi, varajase E. Husserli olemismõistmist, kes 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses vastandus subjektivismile ja skeptitsismile platoonilist tüüpi objektiivse ontoloogia seisukohast. Brentano astus välja ka aristotelliku realismi kaitseks, valmistades ette fenomenoloogilist liikumist.

Alates 19. sajandi keskpaigast asus realistliku ontoloogia taaselustamise katsetele vastanduma positivism, mis jätkas nominalistlikku traditsiooni ja seda sisukriitikat, mille inglise empirism alustas ja lõpetas D. Hume’i poolt. O. Comte’i järgi on teadmise subjektiks nähtuste seos ehk eranditult suhete sfäär: ise-eksistents pole mitte ainult tundmatu, vaid seda ei eksisteeri üldse. Teadmiste deontologiseerimise viis 19. sajandi viimasel veerandil läbi neokantianism. Marburgi koolkonnas on suhteprintsiip kuulutatud absoluutseks, olemise ühtsus asendub teadmise ühtsusega, mida G. Cohen põhjendab, toetudes funktsiooni, mitte substantsi ühtsusele.

Olles 20. sajandi filosoofias. Huvi elavnemisega olemisprobleemi vastu 20. sajandil käib kaasas neokantianismi ja positivismi kriitika. Samas elufilosoofia (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler jt), pidades vahendamise printsiipi loodusteadustele omaseks ja neile orienteeritud teaduslikkust (vahendatud teadmine tegeleb ainult suhtega). , kuid mitte kunagi olemisega iseendaga), apelleerib otsesele teadmisele, intuitsioonile - kuid mitte 17. sajandi ratsionalismi intellektuaalsele intuitsioonile, vaid irratsionaalsele intuitsioonile. Bergsoni järgi on olemine loovate muutuste voog, jagamatu järjepidevus või kestus, mis on meile sisekaemuses antud; Dilthey näeb olemise olemust ajaloolisuses ja Spengler ajaloolises ajas, mis moodustab hinge olemuse. Olemise roll fenomenoloogias taastatakse teistmoodi. A. Meinong vastandab subjektiga seotud uuskantiaanliku “olulisuse” printsiibi “tõendi” mõistele, mis pärineb objektist ja on seetõttu üles ehitatud mitte normatiivsetele põhimõtetele (peaks), vaid olemise alusel. . Meinogi teadmisteooria põhineb objekti ja olemise, olemuse (Sosein) ja olemasolu (Dasein) eristamisel. Tõendite kui tõekriteeriumi nõue on aluseks ka fenomenoloogilisele "olemuse diskreetsusele"; E. Husserli faktiline orientatsioon psühholoogiale (nagu F. Brentano peab ta vaid vaimse maailma nähtusi otseselt hoomatavaks) viis aga tema järkjärgulise üleminekuni transtsendentalismi positsioonidele, nii et hilise elu tõeline olemine. Husserl ei olnud “tõdede iseeneste” maailm, vaid transtsendentaalse teadvuse immanentne elu. M. Scheleri personalistlikus ontoloogias on olemine isik, mida mõistetakse kui "substantsi-tegu", mis ei ole oma sügavas olemuses objektiivne, olemises seotud kõrgeima isikuga - Jumalaga. Augustinismi traditsiooni taaselustades peab Scheler aga erinevalt Augustinusest kõrgemat olendit madalama suhtes jõuetuks: vaimne olemine pole Scheleri järgi sugugi ürgsem kui reaalsust määrava pimeda elujõu olemine.

Alustades, nagu M. Scheler, neokantianismist, kuulutas N. Hartmann filosoofia keskseks mõisteks ja ontoloogia peamiseks filosoofiateaduseks, nii teadmisteooria kui eetika aluseks. Olemine väljub Hartmanni järgi igasuguse olendi piiridest ega ole seetõttu alluv otsesele defineerimisele, kuid uurides – erinevalt konkreetsetest teadustest – olemist kui sellist, puudutab ontoloogia seega ka olemist. Ontoloogilises mõõtmes võetuna erineb olemasolev objektiivsest olemisest ehk "iseeneses-olemisest", st subjektile vastanduvast objektist; olemine kui selline ei ole millegi vastand.

M. Heidegger näeb filosoofia ülesannet olemise olemise tähenduse paljastamises. Heidegger avab teoses "Olemine ja aeg" (1927) Schelerit järgides olemise probleemi läbi inimese olemise vaagimise, kritiseerides E. Husserli selle eest, et ta peab inimest teadvuseks (ja seega teadmiseks), samas kui vajalik on mõista teda olemisena - "siin-olemisena" (Dasein), mida iseloomustavad "avatus" ("maailmas olemine") ja "olemise mõistmine". Heidegger nimetab inimese eksistentsiaalset struktuuri "eksistentsiks". Olemise tähendusele on avatud mitte mõtlemine, vaid just eksistents kui emotsionaalselt-praktiliselt-mõistev olend. Pakkudes olemist näha ajahorisondis, ühineb Heidegger seeläbi traditsioonilise ontoloogia vastaselt elufilosoofiaga: nagu F. Nietzsche, näeb ta platoonilises ideeteoorias "olemise unustamise" allikat.

Pöörde olemisele algatas 19. sajandi vene filosoofias Vl. S. Solovjov. Loobudes Solovjovit järgides abstraktse mõtlemise printsiibid, seadsid S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank jt kaalutlemise keskmesse olemise küsimuse. Nii näitas Frank, et subjekt võib vahetult mõtiskleda mitte ainult teadvuse sisu, vaid ka olemise üle, mis tõuseb kõrgemale subjekti ja objekti vastandusest, olles absoluutne olemine ehk All-Unity. Kõikühtsuse ideest lähtudes ühendab Lossky selle Leibnizi, G. Teichmülleri ja A. A. Kozlovi ajast pärit üksikute substantside doktriiniga, tuues samal ajal esile olemise hierarhilised tasandid: empiirilise maailma ruumilis-ajalised sündmused. , universaalide abstraktne-ideaalolend ja kolmas, kõrgeim tasand - ruumiväliste ja ajaväliste substantsiaalsete kujundite konkreetne-ideaalolek; transtsendentne Looja Jumal on substantside olemasolu allikas. Nii on 20. sajandil ilmnenud tendents naasta oma kesksele kohale filosoofias, mida seostatakse sooviga vabaneda subjektiivsuse türanniast, mis on omane kaasaegsele euroopalikule mõtteviisile ning moodustab industriaalse ja tehnika vaimse aluse. tsivilisatsioon.

Lit .: Lossky N. O. Väärtus ja olemine. Pariis, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; LittTh. Denken ja Sein. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Kd. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. v. W. Schwarz. Regensburg, 1970; Inimene ja tema olemine kui moodsa filosoofia probleem. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Olemise kategooria klassikalises Lääne-Euroopa filosoofias. M., 1986.

Puudub üksmeel selles, mis olemine on. Üldiselt tõlgendatakse seda mõistet filosoofilise kategooriana, mis tähistab objektiivset reaalsust: ruumi, inimest ja loodust. Eksisteerimine ei sõltu inimese tahtest, teadvusest ega emotsioonidest. Kõige laiemas tähenduses viitab see termin üldistele ideedele kõigest olemasolevast; kõik, mis on olemas: nähtav ja nähtamatu.

Olemise teadus on ontoloogia. Ontos tähendab kreeka keeles olemist, logos on sõna, st. ontoloogia on olendite uurimine. Isegi taoismi järgijad ja antiikaja filosoofid hakkasid uurima inimese, ühiskonna ja looduse olemasolu põhimõtteid.

Küsimuste kujundamine eksistentsi kohta on inimese jaoks aktuaalne siis, kui loomulikud, tavalised asjad osutuvad kahtluste ja mõtiskluste põhjuseks. Inimkond ei ole ikka veel lõpuni selgeks teinud olemise ja mitteolemise küsimused. Seetõttu mõtleb inimene ikka ja jälle päriselu arusaamatutele teemadele. Eriti eredalt kerkivad need teemad üles kahe erineva ajastu ristumiskohtadel, mil katkeb aegade seos.

Kuidas filosoofid universumi avastasid

Esimesena tõi reaalsuse kui kategooria nimega "olemine" välja Vana-Kreeka filosoof Parmenides, kes elas 6.-5. eKr. Filosoof kasutas oma õpetaja Xenophanese ja Eleatic koolkonna tööd kogu maailma klassifitseerimiseks, kasutades peamiselt selliseid filosoofilisi mõisteid nagu olemine, mitteolemine ja liikumine. Parmenidese järgi on eksistents pidev, heterogeenne ja absoluutselt liikumatu.

Platon andis suure panuse olemisprobleemi arendamisse. Antiikmõtleja identifitseeris olemise ja ideede maailma ning pidas ideid ehtsateks, muutumatuteks, igavesti eksisteerivateks. Platon vastandas ideed ebaautentsele olemisele, mis koosneb inimtundele ligipääsetavatest asjadest ja nähtustest. Platoni järgi on meelte abil tajutavad asjad varjud, mis kuvavad tõelisi kujundeid.

Universumi põhjas asus Aristoteles esmase aine, mida ei saa liigitada. Aristotelese teene seisneb selles, et filosoof tõi esimesena välja idee, et inimene on võimeline tundma tegelikku olemasolu vormi, ligipääsetava kujundi kaudu.

Descartes tõlgendas seda mõistet dualismina. Prantsuse mõtleja kontseptsiooni järgi on olemasolev materiaalne vorm ja vaimne substants.

XX filosoof M. Heidegger järgis eksistentsialismi ideid ja uskus, et olemine ja olemine ei ole identsed mõisted. Mõtleja võrdles olemasolevat ajaga, jõudes järeldusele, et ei esimest ega teist ei saa ratsionaalsete meetoditega teada.

Kui mitut tüüpi reaalsust eksisteerib filosoofias

Olemisfilosoofia hõlmab kõike, mis on inimese teadvuses, looduses ja ühiskonnas. Seetõttu on selle kategooriad abstraktne mõiste, mis ühendab erinevaid nähtusi, objekte ja protsesse ühisel alusel.

1. Objektiivne reaalsus eksisteerib inimteadvusest sõltumatult.
2. Subjektiivne reaalsus koosneb sellest, mis kuulub inimesele ja ei eksisteeri ilma temata. See hõlmab inimese vaimseid seisundeid, teadvust ja vaimset maailma.

Olemise kui koondreaalsuse jaotus on veel üks:

• Loomulik. See jaguneb enne inimese ilmumist eksisteerinud (atmosfääri) ja selle osa loodusest, mille inimene on muutnud. See võib hõlmata selektiivseid taimesorte või tööstustooteid.
• Inimene. Inimene kui objekt ja subjekt allub loodusseadustele ning on samal ajal sotsiaalne, vaimne ja moraalne olend.
• Vaimne. See jaguneb teadvuseks, alateadvuseks ja ideaalvaldkonnaks.
• Sotsiaalne. Inimene kui indiviid ja osa ühiskonnast.

Materiaalne maailm kui ühtne süsteem

Alates filosoofia sünnist hakkasid esimesed mõtlejad mõtlema selle üle, mis on ümbritsev maailm ja kuidas see tekkis.

Inimtaju poolelt on olemasolev kahetine. See koosneb asjadest (materiaalne maailm) ja inimeste loodud vaimsetest väärtustest.

Isegi Aristoteles nimetas mateeriat olemise aluseks. Nähtusi ja asju saab ühendada üheks tervikuks, ühtseks aluseks, milleks on mateeria. Maailm on moodustatud mateeriast kui ühtsusest, mis ei sõltu inimese tahtest ja teadvusest. See maailm mõjub keskkonna kaudu inimesele ja ühiskonnale ning need omakorda mõjutavad otseselt või kaudselt ümbritsevat maailma.

Kuid ükskõik mis, olemine on üks, igavene ja lõpmatu. Erinevad vormid: ruum, loodus, inimene ja ühiskond eksisteerivad võrdselt, kuigi neid esitatakse erinevates vormides. Nende kohalolek loob ühtse universaalse lõpmatu universumi.

Inimkond on filosoofilise mõtte arengu igal etapil püüdnud mõista maailma ühtsust kogu selle mitmekesisuses: nii asjade maailma kui ka vaimset, loodus- ja sotsiaalset maailma, mis moodustavad ühtse reaalsuse.

Mis moodustab ühe universumi

Olemine kui terviklik ühtsus hõlmab paljusid protsesse, asju, loodusnähtusi ja inimese isiksust. Need komponendid on omavahel ühendatud. Dialektika usub, et olendite vorme käsitletakse ainult lahutamatus ühtsuses.

Olemise osade mitmekesisus on äärmiselt suur, kuid on märke, mis olemist üldistavad ja sellest mõned kategooriad välja toovad:

• Universaalne. Universum tervikuna. Sisaldab ruumi, loodust, inimest ja tema tegevuse tulemusi
• Vallaline. Iga inimene, taim või loom.
• Eriline. See tuleb ainsusest. See kategooria hõlmab erinevat tüüpi taimi ja loomi, sotsiaalseid klasse ja inimrühmi.

Ka inimese olemasolu on salastatud. Filosoofid eristavad:

• Looduses tekkinud või inimese loodud asjade, nähtuste ja protsesside materiaalne maailm
• Inimese materiaalne maailm. Isiksus esineb kehalise olendina ja osana loodusest ning samal ajal mõtleva ja sotsiaalse olendina.
• Vaimne maailm. See ühendab iga üksikisiku vaimsuse ja universaalse inimese vaimsuse.

Ilmnevad erinevused ideaalse ja tegeliku olemise vahel.

• Päris või olemasolu. See hõlmab materiaalseid asju ja protsesse. Sellel on ruumilis-ajaline iseloom, ainulaadne ja individuaalne. Seda peeti materialismis olemise aluseks.
• Ideaal või essents. Sisaldab inimese sisemaailma ja vaimset seisundit. Ilma aja ja tegevuse iseloomust. Muutumatu ja igavene.

Reaalne ja ideaalne maailm

Need kaks maailma, reaalne ja ideaalne, erinevad oma eksisteerimisviisi poolest.

Füüsiline maailm eksisteerib objektiivselt ega sõltu inimeste tahtest ja teadvusest. Ideaal on subjektiivne ja võimalik ainult tänu inimesele, sõltub inimese tahtest ja soovidest.

Inimene on samaaegselt mõlemas maailmas, seetõttu omistatakse inimesele filosoofias eriline koht. Inimesed on loomulikud olendid, kes on varustatud materiaalsete kehadega, mida mõjutab neid ümbritsev maailm. Teadvust kasutades vaidleb inimene nii universumi kui ka isikliku olemasolu üle.

Inimene on dialektilise ühtsuse ja idealismi, keha ja vaimu kehastus.

Mida arvasid filosoofid universumist?

Saksa filosoof N. Hartmann vastandas "uue ontoloogia" teadmiste teooriale ja uskus, et kõik filosoofilised suundumused uurivad olemist. Olemine on mitmetahuline, see hõlmab füüsilisi, sotsiaalseid, vaimseid nähtusi. Ainus, mis selle mitmekesisuse osi ühendab, on nende olemasolu.

Saksa eksistentsialisti M. Heideggeri arvates on mittemillegi ja olemise vahel seos. Mitte millegi eitamine tekib ja aitab olemist paljastada. See küsimus on filosoofia põhiküsimus.

Heidegger mõtles filosoofia teaduslikule alusele toomise seisukohast ümber jumala, reaalsuse, teadvuse ja loogika mõisted. Filosoof uskus, et inimkond on Platoni ajast peale kaotanud teadlikkuse inimese ja olemise seosest, ning püüdis seda parandada.

J. Sartre defineeris olemist kui puhast, loogilist identiteeti iseendaga. Inimese jaoks iseeneses olemine: allasurutud mõõdukus ja enesega rahulolu. Sartre’i järgi kaob inimkonna arenedes olemise väärtus tasapisi. See pehmendab tõsiasja, et miski pole olemise osa.

Kõik filosoofid nõustuvad, et universum on olemas. Mõni peab seda mateeria aluseks, mõni - ideedeks. Huvi selle teema vastu on ammendamatu: olemise küsimused pakuvad huvi inimesele igal inimarengu astmel, sest kindlat vastust pole veel leitud, kui see veel leitakse.