Bereginya korduvalt mainitud slaavlaste muinasjuttudes. See on jumalanna, kes suudab kehastuda teistesse slaavi jumalannadesse, aga ka maistesse naistesse. See kinnitab selle kõikjal esinevat olemust ja jõudu. Slaavlased tundsid ilma nägudeta kaitsvates nukkudes ära jumalanna Beregini väe. Seal on eriline puhkus, mis on pühendatud rannikutele ja jumalanna Bereginale endale.

Mõned slaavi mütoloogia uurijad usuvad, et bereginya slaavlaste seas on pigem kollektiivne ja abstraktne pilt mingist iidsest naisjõust, mille eesmärk on aidata inimesi, kes elavad au ja tõe järgi. Sellise jõu jumalikustamine ja selle isikustamine toimus mitmetähenduslikult ja mitte kõigi slaavlaste seas. On rahvaid, kes austavad Bereginyat endiselt kaitsevaimuna.

Bereginya muutub jumalannaks iga kord, kui talle antakse nimed - Zhiva, Lada, Lelya, Dana ja teised. Niisiis kujutasid meie esivanemad, slaavlased, ette, et naiselikul ürgalgusel on palju vorme, kehastusi, aspekte. Seetõttu võib Bereginya olla mingi jumalanna, kes annab inimesele oma omadused, samal ajal võib ta olla elementaarne loomulik vaim.

Juba sõna "kaldajoon" võib ekspertide sõnul tulla nii "pregynya" - metsamägi kui ka "kalda" - kaitsma, kaitsma. Esimesel juhul oli see looduse kaitse ja teisel - inimeste kaitse kurja eest. Iidsetest aegadest on inimesed uskunud, et Bereginya hoiab selliseid inimesi, kaitseb eriti väikesi lapsi ja aitab säästa põlde, et nad saaksid rikkaliku saagi. Toome välja ka kolm peamist esinemise versioon Beregin:

1. Beregini - naissoost emalikud jõud, mis on algselt omandatud ainult eellasega, aidates Tal igal võimalikul viisil luua. Seejärel ilmnes see iseenesest jagunev jõud Maal inimeste abistamiseks, kolde tule hoidmiseks majas, kaitsmiseks kurjade loitsude, inimeste nõiajõudude eest, viljakuse andmiseks.
2. Lahked näkid, kes kerkivad veest välja pikkades valgetes rüüdes, lehvivate juustega. Slaavlaste uskumused andsid neile saatusliku saatuse, uskudes, et tegemist on noorte süütute tüdrukutega, kes surid enneaegselt. Merineitsid valvasid samal ajal Beregini saaki.
3. Võimsad nõiad, nõiad, kes pärast surma avaldasid soovi kaitsta osa loodusest või osa inimkonnast või mingist perekonnast. Selles mõttes omistati iga Bereginya uuele jumalannale (Navi maailmast).

Rusal-oberezhnaya teema on slaavlaste seas kinnistunud tänapäevani. Kuid õigluse huvides tuleb märkida, et rannajoonteks peeti ka puude, jõgede, järvede, niitude, põldude, küngaste, metsade ja õhu vaime. Samaaegselt kõigi nende "regaliatega" andis rannajoon oma jõuga naisi, kes abiellusid ja said oma kodu armukesteks. Nüüd ja tänapäeval nimetatakse häid naisi, kes elavad slaavi klannide testamendi ja hobuse järgi, perekonna kallasteks või abikaasa, perekonna ja nende laste kaldaks.

Jumalanna Bereginya - mida slaavlased teavad?

Kujutatud Bereginya(või hoolitseda) järgmiselt:

1. Väga noor valgetes riietes tüdruk, blondide juuste ja siniste silmadega.
2. Roheliste juustega muinasjutuline kaunitar.
3. Kaunis roheliste silmadega naine, kes annab slaavlastele viljakust ja kaitset.
4. Tikandis kujutasid nad kaitsemärgina tõstetud kätega naist, jalad juurte kujul, sümboliseerides perekonna stabiilsust ja tugevust.
5. Sümboliks on täppidega romb, muud rombid, aga ka kaitsenukud.

Kirjanduslikes kirjeldustes ja kaunites slaavi kunstides oli Beregin “maalitud” rahu ja vaikusega näol. Tema käes on kindlasti alati kas lill (või ürtide ja lillede pärg) või okas või üllas lind. Mõnes legendis mainitakse, et inimestele katku ja surma toovad kummitused kartsid teda ägedalt. Seetõttu esitati talle nõuded kaitsta perekonda, kodu ja kogu küla. Lõppude lõpuks saab ainult tema peatada eelseisva kurja jõu.

Muudel juhtudel austati Bereginyat kõigi õnnistuste andjana.

Ta võis kinkida rikkust, kaitsta saaki, esimesi võrseid, oli tuntud perekonna ja kolde eestkostjana. Oma abikaasasid sõtta saates täitsid naised ise rannajoonte rolli - nad valmistasid laimuga oma kätega mitmesuguseid amulette, riideid ja nii edasi.

Näiteks lääneslaavlaste ja lõunapiiri kasakate seas oli kombeks enne lahingut selga panna särk, mille kraesse õmmeldi naise juuksed (või mitu juuksekarva). Usuti, et naise jõuga ei lähe mees sõjas kaduma. Tuvastades jumalanna puu okstel istuva merineitsiga, läksid tüdrukud teda jõgede kaldal asuvasse metsa otsima. Nad lootsid paluda head kihlatu, rõõmu edaspidisest pereelust või tervist ja jõudu eostamiseks, laste sünniks.

Teised slaavlased uskusid, et beregini on looduslikud vaimud, kellelt võib küsida kõike. Kui elate reeglite hobuste järgi (elate tões ega riku universaalseid seadusi), aitab teid iga rannajoon, millele helistate.

Bereginaga võeti ühendust:

• maasse kaevatud varanduse turvalisuse huvides loitsivad nad rannajoone vaimuga;
• nad valmistasid nukke, mille peal laimasid rannajoone nimedega vandenõu;
• sugulased olid kaasas pikale teekonnale, kutsudes pere kaldale.

Tänapäeval ei toimu slaavi ürgse eluviisi taaselustamine nii kiiresti, et inimesed kõikjal suudaksid jumalanna Bereginyat üheselt tajuda. Tehnogeense tsivilisatsiooni tulekuga ja selle tagajärgedega solvusid kõik kaldavaimud. Reostati jõgesid, raiuti metsi (eriti reserveeritud - vilja-, relikt- ja pühametsad) jne. Pärast sellist hooletusse jätmist lahkusid paljud beregini vaimud, jättes oma kohad Ema Toores Maal, mida nad olid kaitsnud sajandeid ja aastatuhandeid.

Beregini eriline päev

Beregini päev slaavlaste poolt austatud 15. juuli(kristlikus traditsioonis - Petrova ema ehk toores jumalaema ema). Sel päeval austati eriti kaske. Sel päeval lükati kõik tööd edasi, eriti jäi seisma niitmine. Hommikul või pärastlõunal viidi tikitud rätikud ja maiused põllule, metsa, jõe äärde. Kõik see on paika pandud ja pakutud nõudena klanni rannikujumalannale ehk vaimudele-kallastele. Noortele tüdrukutele ja naistele meeldis nende rätikutega nägu pesta ja end kuivatada. Usuti, et nii annavad nad juurde jõudu, tervist ja ilu.

Slaavi kultuuri rikkus seisneb just oskuses esindada selle maailma, teiste maailmade ja kogu universumi mitmekesisust. Miski maailmas pole staatiline – kõik liigub ja areneb. Miski maailmas pole ühtlane – kõik on mitmekesine. Slaavi mütoloogia tunnistab, et Bereginya on kollektiivne pilt, kuid sellel on oma võimas kehastus, mida väljendavad mõned slaavi jumalused - jumalannad. Niisiis, Bereginya esineb ka mitmesugustes olendites, vaimudes, inimestes ja isegi mõnes rituaalis, kultusobjektis.

Slaavi mütoloogias, nagu ka paljudes teistes, on vaime, mis kaitsevad inimesi või konkreetset inimest, midagi kristliku kaitseingli taolist. Selliseid vaime nimetati rannajoonteks, on ka arvamus, et need on üldse jumalannad, keda hiljem, sajandeid hiljem, hakati vaimudeks pidama. Kes need rannaalused siis on – mõtleme välja.

Alustuseks tasub kaaluda versiooni, milles Bereginyat nimetatakse jumalannaks, kui teda uskuda, sünnitas Bereginya kogu elu Maal. Ta armastab inimesi, kuid ta kaitseb ainult väärilisi - neid, kes elavad oma südametunnistuse järgi. Bereginyat peetakse ka kõigi vaimude ja maiste rikkuste – mineraalide – loojaks. Viimased kinkisid talle inimesed.

Artikli videoversioon:

Kuid me käsitleme Bereginyat kui vaimu, kes kaitses üksildasi rändureid pimeduseolendite, sealhulgas kummituste, kaltsude ja rästide eest, ta võib abist keelduda, kui peab inimest tema jaoks väärituks. Kaitsevaim on kindel, et inimese õigluse põhimõõduks on tema teod ja südametunnistuse olemasolu. Ta oli lahingusse läinud sõdalaste kaitsja. Tõsi, tema poole pöördusid enamasti naised, paludes oma mehe kaitset. Arvatakse, et tüdrukutest, kes on juba kihlatud, kuid surid enne abiellumist, saavad Beregini. Legendid räägivad ka, et Beregini on noorte tüdrukute vaimud, kes kannatasid kurjade inimeste käes ja sooritasid enesetapu või tapsid nad. On ka teisi versioone, mis ütlevad, et tugevaimad nõiad või heasüdamlikud naised, kellel oli palju lapsi, saavad pärast surma Bereginiks. Ja nad hoolitsevad omasuguste eest.

Bereginyat on kõige sagedamini kujutatud noore heledajuukselise tüdrukuna lihtsas heledates toonides kleidis. Tal on alati kurb-lahke näoilme, arvatakse, et need on poolläbipaistvad.

Tihti kutsuti erilisi, lahkeid näkid ka Bereginiks – mõned kurjategijate ohvrid lõpetasid oma elu tiigis, enne kui neist said elavaid kaitsvad vaimud. Nad aitasid kaluritel saada suurt saaki, kaitsesid lapsi vees hukkumise eest, päästsid elusaid inimesi veekuradi trikkide eest. Nende jurisdiktsioonis olid vihmad, mis tõid saagi. Jõgede äärde, veekogude vahetusse lähedusse elama asunud inimesed püüdsid nendega sõbraks saada. Beregini-rändurid osutasid reisijatele sageli, kus ford asub. Kuid nüüd peate nende heade vaimude suhtes ettevaatlik olema, sest paljud neist said kurjadeks homaarideks, kui inimesed unustasid Merineitsid ja lõpetasid vee puhtuse jälgimise. Ja kui järv või vana jõesäng muutus sooks, siis kõik vee-elanikud kas kolisid elavatesse jõgedesse ja järvedesse või muutusid soodeks ja soodeks.

Iidsetes legendides mainitakse, kuidas Bereginya päästis mehe Sirini laulu käest: ta kattis tema kõrvad oma kätega ja viis ta ohtlikult teelt eemale.

Usk bereginisse ("kaldal elavad", "kaitsjad") oli Vana-Venemaal ilmselt üsna levinud. Seda mainitakse korduvalt (ja muidugi hukkamõistuga) kirikuisade erinevates kirjutistes.

Igal juhul on Bereginya positiivne tegelane. See selgub isegi tema nimest, mis ilmselt tuleneb sõnast "kaitsma". Mõned teadlased usuvad, et nimi "bereginya" on sarnane Thunderer Peruni nimega ja vanaslaavi sõnaga "prehynya" - "metsaga kasvanud mägi".

See sõna on omakorda seotud sõnaga "breg", "berer". Kuid rannajooned on sageli otse vee ääres.

Leidus ka rannikule kuulunud amuletnukke, millest osa tehti lastele, samuti on mitmeid võimalusi kodu kaitsmiseks, kergeks sünnituseks ja raseduseks. Nukk Bereginya Pokosnitsa kujutab naist saagikoristuse ja heinateo perioodil. Esimest niitmist peeti alati puhkuseks, nii et riided olid tema jaoks heledast kangast. Selline nukk on valmistatud ilma õmblusteta, ühest materjalist. Sellist nukku peeti usaldusväärseks laste amuletiks. Vanasti uskusid nad, et Bereginya Pokosnitsa annab lapsele edasi muinasaja traditsioonide tarkuse, mida anti edasi põlvest põlve. See on mängunukk ehk lapsed mängisid selliste kaltsumänguasjadega. Kuid ta võiks olla ka talisman noorele tüdrukule, kes läks aasta esimest saaki korjama.

Võib-olla peitsid meie kauged esivanemad Beregini kujutises looduse kõige üldistavama sümboli, mis aitab väärikal inimesel kurjaga võidelda. See on lahke ja avatud pilt, mis on läbinisti armastusest läbi imbunud, mis siiski kannab teatud kurbust, kuid üldiselt on praegu raske öelda, kes Bereginya tegelikult on - slaavi panteoni pooleldi unustatud jumalanna või kollektiivne pilt headest naisvaimudest, mis aitavad elus.

9. klass, kirjandus, ajalugu, MHK

Sissejuhatus

Tänapäeva õpilane tunneb hästi kreeka ja rooma mütoloogiat, oskab kergesti loetleda Heraklese vägitegusid, mäletab, kes on Athena, Aphrodite, Hera, Echo. Kas nad tunnevad slaavi mütoloogiat ja traditsioonilist vene kultuuri? Kas meie esivanemate usust on selge ettekujutus? Ei. Seetõttu teebki see teadmatus raskesti mõistetavaks näiteks "Prohvet Olegi laulu" või "Lugu Igori kampaaniast"

Asjakohasus

Huvi selle iidse ajaloo vastu on aktuaalsem kui kunagi varem. Kes on meie esivanemad? Milles nad elasid? Mida nad uskusid? Vastused neile küsimustele aitavad ehk mõista tänapäeva, paljusid vene kirjanduse teoseid. Mulle meeldib slaavi päritolu mütoloogia. Esiteks aitab see uurida oma kultuuri ja ajalugu, mõista erinevate sõnade ja väljendite etümoloogiat.

Sihtmärk

Rahvuskultuuri päritolu ja traditsioonide tutvustus.

Ülesanded

1. Tutvuge vastava kirjandusega, kirjutage välja slaavi jumalate nimed, uurige, mida ja kellele see või teine ​​jumalanna patroneeris ja kuidas inimesed teda esindasid.

2. Valmistada ette teated ajaloo, kirjanduse tunniks

3. Äratada klassikaaslastes huvi vene rahva ajaloo ja kultuuritraditsioonide vastu, soov neid uurida ja säilitada. Sissejuhatus Alates iidsetest aegadest kummardasid meie esivanemad jumalaid ja jumalannasid, kuid vähesed teavad nende nimesid ja seda, mida nad kaitsesid. Mõned slaavi mütoloogia mõisted pärinevad nii sügavast antiikajast, et on raske ja mõnikord isegi võimatu kindlaks teha, kuidas ja miks neid nii hakati kutsuma ning millist rolli nad meie esivanemate elus mängisid. Tuleb mõista, et müüdid ja legendid ei ole ainult laste meelelahutuseks mõeldud muinasjutud, vaid ka paljude, paljude põlvkondade ajalooline mälu. Selline on iidne slaavi mütoloogia.

Slaavi juurtega jumalannad

Bereginya

Bereginya

Muistsed slaavlased uskusid, et Bereginya on suur jumalanna, kes sünnitas kõik asjad. Teda saadavad kõikjal säravad ratturid, kes kehastavad päikest. Eriti sageli pöörduti tema poole leiva küpsemise ajal - see näitab, et jumalanna kuulub inimkonna kõrgeimate patroonide hulka. Mõned teadlased usuvad, et nimi "bereginya" sarnaneb Thunderer Peruni nimega ja vanaslaavi sõnaga "pregynya" - "metsaga kasvanud küngas". See sõna on omakorda seotud sõnaga "breg", "kallas". Kuid esilekutsumisrituaale, kallaste loitsu viidi tavaliselt läbi jõgede kõrgendatud künklikel kallastel. Võib-olla pole sõna "amulett" siin vähem oluline. Lõppude lõpuks pidi suur jumalanna kaitsma oma loodud inimesi! Tasapisi hakkasid meie esivanemad uskuma, et maailmas on palju rannajooni, nad elavad metsades. Suure Beregina kultust esindas kask - taevase sära, valguse kehastus, seetõttu sai aja jooksul just kask "näkide" juures eriti austatuks: iidsed paganlikud pühad rannajoonte auks - metsanäkid. . Levinud uskumuste kohaselt pöördusid enne pulmi surnud kihlatud pruudid rannikule. Näiteks need tüdrukud, kes sooritasid enesetapu salakavala peigmehe reetmise tõttu. Selle poolest erinesid nad vesinäkidest, kes elavad alati vees ja on seal sündinud. Rusali ehk kolmainunädalal, rukki õitsemise ajal, ilmusid rannajooned teisest maailmast: need tulid maa seest välja, laskusid mööda kaseoksi taevast, tõusid jõgedest ja järvedest. Nad kammisid oma pikki rohelisi punutisi, istusid kaldal ja vaatasid pimedasse vette, õõtsusid kaskedel, punusid pärgi, saltosid rohelises rukkis, tantsisid ümmargusi tantse ja meelitasid enda juurde nägusaid noori. Iga mees oli ranniku jaoks kadunud peigmees ja nad hullutasid paljusid oma ilu ja julmusega. Nüüd aga lõppes tantsude, ümmarguste tantsude nädal – ja rannajooned lahkusid maast, et taas teise maailma naasta. Ivan Kupala päeval korraldati neile hüvastijätt: lõbutseti, pandi selga loomamaskid, mängiti harfi, hüpati üle lõkke. Beregini kujundit leidub luules näiteks O. Mandelstamil, N. Gumiljovil, K. Balmontil.

BEREGINYA

Bereginya

Seal on ilusad vanad sõnad

Nende hing on elus läbi sajandite.

Slaavlastel olid kaldad aukartusega,

Need on vee rannikujumalannad.

5 Mere ja tagavete värvus on helesinine,

Pilk on sügaval sinisilmsetel kallastel.

Ahvatlev, kaisutav ja õrn.

Valge luik, vanade aegade nõid,

Bereginyu oli rahva seas.

Rüütel, Vägev oja, oli sellega seotud,

Valge Luige rannik lummatud.

Ta leidis end hauast - ja hobusega,

Madu tuli, kõrvetas ja põletas ta tulega.

Madu ei põletanud teda, ta oleks elanud tänapäevani,

Jah, White Coast ei tahtnud nii palju.

Valge luik armastas üksi olla

Ja vaata, kuidas sügavus siniseks läheb.

Ta oli armunud päeva või paar. Kaunis oja,

"See läheb," ütles ta uhke naeratusega.

Ja lehvitas tema kohal valgeid tiibu,

Ta mässis tumma rüütli kiviga.

Oja magab, jäätunud nägemusest lumivalgest,

Tagavee kohal, rannikuvete värelemise kohal.

Mitte kaugel temast

Valge luik ja kõik ümberringi on surnud.

Kuid mitte surmavalt surnud, vaid elus surmas: -

Ta magab rohkem ja unenäos on ta igavesti ilus.

"Bereginya. Saatuse niidid” Jekaterina Vasina, “Piloot ja Bereginya” Jevgenia Gordejeva, “Hundikoer” Maria Semenova on pildi kaasaegne lugemine.

Lada

Lada on slaavi mütoloogias armastuse ja ilu jumalanna. Lada nimel nimetasid muistsed slaavlased mitte ainult algset armastusejumalannat, vaid ka kogu elusüsteemi – viisi, kus kõik oleks pidanud olema hästi ehk hästi. Kõik inimesed peaksid saama üksteisega läbi saada. Naine kutsus oma armastatud Lado ja tema kutsus teda Ladushka. “Ladi,” ütlevad inimesed, kui nad mõne olulise asja otsustavad, ja iidsetel aegadel nimetasid nad kaasavaralepingut: frets - kihlus, ladilo - kosjasobitaja, ladkanya - pulmalaul. Ja isegi pannkoogid, mida küpsetati kevadel tärkava elu auks, samast juurikast.

Siis nad laulsid:

Õnnista, ema

Oh ema Lada, ema!

Kutsu kevadet...

Ja loomulikult andis Ema Armastus inimestele oma õnnistuse kevade kutsumiseks. Jumalanna Lada oli tuntud paljudele Euroopa rahvastele. Leedulased ja nende naabrid letid ülistasid Kupala pidustuste ajal Ladat. Nad laulsid: "Lada, Lada, dido musu deve!" ("Lada, Lada, meie suur jumalanna!") - ja nad ohverdasid valge kuke.

Kui XII sajandil eKr. e. Dorianid vallutasid Kreeka, nad tõid endaga kaasa Lada kultuse, mille nimi nende keeles tähendas Ladyt. Sellest ajast alates on meie Lada vanakreeka mütoloogias kindlalt sisse elanud, jagunes isegi kaheks, saades ennekõike Titanide Letoks (Roomas kutsuti teda Latona), Apollo ja Artemise emaks. Huvitav on see, et Leto ja tema lapsed abistasid troojalasi (Vene esivanematega seotud inimesi) ahhailaste vastu. Seejärel kehastus ta Zeusi armastatusse Ledasse, kes sünnitas Dioscuri kaksikud. Miks saame öelda, et Leto ja Leda on slaavi Lada, mis on neil ühist, välja arvatud nimede sarnasus? Esiteks seostati kõiki kolme jumalannat Lada püha looma valge luige kultusega, kelle nimi tähendas muuhulgas "luike". Just sel põhjusel ilmus Zeus Ledale valge luige kujul. Ja leedulased ohverdasid Ladale valge kuke luige aseaineks (tegelikult oli Leedus luiki neil päevil raske leida). Mõlemad kreeklannad, Leto ja Leda, sünnitasid jumalikud kaksikud ning Ladal olid ka kaksikud - Lel ja Polel. Kuid slaavi maadel austati Ladat rohkem kui kusagil mujal. Säilinud on teave, et Kiievi allosas, Podilis, asus kristluse-eelsel ajal majesteetlik Lada tempel. Keskel seisis jumalikult kauni naise kuju, kes kandis roosat pärga. Tema kuldseid juukseid ehtisid jõepärlid ning pikka vene kleiti, mille vöökohalt katkus kuldne vöö, katsid hinnalised ja keerukad ornamenttikandid. Kuju jaluses suitses viiruk ja hunnikutes vedelesid lilled, mida saatjad asendasid iga päev uute kimpudega. Lada – mõne uurija arvates – kevade, kevadkünni ja külvi jumalanna. Suure Isamaasõja ajal peatasid Nõukogude üksused Laadoga järve lõunarannikul Saksa diviisid. See asub kohas, kus kunagi asus Lada pühamu. Võib-olla sekkus sõjaasjadesse jumalanna energia

Jaga ja Nedolya

Jaga ja Nedolya

Venekeelne sõna "jumal" on seotud India bhagadega, kus "bhag" tähendab "jagama". See tähendab, et Jumal on kõrgeim olend, varustades meid, surelikke inimesi, eriliste kingitustega, õnne. Sõnadel rikas (sanskriti keeles - bhagavat) ja kangelane oli tähendus: Jumal andis neile jõukuse või jõu. Vastupidi, negatiivne osake tähendas, et Jumal ei andnud sellele inimesele õnne ja seetõttu on ta armetu (vaene, haigelt pime, invaliid), neboga (vaene mees, orb) või isegi taevane (surnud mees). Dekoratiivsetes kaunistustes, isegi õigeusu kirikutel, kujutati kahte sünnitavat naist - õnnelikku jagavat Nedoljat (Päästja kirik Iljinis, Veliki Novgorodis jne). Saatus on pime, nad ütlesid: "Lask inimene valetab ja Jumal hoiab tema jaoks osa,” see tähendab, et nad saavad selle mitte teenete eest, vaid juhuslikult. Usuti, et saatuse eest ei pääse, kuid siiski saab seda teatud rituaalide abil parandada või halvendada. Näiteks poleks tohtinud maha kukkunud puu alt läbi minna – "sa vähendad oma osa." Oli igapäevane komme, kui perepea kinnitas majapidamise osa: lõikas pätsi ja ulatas igaühele enam-vähem. Sageli läksid legendide kangelased teele, et leida oma osa ehk muuta seda parimaks. Aga Share on erinev, nii et kellele, mis inimese sündides välja kukub: raskel ajal või õnnelikul tunnil. Sõna õnn viitab osale kõrgeimast kingitusest, olgu see suurem või väiksem. Ja osa pole mitte ainult kingitud saatus, vaid ka jumalanna, Kõigevägevama idee kehastus. Saatuseteenija idee oli tuntud Vana-Egiptuses, kus iga inimene, kui saabus aeg teise maailma minna, võttis endaga kaasa nuku - ushebti (jõukatel egiptlastel oli neid mitu). Järgmises maailmas, nagu siin, oli vaja tööd teha – põldu harida. Iga päev korraldasid kaitsejumalad nimelise kõne ja tema ushabti vastas lahkunu hinge eest. Seejärel töötas ta väsimatult omaniku heaks, samal ajal kui ta varjus puhkas. Roomas nimetati aktsiat Fortune ja sellel oli sama tähendus. Hiljem, kristlikel aegadel, hakati Share ja Nedolya, Õnne ja Ebaõnne tajuma kui kahte inimest mõjutavat jõudu: hele - parema õla taga seisev ingel ja tume - vasaku õla tagant vaatav kurat. Sellepärast, kui midagi halba juhtub, näevad nad selles kuradi nippe ja sülitavad talle kolm korda üle vasaku õla.

Elus

Elus või Zhivana, slaavi mütoloogias viljaka jõu, nooruse, kogu looduse ja inimese ilu kehastus - see tähendab kevad. Mõned pidasid teda Peruni emaks. Elus valitseb, kui põllud ja metsad, aiad ja köögiaiad roheliseks muutuvad, kui inimesed ärkavad tuimast talveunest, justkui näeksid nad esimest korda kevadise looduse ilu, õitsva nooruse ilu, teavad nad esimest korda. armastuse ja helluse võlu. Just kevadel võib näha Živat või Živitsit, tema noori teenijaid: kaunite neidude kujul hõljuvad nad maa kohal, heites talle nii südamlikke pilke, et ta õitseb ja muutub veelgi rohelisemaks. Kägu võtsid meie esivanemad Elusa kehastuseks. Kägu loeb sünni-, elu- ja surmatunde. Kõik aaria rahvad nägid aastaaegade tsüklis elumudelit. Muretust kevadisest noorusest küpse suveni, väljateenitud sügisest talvise närtsimise ja surmani – samu tsükleid elab inimene, perekond, hõim, riik. Aga paljugi võib püüda ennustada, justkui tulevikku vaadates. Näiteks esitage küsimus: "Kui kaua ma pean elama?" - ja loe, mitu korda kägu kireb. Muistsete hindude seas kuulutas see lind välja jumal Indra otsused, kes sakslaste seas teenis äikest Thori, kreeklaste seas muutus Zeus ise selleks.

Slaavlaste uskumusi kirjeldab Poola kroonika: „Živa tempel ehitati tema Zhywieci nimelisele mäele, kus mai esimestel päevadel lähenesid paljud inimesed aupaklikult selle juurde, mida nad pidasid pika elu allikaks. - pikaajaline ja jõukas tervis. Eriti ohverdati talle need, kes kuulsid esimest korda kägu laulmist, ennustades neile nii palju eluaastaid, kui palju tema häält korrati. Nad arvasid, et universumi kõrgeim isand muutus käoks ja nägi ise ette elu jätkumist ... "On teada, kui palju olulisi sõnu seostatakse iidsete jumalatega - Rod ja Lada, kuid veelgi enam kehtib see elu kohta ise (teda kutsuti ka elavaks) - hiliskevade ja suve slaavi jumalanna. Elus jumalanna oli elu andev, st äratanud mitte ainult talveks surnud loodust, vaid ka inimeste tundeid. Sõna "elu" kõlas nagu "kõht" ja tähendas:

2) olemasolu;

3) vara.

Vanad roomlased rääkisid lugupidamisega oma õpetajatest ja eelkäijatest – etruskidest. Selle rahva preestrid suutsid tulevikku ette näha erinevate loodusnähtuste abil. Ja kuna etruskid on slaavlastele etniliselt lähedane rahvas, siis võib oletada, et nende nõiad aimasid tulevikku kägu hääle järgi. Nagu slaavlased.

Devana

Devana või Zevana, Dzevana, slaavi mütoloogias, jahijumalanna, metsajumala Svjatobori naine. Muistsed slaavlased esindasid Devanat kaunitari näol, kes oli riietatud oravaga ääristatud rikkalikku märjakasukasse; tõmmatud vibu ja nooltega. Epancha (ülerõivaste) asemel visati üle karunahk ja metsalise pea oli müts. Kauni jumalanna Devana jalge ees lebas sarv, millega nad lähevad karu ja noa juurde. Ta hoolitses metsaloomade eest, õpetas neid vältima ohte, taluma karme talve. Jahimehed ja püüdjad austasid Dewanat, palvetades tema õnne eest ning tänuks tõid nad osa oma saagist tema pühamusse. Just tema saatis jahimeestele õnne, aidates neil võita võitluses karu või huntidega. Oma eelsoodumusega kuuvalgetel öödel jahti pidada, meenutab Devan mõneti kreeka Artemist, jahijumalannat.

Lelya

Lelya ehk Lyalya slaavi mütoloogias on kevadejumalanna, ilu-, armastus- ja viljakusejumalanna Lada tütar. Müütide järgi oli see lahutamatult seotud kevadise looduse elavnemise, põllutööde algusega. Jumalannat kujutati ette noore, ilusa, saleda ja pika tüdrukuna. B.A. Rõbakov usub, et teine ​​jumalanna, keda kujutatakse Zbruchi iidolil ja hoiab sõrmust paremas vibu käes, on Lada. Rahvasuus on Lelya kõrval sageli mainitud Ladat. Teadlane võrdleb seda paari: ema-tütar Latona ja Artemisega ning slaavi naistega sünnitusel. Kaks vene tikanditel ratsanikku, mõnikord ader selja taga, asuvad mõlemal pool Makoshit, korreleeruvad teadlased Lada ja Lelyaga. Kevadises loitsulaulus on Lele-Kevadele pühendatud sellised sõnad:

Söö kevadet, söö.

Kuldsel hobusel

Rohelises saianis

Istub adrale

Juustumaa aruchi

Seyuchi parema käega.

Kevadrituaalide tsükkel algas lõokese saabumise päeval - 9. märtsil (uue stiili järgi 22. märts). Inimesed kohtusid lindudega, minnes mägede tippu, süütasid lõket, poisid ja tüdrukud tantsisid ringtantse. 22. aprillil (5. mail) oli ka eriline tüdrukute püha - lyalnik. Kõige ilusam tüdruk, pärjaga pärjatud, istus murupingil ja mängis Lely rolli. Selle kahele küljele pandi pakkumisi (leib, piim, juust, või, hapukoor). Tüdrukud tantsisid ümber pidulikult istuva Lelya. Jumalanna Lelya ja jumal Lelya olemasolu põhineb ainult pulma- ja muude rahvalaulude kooril – ja tänapäeva teadlased on Lelya slaavi paganlike jumalate hulgast välja kriipsutanud. Refrään, erineval kujul - lelya, lelyo, leli, ljuli - leidub vene lauludes; Serbia "Kralitzi" lauludes (Kolmainsus) majesteetlik, abieluga seotud, leidub seda kujul lelo, lele, bulgaaria noble ja Lazar - lele kujul. Seega ulatub koor tagasi iidsetesse aegadesse.

Makosh

Kes oli võimas jumalanna Makosh? Miks hõivas ta slaavi panteonis erilise koha? Milliseid jumalannasid seal veel oli? Ja mida nad meile sajandeid tagasi pärandasid? Võib-olla peitub vastustes neile küsimustele naise õnne saladus. Makosh on slaavi panteoni võimsaim ja salapärasem jumalanna. Iidsetel aegadel oli tal Peruniga peaaegu sama tähtsus. Ja ta oli ainus naisjumalus, kes seisis koos meesjumalatega prints Vladimiri püstitatud Kiievi templis. Miks on jumalanna Makosh nii silmapaistev? Ajaloolased vaidlevad endiselt tema pärisnime üle, leidmata üksmeelt, milline variant on õige: Mokosh, Mokush, Mokusha, Mokushka, Makosh, Makesh ... Mõned teadlased väidavad isegi, et Venemaa pealinna nimi sündis jumalanna Makosh - Moskva. Mokoshi kujutised tehti "naissoost" puiduliikidest, peamiselt haavapuust. Slaavlased nägid teda pikakäelise naisena, kes hoidis spindlit, millega ta saatuse lõnga punus. Makoshit on pikka aega peetud tüdrukute ja naiste patrooniks. Tal paluti kinkida peigmees, päästa abikaasa, saata kerge sünnitus ja terved lapsed. Nad palvetasid tema poole saagi õnnistamise eest, palusid rikkalikku saaki ...

12 jumalanna seadust

Kui soovite sel aastal õnnelikuks saada, elage jumalanna Mokoshi seaduste järgi, mis kajastuvad kaheteistkümnes "EI":

Ära kaeba.

Ära leia endale vabandusi.

Ärge lükake vastutust teistele.

Ära kadesta.

Ärge puudutage teiste inimeste vara.

Ära võta seda, mida sa ei vaja.

Ära laena.

Mõõtke oma võimeid ja ärge tehke seda tööd teiste eest.

Ära karda lüüasaamist.

Ära jäljenda teisi, ole sina ise.

Ärge oodake kiitust, tehke oma huvita head.

Ärge kahjustage kedagi.

Ood naiselikule kavalusele

Kuid kristluse vastuvõtmisega Venemaal heideti paganlikud jumalused pjedestaalidelt alla. Kadunud olid Svarog ja Veles, Perun ja Volkh ning ainult kõikvõimas Makosh ei kavatsenud alla anda. Iidne jumalanna oli iseloomult tugev ja muutlik, ta võis kinkida nii rõõmu kui leina. Talle meeldisid inimesed, kes suutsid oma õnne eest võidelda, kes ei kaotanud julgust ka kõige lootusetumates olukordades. Sellise inimese juurde saatis ta oma abilise - õnnejumalanna Dolya. Ja saatuse must triip lõppes. Ja kui keegi andis alla ja reetis oma unistused, saatis Makosh vihasena talle kõvera, raske, kuulsa ühesilmse Nedolja. Kas mitte sel põhjusel ei ilmnenud vene naistegelases sellised omadused nagu julgus, vastupidavus, sihikindlus? Me ei alistu saatuse armule, me ei looda võimalusele ... Ja me ei ole üldse juhtima vastu. Kaasa arvatud mehed. Vastupidiselt neile mitte liiga naiselikele omadustele saime aga Makoshilt pärandiks majapidamise, töökuse, puhtuse- ja korraarmastuse ning oskuse hästi süüa teha. Voroneži oblastis väikese Kostenki küla lähedalt sensatsioonilistel väljakaevamistel leiti slaavi paleoliitikumi jumalanna Suur Ema Makosh. Ta on üle 50 tuhande aasta vana! Kujukesel on säilinud pealdised, mis ilmselt koosnevad tähtedest või tähtedega väga sarnastest sümbolitest. Tõsi, pildi kehva kvaliteedi tõttu on neid raske lugeda. Teadlased ei jäta aga kõrvale katseid püha kirja dešifreerida. Kuid kõige üllatavam on see, et Makoshi skulptuurikujutised (arheoloogid nimetasid neid Paleoliitikumi Veenusteks) avastati mitte ainult Venemaal, vaid ka paljudes teistes paleoliitikumi paikades: Montespan (Prantsusmaa), Willendorf (Austria), Lossel (Prantsusmaa). Mis kinnitab ajaloolase Valeri Tšudinovi hüpoteesi, et kogu see territoorium oli kunagi üks riik - slaavlaste esivanemate kodu. Tšudinovil on aga veel üks teooria, mille kohaselt sulandus jumalanna Makoši kujutis Neitsi kujutisega. Vanadel kristlikel ikoonidel nägi teadlane ruunides venekeelseid pealdisi, mis tema arvates kujutavad slaavi jumalanna Makoshit koos beebiga - jumal Yariga. Ja järgmine jumalanna Makoshiga seotud sensatsioon ei ole enam ajaloo, vaid astroloogia vallast. Astronoomid väidavad, et Suure Vankri slaavi-aaria nimi on Makosh (kulbi ema). Kui see nii on, siis on meid sel aastal patroneeriv jumalanna universaalse ulatusega jumalus, kelle mälestus on säilinud mitte ainult Maal, vaid ka kosmoses!

Kandke hõbedat ja ehteid! Kuidas rahustada jumalanna Makoshi

Mokoshi metall on hõbedane. Kanna reedeti hõbeehteid!

Makoshi kivi – mäekristall ja nn kuukivi. Korja nende kividega sõrmused või kõrvarõngad – need toovad sulle õnne!

Mokoshi sümboliks on lõng, villakera, spindel. Jumalanna õnnistab maju, kus see on puhas, kus nad ketravad või koovad. Järeldused tehke ise!

Mokoshi lemmikloom on kass. Siit tuli usk, et kass tuleb enne majja lubada, et ta hästi elaks. Ärge muutke traditsioone!

Mokoshi amulett on erilisel viisil keeratud köis, mida kanti randmel. (Eeldatakse, et slaavi kogukonna iidne nimi - "verv" - ei tekkinud juhuslikult: oma asulat sel viisil nimetades lootsid slaavlased võimsa jumalanna patrooniks.)

Nii et ka baublid on au sees! Muidugi saate neid osta, kuid siiski on parem neid oma kätega kududa.

Koit

Jumalanna Dawn-Zarenitsa armastab esineda noore tüdruku kujul. Dawn-Zarenitsa on Evening, Noon ja Night-Swim õde. Zarya-Zarenitsa - Jumala naise hobune. Nende pulma lendasid kolm jumalanna Lada kõikvõimsat tütart: Elujumalanna - kullakarvaline, roheliste juustega Živa, mustajuukseline Marena ja sinisilmne blond Lelya. Nad tõid Dawn-Zarenitsale kingituseks kuldse taskurätiku, mis valgustas hommikul taevast. Hobune sai kingituseks surematuse karika koos elava veega. Koit kehastati slaavlaste seas jumalanna kujul ja teda kutsuti Päikese õeks, nagu on näha laulust tema poole pöördumisest: Zorya, my Zorinka, Zorya, Solntseva õde!

Vandenõudes, mida tavaliselt hääldatakse idas - päikesetõusu ajal, nimetatakse teda punaseks neiuks: "Zorya-Zoryanitsa, punane neiu, kesköö kontor" (st varane ärkamine, enne päeva koitu). Nagu jumalanna-Päike istub ta kuldsel toolil, laotab oma kadumatu roosa loori või kalju üle taeva ja vandenõudes säilivad talle adresseeritud palved, et ta kataks oma loori maagiliste loitsude ja vaenulike katsete eest.

Kui hommikused päikesekiired ajavad eemale pimeduse kurjad vaimud, öö; nii nad uskusid, et jumalanna Koit suudab eemale peletada kogu kurja, ja varustasid teda sama võidurelvaga (tulised nooled), millega päevavalgus taevasse siseneb; koos sellega omistatakse sellele loov, viljakas jõud, mida tõusev päike loodusesse valab. Talupojad panevad seemned (külvile määratud leib) kolmeks hommikuks, et need saaksid hea saagi. Vastavalt selgele, iga päev korduvale looduse tähisele tunneb müüt kahte jumalikku õde - hommiku ja õhtu koitu; üks eelneb päikesetõusule, teine ​​saadab teda õhtul puhkama ja seega on mõlemad pidevalt päeva särava jumaluse juures ja teenivad teda. Hommikukoit viib oma valged hobused taevalaotuse poole ja Õhtukoit võtab nad vastu, kui ta pärast päevarongi lõpetamist läände peidab. Kärnteni kandis kutsutakse hommikust koitu dzhnitsaks – sõna, mis on identne hommikutähe ehk matinee nimega ja on seotud päikese iidse nimega Dazhbog (sõnast dah – põlema). Serbia lauludes on staar Dennitsa tuntud kui Päikese õde, nagu meie Zorya; piirkondlikes murretes on hommikuvalgusele antud nimetus välk (väikevene keeles tähendab koit tähte üldiselt), leedulaste seas kannab see nime Auszrine (= omadussõna "hommik", mis paneb oletama nimisõna "täht" koos sellega) - sama päritolu sanskritiga. Ushas (koit, surematu ja õnnistatud taeva tütar), gr. T-kix; ja ladina keel. Aurora, ushist - põle, sära, sära. Niisiis moodustati koidu nimed samadest juurtest, millest pärinevad päeva ja hommikut tähistavad sõnad. Sakslased ütlevad: der Morgen tagt (tagen) - koit: võrrelge Skt. ahan - päev ja ahana - koit. Veedade hümnides ja kreeklaste müütilistes juttudes on Koitu kujutatud kas ema või õena või Päikese naise või armastatuna. Teda esitleti emana, sest ta eelneb alati päikesetõusule, toob ta enda järel ja seega sünnitab ta justkui igal hommikul. Max Mülleri uurimuste järgi on lihtne loodusnähtus, et koit kustub päikesetõusul, kaob, aarialaste metafoorses keeles, muutunud poeetiliseks legendiks: kaunis neiu Zarya põgeneb tõusva päikese eest ja sureb päikesetõusu eest. selle tulise armastaja särav embus ja kuum hingus. Nii jookseb noor Daphne armunud Apolloni eest minema ja sureb tema kätesse, s.o kiirtesse, sest muude võrdluste hulgas nimetati päikesekiiri ka kuldseteks käteks. Sama tähendus peitub järgmistes metafoorilistes väljendites: "päike lükkas koidikuvankri ümber", "rabav koit peidab oma näo alasti abikaasa - Päikese" silmis. Eredalt paistev päike tundus olevat alasti, vastupidiselt teisele metafoorile, mis kõneles tumedate pilvedega kaetud päikesest kui jumalusest, kes oli end selga pannud (loor, loor). Hommikukoidikust hüljatuna marssis üksildane Päike läbi taeva, otsides asjatult oma kaaslast ja jõudes alles oma igapäevaelu piiridele, olles valmis läände kustuma (= surema), seda taas korraks. hetked, omandanud Koidiku, särades õhtul imelise iluga.hämarus. NEITSI-KOIDUK-KUPINA kujutist leidub sageli A.A. Bloki luuletustes.

Järeldus

Aastal 988 toimus Venemaa ristimine, kuid paganlikud uskumused ei tõrjutud kohe uue usuga välja. Umbes kaks sajandit säilis nn kaksikusk, mil paganlike jumaluste kummardamine ühendati kristlike kirikute ehitamise ja uue religioosse teadvuse rajamisega. Erinevate rahvapäraste rituaalide ja mängude näol säilisid slaavi mütoloogia jäänused kuni 19. sajandini, mil neid uurisid ja mõistsid etnograafid. Eeposed, muinasjutud, mõistatused, traditsiooniliste rahvatikandite mustrid, puunikerdamine ja paljud muud rahvakunsti ilmingud säilitavad jälgi muinasslaavi mütoloogia süžeedest. Paljud slaavi paganluse loodud kujundid eksisteerivad rahumeelselt koos teadus- ja tehnikarevolutsiooni ajastuga ning oleme nendega nii harjunud, et ei pane tähelegi nende ebatavalisust. JA PEAKS.

Kasutatud Raamatud

1. Muinasmaailma jumalad ja inimesed. Lühisõnastik. Koostanud Fedoseenko V.M. - M., 1994. 2. Butromejev V.P. Muistsete slaavlaste müüdid ja legendid. - M., 2009. 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Slaavi mütoloogia sõnaraamat. - N. Novgorod, 1995. 4. Karshinova L.V. Maailm ja inimene. - M., 2007. 5. Maailma rahvaste müüdid. Köide 1–2. M., 1987

Beregini- slaavi loodusjumalannad, naissoost head vaimud - looduse ja metsade valvurid. Nad ennustavad metsikutes puutumatutes kohtades ja säilitavad ka viljakust. Nende valduses on jõgede kaldad, samuti maa ja vesi.

Nimest endast järeldub, et ülesanne Beregini on aidata väärikal inimesel kurjaga võidelda. Tema sümboliks on saatus, mis on võimeline nii elu andma kui ka ära võtma, aga ka maist naiselikkust. See on sõdalane ja kaitsja, kes elab metsades, sõbruneb kõigi kaldaäärsete inimestega (selle sõna teine ​​nimi). Seetõttu mõistavad nad Bereginy all sageli heade merineitsite välimust.

Viimasel ajal peeti rannajooni üsna tõsiselt rannikuga seotuks ja neid kutsuti isegi rannikunäkideks. Isegi etümoloogiasõnaraamatus on kirje, et Bereginya (bergyni) on rannahaldjas, merineitsi. Hiljutiste uuringute valguses on leitud, et see arvamus on ekslik ja ekslik. Beregini identifitseeritakse sõnaga "amulett", nagu tõepoolest, sõna "kalda" ise viitab ka sõnale "amulett" või "kaitsma". Samuti peetakse üsna kaheldavaks versiooni, et rannajoon (pereginya) on kõlalt sarnane jumal Peruni nimega. Veelgi petlikum on versioon, mille kohaselt on tegemist kurjade palavikuõdede või värisevate õdedega (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gneteya, Grynusha, Deaf, Lomeya, Pukhneya, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). Fakt on see, et viimased on jumalannad või haiguste vaimud ja neil pole rannajoontega mingit pistmist ega neil ei saa olla midagi ühist.

Beregini (kaldad) ehk Vila on jumalused, kes tegelevad inimeste, loomade ja looduse kaitsetegevusega. Need on valguse ja headuse jõud. Nad kaitsevad inimesi, kariloomi, inimtööjõudu, põllukultuure, põllukultuure, maad, elu, perekonna harmooniat.

Lõpetuseks tasub tagasi pöörduda identiteedi mõistete juurde rannajooned ja näkid. On täiesti võimalik, et näkid on tõesti need samad rannajooned, kuid sugugi mitte tänu sellele, et rannajooned elasid kallaste ääres, täpselt nagu merineitsi veeneitsid. Iidsetes ideedes peeti näkideks mitte mere- ega jõeelanikke, vaid õhus hõljuvaid vaime, kes elavad metsades ja jälgivad saaki, aitavad inimesi nende töös ja elus ning jälgivad saaki. Kui siit poolt läheneda, siis rannajoontel ja näkidel on palju ühist ja selge seos, mis ilmselt oli lihtne. o kadunud ajast ja uue religiooni mõjust.

Beregini võib võrrelda kreeka Artemisega. Atremis (roomlaste seas Diana) on jahi- ja kuujumalanna. Zeusi ja Leto armastatud tütar, sihvakas Artemis rändab mööda metsi, heinamaid ja küngasid, ümbritsetuna pühendunud nümfidest ja jahikoertest. Ta on laskur, riietatud lühikesse tuunikasse, relvastatud hõbedase vibuga ja selja taga on noolevärin.

Sümbol: kask ja nutupaju.

Kivid: smaragd

Võimu koht: Türgis Efesoses.

Tempel, millel polnud ilu ja suursugususe poolest võrdset, nagu ajaloolased kirjutasid, on üks seitsmest maailmaimest. See asus Kreeka Efesoses. Tänapäeval on see Selcuki linn Türgis Izmiri provintsis. Esimene tempel jahijumalanna Artemise auks ehitati 6. sajandi keskel eKr. Legendi järgi oli aastal 356 eKr öösel tulekahju – üks Efesose kodanik süütas templi, et kuulsaks saada.

Herostratuse nimest on sellest ajast peale saanud üldnimetus, kuigi kõik püüdsid teda unustada. Ametlikes dokumentides kurjategija nime ei nimetata, ta on määratud "üks hulluks".

3. sajandi alguseks eKr oli tempel täielikult taastatud. Raha uue maailmaime ehitamiseks eraldas Aleksander Suur. Säilitati varasem plaan, ainult hoone tõsteti kõrgele astmelisele alusele. Ühe sammast valmistas tolleaegne kuulus skulptor Skopas. Eeldatakse, et altar on skulptor Praxitelese töö.

Aastal 263 pühakoda Artemis rüüstasid gootid. Keiser Theodosius Esimese ajal olid kõik paganlikud kultused keelatud, kuna Efesose Artemise tempel suleti. Kohalikud elanikud hakkasid sellelt marmorvooderdust oma hoonete jaoks ära viima, sambad hakkasid kukkuma ja nende killud imesid endasse soo, millel tempel asus. Isegi koht ununes tasapisi. Inglise arheoloogil Woodil õnnestus 1869. aastal leida jäljed Joonia parimast templist. Täielikult paljastati pühakoja vundament alles 20. sajandil. Ja selle alt leiti jälgi Herostratose põletatud templist. Reljeefidega kaunistatud sammaste fragmendid on praegu Briti muuseumis.

Vaatamata sellele, et täna on tegu vaid ühe kolonniga, haarab Artemise naisvägi kõiki, kes püha paika külastavad.

Bereginya on slaavi mütoloogias suur jumalanna, kes koos Rodiga sünnitas kõik asjad. Teda saadavad kõikjal säravad ratturid, kes kehastavad Päikest. Levinud uskumuste kohaselt pöördusid enne pulmi surnud kihlatud pruudid rannikule. Iga mees oli ranniku jaoks kadunud peigmees ja nad hullutasid paljusid oma ilu ja julmusega.

Kirikuslaavi paganlusevastased õpetused loetlevad rannajoont vähemtähtsate tegelastena. "Ebajumalate sõna" autor mainib rannajoont koos kummitustega. Kirjatundjad mainivad, et rannikul oli kolmkümmend ehk "kaugemat õde", mis ühendab neid Bütsantsi päritolu apokrüüfidest pärit palavikuõdedega.

V. Dal pidas oma seletavas sõnaraamatus kaldaid näkideks. Puude ja taimestiku kultusega seostatakse ka etnograafilistes ülestähendustes kirja pandud võimalikke rannikukultuse säilmeid. Kiievi kubermangus Kanevski rajoonis kutsuti peedi rohimisega kaasnevat riitust ja selle riituse peategelast peregenei.

Bereginya on üsna abstraktne pilt. Ilmselgelt on see naissoost olend (energia naispolaarsusega) ja üsna heatujuline, ei kanna endas tilkagi negatiivsust. Bereginyat on kõige sagedamini kujutatud noore heledajuukselise tüdrukuna lihtsas heledates toonides kleidis. On ka teisi versioone, mis ütlevad, et pärast surma saavad perekonna tugevaimad nõiad või heasüdamlikud naised, kes andsid perele palju kuulsusrikkaid järeltulijaid.

Võib-olla pidasid meie esivanemad Beregini all silmas selliseid “häid” näkid, kellel pole inimese jaoks mingeid negatiivseid külgi. Beregini kultust esindas kask - taevase sära, valguse kehastus. Aja jooksul hakati kaske eriti austama "näkide" juures - rannajoonte (näkide) auks peetavatel pidustustel.

Bereginya - slaavi jumalanna, väärikate kaitsja ja patroon

Näiteks need tüdrukud, kes sooritasid enesetapu salakavala peigmehe reetmise tõttu. Slaavi legendide järgi sünnitas jumalanna Bereginya kogu elu Maal. Ta armastab inimesi, kuid kaitseb ainult väärilisi - neid, kes elavad oma südametunnistuse järgi ega riku esivanemate seadusi.

Bereginya on slaavi mütoloogias esitatud üsna abstraktselt, selle jumaluse kohta on väga vähe teavet. Bereginya ei käitunud kunagi jumalannana, kes karistab valede tegude eest, näiteks jumalanna Makosh, kes karistab inimesi, kes on unustanud oma esivanemate traditsioonid. Tavaliselt kujutati jumalannat noore tüdrukuna heledas kleidis. Pajusid seostati näkidega, allpool on selgitus veevaimude seosest Bereginyaga.

Beregini päev – 15. juuli

Beregina päeva tähistatakse 15. juulil ja kui vana stiili järgi, siis 2. juulil. See on seotud puhkusega selle slaavi jumalanna auks, mis on praktiliselt minevikku läinud. Sel päeval pidi see tema poole pöörduma hea saagi taotlustega, eriti kui tegemist oli leivaga. Vanasti paluti Bereginil pere näljast päästa ja tuleval sügisel palju leiba anda.

Enamikul slaavi pühadel ei saa te töötada. Kuna kaske peeti kaitsjajumalanna puuks, autasustati teda Bereginya pühal. Naised ja tüdrukud, kes seda jumalannat austasid, läksid külast välja, leidsid kase, kummardasid tema poole ja palusid temalt õnne armastuses, heaolu majas, tervist ja kaitset pahatahtlike eest. Arvatakse, et 15. juulil kuuleb Bereginya kõiki, kes tema kaitset ja abi vajavad.

Bereginya Pokosnitsa - võluv nukk lastele ja noortele tüdrukutele

Puud puhastasid kanga inimeselt kogutud negatiivsusest ja laadisid teda ka Beregini jõuga. Aja jooksul Beregini kultus kadus, legendides ja müütides jäi ta kaitsevaimu rolli, kes kaitseb väärikalt elavaid, puhta südametunnistusega ja esivanemate seadusi järgivaid inimesi. Kaitsevaim on kindel, et inimese õigluse põhimõõduks on tema teod ja südametunnistuse olemasolu.

Arvatakse, et tüdrukutest, kes on juba kihlatud, kuid surid enne abiellumist, saavad Beregini. Jõgede äärde, veekogude vahetusse lähedusse elama asunud inimesed püüdsid nendega sõbraks saada. Vanasti kutsuti mõnda naist nende eluajal Bereginiks. Vanasti uskusid nad, et Bereginya Pokosnitsa annab lapsele edasi muinasaja traditsioonide tarkuse, mida anti edasi põlvest põlve. Järk-järgult kujunesid jumalatest ja jumalannadest selgemad kujutised, mis omandasid spetsiifilise välimuse. Ranniku kummardamist hakati ühendama viljakuse patroonide Rodi ja Mokoshi kummardamisega.

Fakt on see, et viimased on jumalannad või haiguste vaimud ja neil pole rannajoontega mingit pistmist ega neil ei saa olla midagi ühist.

Mõned teadlased usuvad, et nimi "bereginya" on sarnane Thunderer Peruni nimega ja vanaslaavi sõnaga "prehynya" - "metsaga kasvanud mägi". See sõna on omakorda seotud sõnaga "breg", "berer". Beregini - slaavi looduse jumalannad., Naissoost head vaimud - looduse ja metsade valvurid. Nad ennustavad metsikutes puutumatutes kohtades ja säilitavad ka viljakust. See on sõdalane ja kaitsja, kes elab metsades, sõbruneb kõigi kaldaäärsete inimestega (selle sõna teine ​​nimi).

Viimasel ajal peeti rannajooni üsna tõsiselt rannikuga seotuks ja neid kutsuti isegi rannikunäkideks. Need on mõned näotud jõud: rannajooned, kummitused, merevägi. Võib-olla polnud nende vahel isegi selget vahet kasuliku ja kahjuliku vahel, neid austati sama innuga.