küsib Simon
Vastas Igor, 02.03.2013

Tere Simon.

Alustame sõnade "katoliiklik", "õigeusklik", "protestantlik" tähenduse määratlemisest. Püüan kasutada nii, et tekst sisaldaks minimaalselt subjektiivset teavet.

katoliiklus või katoliiklus(kreekakeelsest sõnast katholikos – universaalne; esimest korda seoses kirikuga kasutati terminit "katoliku kirik" 110. aasta paiku püha Ignatiuse kirjas Smyrna elanikele ja see sisaldub Nikaia usutunnistuses). Katoliikluse moto on "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Mida tunnustatakse kõikjal, alati ja kõigi poolt").

Õigeusk (jäljepaber kreekakeelsest "ortodoksiast", lit. "õige otsus")

Protestantism (lad. protestans, perekond n. protestantis – avalikult tõestav) – üks kolmest kristluse peamistest valdkondadest koos katoliikluse ja õigeusuga, mis on kombinatsioon arvukatest iseseisvatest kirikutest ja konfessioonidest, mida oma päritolu ühendab reformatsioon – laiaulatuslik katolikuvastane liikumine 16. sajandil Euroopas.

Kristliku kiriku skisma 1054. aastal on kirikulõhe, mille järel kristlik kirik jagunes lõpuks roomakatoliku kirikuks ja õigeusu kirikuks, mille keskpunkt oli Konstantinoopol.

Tegelikult algasid erimeelsused paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi vahel ammu enne aastat 1054, kuid just 1054. aastal saatis paavst Leo IX legaadid eesotsas kardinal Humbertiga Konstantinoopolisse lahendama konflikti, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest. aastal 1053 patriarh Michael Cirulariuse käsul, kus tema "kantsler" Nikifor viskas tabernaaklitest välja pühad kingitused, mis olid valmistatud lääne tavade kohaselt hapnemata leivast, ja trampis need jalge alla. Teed leppimiseks siiski leida ei õnnestunud ja 16. juulil 1054 teatasid paavsti legaadid Hagia Sophias Cirulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeruma.

Lõhest pole veel üle saanud, kuigi 1965. aastal kaotati vastastikused needused.

Skismal oli palju põhjusi: rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused lääne- ja idakiriku vahel, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus kristlike patriarhide esikoha pärast, erinevad jumalateenistuskeeled (läänes ladina keel). Kirik ja kreeka keel idas).

Suure skisma teemal leiate ka veelgi täpsemat teavet.

Protestantluse tõus, reformatsioon(lat. reformatio - transformatsioon) - ühiskondlik liikumine Lääne- ja Kesk-Euroopas 16. sajandil, mis oli suunatud katoliku kirikus välja kujunenud kristliku usu traditsioonide vastu.

Reformatsiooni algust tähistas Martin Lutheri kõne 1517. aastal Saksamaal. Reformatsiooni ideoloogid esitasid teese, mis tegelikult eitasid nii katoliku kiriku vajadust selle hierarhiaga kui ka vaimulikkust üldiselt. Katoliiklik püha traditsioon lükati tagasi, kiriku õigused maarikkustele võeti ära jne.

Reformatsioon tähistas protestantismi algust (kitsamas tähenduses on reformatsioon oma vaimus religioossete transformatsioonide läbiviimine).

Piibli vaatenurk. Kui aga soovid vastust lahkuminekute põhjuste kohta Piibli seisukohalt on see mõnevõrra erinev: Piibel kirjutab sellest mitmes raamatus (, Jacques Dukani uurimus Taanieli raamatust - - soovitan!). See on väga lai teema.

Loe lähemalt teemal "Religioon, rituaalid ja kirik":

Jumal Püha Vaim

Kristliku kiriku skisma 1054. aastal, samuti Suur skism ja Suur skism- Kirikulõhe, mille järel kirik jagunes lõpuks Rooma katoliku kirikuks läänes, mille keskus asub Roomas, ja õigeusu kirikuks idas keskusega Konstantinoopolis.

Lahutamise ajalugu

Tegelikult algasid erimeelsused paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi vahel ammu enne, kuid just aastal 1054 saatis paavst Leo IX legaadid eesotsas kardinal Humbertiga Konstantinoopolisse lahendama konflikti, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest. aastal 1053 patriarh Michael Cirulariuse käsul, mille käigus tema sakellarii Konstantin viskas telkidest välja pühad kingitused, mis olid valmistatud lääne kombe kohaselt hapnemata leivast, ja trampis need jalgadega. Teed leppimiseks siiski leida ei õnnestunud ja 16. juulil 1054 teatasid paavsti legaadid Hagia Sophias Cirulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeruma.

Lõhest pole veel üle saadud, kuigi 1965. aastal vastastikune anteem tühistati.

Lahutamise põhjused

Skisma ajaloolised eeldused pärinevad hilisantiigist ja varakeskajast (alates Rooma lüüasaamisest Alarici vägede poolt aastal 410 pKr) ning need on määratud rituaalsete, dogmaatiliste, eetiliste, esteetiliste ja muude lääneriikide erinevuste ilmnemisega. (sageli nimetatakse seda ladina katolikuks) ja ida (kreeka õigeusu) traditsioone.

Lääne (katoliku) kiriku vaatenurk.

Vallandamise kirja esitas 16. juulil 1054 Konstantinoopolis Püha Sofia kirikus pühal altaril paavsti legaadi kardinal Humberti jumalateenistuse ajal. Pärast Rooma kiriku ülimuslikkusele pühendatud preambulit ja "keiserliku võimu tugisammaste ning selle austatud ja tarkade kodanike" ning kogu Konstantinoopoli, mida nimetatakse linna "kõige kristlikumaks ja õigeusklikumaks", ülistamist, kõlavad järgmised süüdistused. tehti Michael Cirulariuse "ja tema rumaluse kaasosaliste" vastu:

Mis puudutab vaadet Rooma kiriku rollile, siis katoliku autorite sõnul on see tõend Rooma piiskopi tingimusteta ülimuslikkuse ja universaalse jurisdiktsiooni doktriini kohta Püha kiriku järeltulijana. Peeter eksisteerib 1. sajandist. (Rooma Klemens) ja kaugemalgi leidub kõikjal nii läänes kui idas (Püha Ignatius Jumalakandja, Irenaeus, Cyprian of Carthage, Johannes Chrysostomus, Leo Suur, Hormizd, Maximus Ülestunnistaja, Theodore Studiit, jne), nii et katsed omistada Roomale ainult mingisugust "auprimaarsust" on alusetud.

Ida (õigeusu) kiriku vaatenurk

Mõnede õigeusu autorite arvates [ WHO?], oli Rooma ja Konstantinoopoli kirikute vaheliste suhete peamiseks dogmaatiliseks probleemiks Rooma Apostliku Kiriku ülimuslikkuse tõlgendamine. Nende sõnul anti dogmaatilise õpetuse kohaselt, mille pühitsesid esimesed oikumeenilised nõukogud Rooma piiskopi legaatide osalusel, Rooma kirikule ülimuslikkus "au järgi", mis tänapäeva keeles võib tähendada " lugupeetud”, mis aga ei tühistanud kiriku katoliiklikku struktuuri (siis on kõigi otsuste kollektiivne vastuvõtmine kõigi kirikute, eelkõige apostlike kirikute nõukogude kokkukutsumise kaudu). Need autorid [ WHO?] väidavad, et kristluse esimese kaheksa sajandi jooksul ei kahelnud kiriku katoliiklik struktuur isegi Roomas ning kõik piiskopid pidasid üksteist võrdseks.

Aastaks 800 hakkas aga poliitiline olukord endise Rooma impeeriumi ümber muutuma: ühelt poolt langes suurem osa Idaimpeeriumi territooriumist, sealhulgas enamik iidsetest apostlikest kirikutest, moslemite võimu alla. mis seda tugevasti nõrgestas ja religiooniprobleemidelt tähelepanu välispoliitika kasuks juhtis, teisalt oli läänel esimest korda pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist aastal 476 oma keiser (800. aastal krooniti Karl Suur Rooma), kes kujunes oma kaasaegsete silmis idakeisriga “võrdseks” ja mille poliitiline võim sai oma väidetes toetuda Rooma piiskopile. Muutunud poliitiline olukord on tingitud asjaolust, et paavstid hakkasid ellu viima ideed oma ülimuslikkusest "jumaliku õigusega", st ideed oma kõrgeimast ainuvõimust kogu kirikus.

Patriarhi reaktsioon kardinalide trotslikule teole oli üsna ettevaatlik ja üldiselt rahumeelne. Piisab, kui öelda, et rahutuste vaigistamiseks teatati ametlikult, et kreeka keele tõlkijad olid ladina tähtede tähenduse moonutanud. Lisaks arvati 20. juulil järgnenud kirikukogul kõik kolm paavsti delegatsiooni liiget kirikust välja ebaväärika käitumise tõttu templis, kuid Rooma kirikut nõukogu otsuses eraldi ei mainitud. Tehti kõik selleks, et konflikt taandaks mitme Rooma esindaja initsiatiivile, mis tegelikult leidis aset. Patriarh ekskommunitseeris ainult legaadid ja ainult distsiplinaarrikkumiste, mitte õpetuslike küsimuste eest. Need anateemid ei kehtinud läänekiriku ega Rooma piiskopi kohta.

Seda sündmust hakati millekski ülimalt oluliseks hindama alles pärast paarikümne aasta möödumist läänes, kui võimule tuli paavst Gregorius VII ja tema lähimaks nõunikuks sai kardinal Humbert. Just tänu tema pingutustele omandas see lugu erakordse tähtsuse. Siis, juba uusajal, taastus see lääne ajalookirjutusest itta ja seda hakati pidama kirikute jagunemise kuupäevaks.

Venemaa lõhenemise tajumine

Konstantinoopolist lahkudes läksid paavsti legaadid mööda ringi Rooma, et teatada Michael Cirulariuse ekskommunikatsioonist teistele Ida hierarhidele. Teiste linnade seas külastati Kiievit, kus suurvürst ja Vene vaimulikud võtsid nad väärilise auavaldusega vastu.

Järgnevatel aastatel ei võtnud Vene kirik üheselt ühtegi konflikti osapoolt toetavat seisukohta. Kui kreeka päritolu hierarhid olid altid ladina-vastasele poleemikale, siis tegelikud vene preestrid ja valitsejad selles ei osalenud. Seega säilitas Rus side nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga, tehes teatud otsuseid sõltuvalt poliitilisest vajadusest.

Kakskümmend aastat pärast "kirikute eraldamist" oli märkimisväärne juhtum, kus Kiievi suurvürst (Izyaslav-Dimitri Jaroslavitš) pöördus paavsti St. Gregorius VII. Tülis oma nooremate vendadega Kiievi trooni pärast oli seaduslik vürst Izyaslav sunnitud põgenema välismaale (Poolasse ja seejärel Saksamaale), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks keskaegse "kristlase" mõlema pea poole. Vabariik" - keisrile (Henry IV) ja isale. Vürsti saatkonda Roomas juhtis tema poeg Yaropolk-Peter, kellele tehti ülesandeks "kinnida kogu Venemaa maa Püha Peetruse patrooni alla. Peeter." Paavst sekkus tõesti Venemaa olukorda. Lõpuks naasis Izyaslav Kiievisse (). Izyaslav ise ja tema poeg Jaropolk kuulutatakse Vene õigeusu kiriku pühakuks.

Kiievis olid ladina kloostrid (sh dominiiklaste - alates), Vene vürstide allutatud maadel tegutsesid ladina misjonärid nende loal (näiteks Bremenist pärit augustiinlaste munkadel lubati ristida neile alluvaid lätlasi ja liivlasi Lääne-Dvina). Kõrgklassis oli (kreeklaste meelehärmiks) arvukalt segaabielusid. Suur lääne mõju on märgatav mõnes [ mida?] kirikuelu sfäärid.

Sarnane olukord püsis kuni mongoli-tatari sissetungini.

Vastastikuste anteemide eemaldamine

1964. aastal toimus Jeruusalemmas kohtumine Konstantinoopoli õigeusu kiriku primaadi oikumeenilise patriarh Athenagorase ja paavst Paulus VI vahel, mille tulemusena lõpetati 1965. aasta detsembris vastastikune anteem ja kirjutati alla ühisdeklaratsioonile. "Õigluse ja vastastikuse andestamise žestil" (Ühisdeklaratsioon, 5) ei olnud aga praktilist ega kanoonilist tähendust. Katoliiklikust vaatenurgast vaadatuna Vatikani I kirikukogu anteemid kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ning tema usu- ja moraaliküsimustes tehtud otsuste eksimatust. endine katedraal(see tähendab, kui paavst tegutseb "kõigi kristlaste maise pea ja mentorina"), aga ka mitmeid teisi dogmaatilisi dekreete.

Kirikulõhe on üks traagilisemaid, inetumaid ja valusamaid nähtusi kiriku ajaloos, mis oli selle unustamise, vendadevahelise armastuse vaesumise tagajärg Kristuses. Täna räägime sellest veidi.

„Kui ma räägin inimeste ja inglite keeltega, aga mul pole armastust, siis olen ma helisev vask või helisev taldrik. Kui mul on prohvetliku kuulutamise and ja ma tean kõiki saladusi ja mul on kõik teadmised ja kogu usk, nii et ma võin mägesid liigutada, aga mul pole armastust, siis ma pole midagi. Ja kui ma annan ära kogu oma vara ja annan oma ihu põletada, aga mul pole armastust, pole sellest mulle kasu, ”kirjutas apostel Paulus korintlastele, õpetades neid kristliku elu peamises seaduses. Armastuse seadus Jumala ja teiste inimeste vastu.

Kahjuks ei pidanud kõik Kiriku liikmed neid sõnu alati meeles ega kogenud neid oma siseelus. Selle unustamise tagajärg, vendadevahelise armastuse vaesumine Kristuses, oli üks traagilisemaid, inetumaid ja valusamaid nähtusi kiriku ajaloos, mida nimetatakse kirikulõheks. Täna räägime sellest veidi.

Mis on split

Kirikulõhe (kreeka keeles "skisma") on üks raskemini käsitletavaid teemasid. Isegi terminoloogiliselt. Algselt nimetati igasugust lahknemist kirikus skismaks: uue ketserliku grupi tekkimine ja armulauaosaduse katkemine piiskopikodade vahel ning kogukonnasisesed lihtsad tülid näiteks piiskopi ja mitme preestri vahel.

Mõnevõrra hiljem omandas termin "lõhenenud" tänapäevase tähenduse. Nii hakati nimetama palve ja armulaua lõpetamist kohalike kirikute (või ühes neist kogukondade) vahel, mille põhjuseks ei ole mitte ühe neist dogmaatilise õpetuse moonutamine, vaid kogunenud rituaalsed ja kultuurilised erinevused. kui ebakõla hierarhia vahel.

Ketserlikes rühmades on moonutatud Jumala idee, apostlite poolt meile jäetud püha traditsioon (ja Pühakiri selle osana) on moonutatud. Seetõttu, ükskõik kui suur ketserlik sekt ka poleks, langeb ta kiriku ühtsusest eemale ja jääb ilma armust. Samal ajal jääb kirik ise üheks ja tõeks.

Splitiga on kõik märgatavalt keerulisem. Kuna erimeelsused ja palvelise osaduse katkemine võivad tekkida üksikute hierarhide hinges banaalse kirgede mässu tõttu, ei lakka kirikulõhesse langenud kirikud või kogukonnad olemast ühtse Kristuse Kiriku osa. Skisma võib lõppeda kas ühe kiriku siseelu veelgi sügavama katkemisega, dogmade ja moraali hilisema moonutamisega selles (ja siis muutub see ketserlikuks sektiks) või leppimise ja osaduse taastamisega – “ paranemine."

Ent ka lihtne kiriku ühtsuse ja palveosaduse rikkumine on suur pahe ja selle alustajad teevad kohutava patu ning mõnest lõhest ülesaamiseks võib kuluda kümneid, kui mitte sadu aastaid.

Novatia skisma

See on esimene lõhenemine kirikus, mis toimus III sajandil. "Novatian" sai see nime seda juhtinud diakon Novatianuse järgi, kes kuulus Rooma kirikusse.

4. sajandi algust tähistas Rooma impeeriumi võimude poolt kiriku tagakiusamise lõpp, kuid viimased tagakiusamised, eriti Diocletianuse tagakiusamised, olid kõige pikaajalisemad ja kohutavamad. Paljud vangistatud kristlased ei talunud piinamist või olid sellest nii hirmul, et loobusid oma usust ja ohverdasid ebajumalatele.

Kartaago piiskop Cyprianus ja Rooma paavst Kornelius halastasid neid Kiriku liikmeid, kes argusest loobusid ja hakkasid oma piiskopliku autoriteediga paljusid neist kogukonda tagasi vastu võtma.

Diakon Novatianus mässas paavst Korneliuse otsuse vastu ja kuulutas end antipaavstiks. Ta kuulutas, et ainult pihtijatel on õigus vastu võtta "langenuid" – need, kes on talunud tagakiusamist, pole usust loobunud, kuid ühel või teisel põhjusel ellu jäänud ehk märtriks ei saanud. Ise piiskopiks kuulutanud inimest toetasid mitmed vaimulikud ja paljud ilmikud, kelle ta kiriku ühtsusest eemale juhtis.

Novatianuse õpetuse järgi on kirik pühakute ühiskond ning kõik langenud ja pärast ristimist sooritatud surmapatud tuleb sealt välja visata ja mitte mingil juhul tagasi võtta. Kirik ei saa andestada tõsistele patustele, et mitte muutuda ise roojaseks. Paavst Kornelius, Kartaago piiskop Cyprianus ja Aleksandria peapiiskop Dionysius mõistsid selle õpetuse hukka. Hiljem võtsid selle mõtteviisi vastu sõna I Oikumeenilise Kirikukogu isad.

Akakia skisma

See lõhe Konstantinoopoli kirikute ja Rooma kiriku vahel leidis aset aastal 484, kestis 35 aastat ja sellest sai 1054. aasta kirikulõhe eelkäija.

Neljanda (Chalcedoni) oikumeenilise kirikukogu otsused põhjustasid pikaajalise "monofüütilise segaduse". Monofüsiidid, kirjaoskamatud mungad, kes järgisid monofüsiitide hierarhi, vallutasid Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma, tõrjudes välja Kalkedoonia piiskopid.

Püüdes tuua Rooma impeeriumi elanikke usus harmooniasse ja ühtsusse, töötasid keiser Zenon ja Konstantinoopoli patriarh Akakii välja kompromissilise õpetusvalemi, mille sõnastusi võis tõlgendada mitmetähenduslikult ja mis näis püüdvat kirikuga monofüsiitidest ketsereid. .

Paavst Felix II oli vastu õigeusu tõdede moonutamise poliitikale isegi saavutuste nimel. Ta nõudis, et Akakios tuleks Rooma katedraali, et anda selgitusi tema ja keisri saadetud dokumendi kohta.

Vastuseks Akakiy keeldumisele ja paavsti legaatide äraostmisele ekskommunitseeris Felix II juulis 484 Rooma kohalikul nõukogul Akakiy kirikust, kes omakorda ekskommunitseeris paavst Felixi kirikust.

Mõlemad pooled säilitasid vastastikuse ekskommunikatsiooni 35 aastat, kuni 519. aastal patriarh Johannes II ja paavst Hormizda jõupingutustega sellest üle sai.

1054. aasta suur skisma

Sellest kirikulõhest sai suurim kirikuajaloos ja sellest pole veel üle saanud, kuigi Rooma kiriku ja nelja ida patriarhaadi suhete katkemisest on möödas peaaegu 1000 aastat.

Suure skisma põhjustanud erimeelsused kuhjusid mitu sajandit ning neil oli kultuuriline, poliitiline, teoloogiline ja rituaalne iseloom.

Idas räägiti ja kirjutati kreeka keelt, läänes aga ladina keelt. Paljud terminid kahes keeles erinesid tähendusvarjundite poolest, mis põhjustas sageli arusaamatusi ja isegi vaenulikkust arvukate teoloogiliste vaidluste ja neid lahendada püüdvate oikumeeniliste nõukogude ajal.

Mitme sajandi jooksul hävitasid barbarid Gallia (Arles) ja Põhja-Aafrika (Kartaago) autoriteetsed kiriklikud keskused ning Rooma paavstid jäid lääne iidsetest piiskopikodadest ainsaks autoriteetsemaks. Järk-järgult viisid paavstid moodustama teadvus oma erakordsest positsioonist endise Rooma impeeriumi läänes, müstiline veendumus, et nad on "apostli Peetruse järglased" ja soov laiendada oma mõju üle Rooma kiriku piiride. ülimuslikkuse doktriin.

Uue doktriini kohaselt hakkasid kirikus ainukõrgemat võimu nõudma Rooma paavstid, millega ei saanud nõustuda Ida patriarhid, kes järgisid iidset kirikupraktikat lahendada kõik olulised küsimused leplikult.

Armulaua katkemise ajal oli vaid üks teoloogiline lahkarvamus – läänes aktsepteeritud usutunnistuse lisamine, filioque. Üksainus sõna, mille Hispaania piiskopid kunagi ariaanlaste vastases võitluses meelevaldselt palvesse lisasid, muutis täielikult Püha Kolmainsuse isikute omavaheliste suhete järjekorda ja ajas Ida piiskopid suuresti segadusse.

Lõpuks oli terve rida rituaalseid erinevusi, mis võhikule kõige silmatorkavamad olid. Kreeka vaimulikud kandsid habet, ladina vaimulikud aga ajasid sujuvalt habet ja lõikasid juukseid “okkakrooni” all. Idas võisid preestrid perekondi luua, läänes aga kasutati kohustuslikku tsölibaadi. Kreeklased kasutasid armulauaks hapendatud leiba, latiinlased aga hapnemata leiba. Läänes söödi ja paastuti suure paastu laupäeviti kägistatud liha, mida idas ei tehtud. Oli ka muid erinevusi.

Vastuolud eskaleerusid aastal 1053, kui Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius sai teada, et Lõuna-Itaalias asendub kreeka riitus ladina omaga. Cerularius sulges vastuseks kõik Konstantinoopoli ladina riituse kirikud ja andis Bulgaaria Ohridi peapiiskopile Leole korralduse kirjutada ladina vastu kiri, milles mõistetakse hukka ladina riituse erinevad elemendid.

Silva-Candide'i kardinal Humbert kirjutas vastuseks dialoogi, milles kaitses ladina riitusi ja mõistis hukka kreeka riitused. Püha Nikita Stifatus lõi omakorda Humberti töö vastu traktaadi "Antidialoog" ehk "Jutlus hapnemata leivast, hingamispäevapaastust ja preestrite abielust" ning patriarh Miikael sulges kõik Konstantinoopoli ladina kirikud.

Seejärel saatis paavst Leo IX legaadid kardinal Humberti juhtimisel Konstantinoopolisse. Koos temaga saatis paavst patriarh Miikaelile sõnumi, mis toetas paavsti väiteid täielikule võimule kirikus, sisaldas pikki väljavõtteid võltsitud dokumendist, mida tuntakse Konstantinuse kingitusena.

Patriarh lükkas tagasi paavsti pretensioonid ülimale võimule kirikus ning raevunud legaadid viskasid härja Hagia Sophia troonile, tehes patriarhile kurja. Patriarh Miikael omakorda ekskommunitseeris ka legaadid ja paavsti, kes olid selleks ajaks juba surnud, kuid see ei tähendanud midagi – armulauakatkestus omandas ametliku iseloomu.

Selliseid skismasid, nagu Akaki skisma, on varemgi juhtunud ja keegi ei uskunud, et Suur skisma nii kaua kestab. Kuid aja jooksul kaldus Lääs üha enam Kristuse õpetuste puhtusest kõrvale oma moraalsete ja dogmaatiliste väljamõeldisteks, mis süvendas järk-järgult skisma ketserluseni.

Filioquesse lisandusid uued dogmad paavsti eksimatusest ja Neitsi Maarja laitmatust eostumisest. Ka lääne moraal on muutunud veelgi rohkem moonutatud. Lisaks paavsti ülemvõimu doktriinile leiutati ka uskmatutega peetud püha sõja õpetus, mille tulemusena võtsid relvad kätte vaimulikud ja mungad.

Rooma kirik tegi ka katseid idakirikud sunniviisiliselt paavsti võimule allutada, paralleelset ladina hierarhiat itta istutada, erinevaid liite sõlmida ja idakirikute kanoonilisel territooriumil aktiivselt usuvahetust teha.

Lõpuks hakkasid mitte ainult preestrid, vaid ka Rooma kiriku kõrgeimad hierarhid rikkuma oma tsölibaaditõotust. Ilmekas näide Rooma paavstide "eksimatusest" oli paavst Aleksander VI Borgia elukäik.

Lõhenemist lisab teravust asjaolu, et Rooma kirik, mis jäi lääne kõige autoriteetsemaks katedraaliks, mõjutas peaaegu kogu Lääne-Euroopat, Põhja-Aafrikat ja Lääne-Euroopa riikide moodustatud kolooniaid. Ja iidsed idapatriarhaadid olid sajandeid türklaste võimu all, kes hävitasid ja rõhusid õigeusklikke. Seetõttu on kõigis kohalikes kirikutes kokkuvõttes katoliiklasi oluliselt rohkem kui õigeusu kristlasi ning probleemiga mitte kursis olevatele inimestele jääb mulje, et õigeusklikud on oma vaimse monarhi paavstiga lõhes.

Tänapäeval teevad kohalikud õigeusu kirikud koostööd roomakatoliku kirikuga mitmes küsimuses. Näiteks sotsiaalses ja kultuurilises sfääris pole neil aga endiselt palvemeelsust. Selle lõhe paranemine on võimalik ainult siis, kui katoliiklased loobuvad dogmadest, mille nad on välja töötanud väljaspool lepituslikku ühtsust, ja loobuvad doktriinist paavsti võimu ülimuslikkusest kogu kirikus. Kahjuks tundub selline samm Rooma kiriku poolt ebatõenäoline...

Vanausuline lahkus

See skisma tekkis Vene õigeusu kirikus 1650. ja 60. aastatel patriarh Nikoni kirikureformide tulemusena.

Tol ajal kopeeriti liturgilisi raamatuid käsitsi ja aja jooksul kogunes nendesse vigu, mis vajasid parandamist. Lisaks raamatuõigusele soovis patriarh ühtlustada kirikuriitusi, liturgilisi põhikirju, ikoonimaali kaanoneid jne. Nikon valis eeskujuks Kreeka kaasaegsed tavad ja kirikuraamatud ning kutsus mitmeid Kreeka õpetlasi ja kirjatundjaid raamatuarvustust läbi viima.

Patriarh Nikon avaldas tsaar Aleksei Mihhailovitšile tugevamat mõju ning oli väga võimas ja uhke mees. Reformi läbiviimisel eelistas Nikon mitte selgitada oma tegusid ja motiive vastastele, vaid suruda maha kõik vastuväited patriarhaalse autoriteedi ja, nagu tänapäeval öeldakse, "administratiivse ressursi" - kuninga toetuse abil.

1654. aastal pidas patriarh hierarhide nõukogu, kus osalejatele avaldatud surve tulemusena sai ta loa hoida "raamatut vanakreeka ja slaavi käsikirjade kohta". Kuid joondamine ei toimunud mitte vanadel mudelitel, vaid tänapäeva Kreeka praktikal.

1656. aastal kutsus patriarh Moskvas kokku uue nõukogu, kus kõik kahe sõrmega ristitud tunnistati ketseriteks, ekskommunikeeriti Isast, Pojast ja Pühast Vaimust ning ortodoksia pühapäeval pühalikult anatematiseeriti.

Patriarhi sallimatus põhjustas ühiskonna lõhenemise. Laiad rahvahulgad, paljud aadli esindajad, mässasid kirikureformi vastu ja vanade riituste kaitseks. Usulise protestiliikumise juhiks said mõned tuntud vaimulikud: peapreester Avvakum, Muromi peapreestrid Longin ja Daniel Kostroma, preester Lazar Romanovski, preester Nikita Dobrynin, hüüdnimega Pustosvjat, samuti diakon Fjodor ja munk Epiphanius. Mitmed kloostrid teatasid võimudele allumatusest ja sulgesid väravad kuninglike ametnike ees.

Ka vanausulistest jutlustajatest ei saanud "süütuid lambaid". Paljud neist reisisid mööda riigi linnu ja külasid (eriti põhjas), kuulutades Antikristuse tulekut maailma ja enesesüütamist kui vaimse puhtuse säilitamise viisi. Paljud lihtrahva esindajad järgisid nende nõuandeid ja sooritasid enesetapu – nad põletasid või matsid end elusalt koos lastega.

Tsaar Aleksei Mihhailovitš ei soovinud sellist ebakõla ei kirikus ega oma riigis. Ta kutsus patriarhi oma auastet maha panema. Solvunud Nikon lahkus uude Jeruusalemma kloostrisse ja tagandati 1667. aasta nõukogul osakonna loata hülgamise ettekäändel. Samal ajal leidis kinnitust vanausuliste viha ja sanktsioneeriti nende edasine tagakiusamine võimude poolt, mis tugevdas lõhenemist.

Hiljem püüdis valitsus korduvalt leida viise leppimiseks Vene õigeusu kiriku, sellele järgnenud reformi ja vanausuliste vahel. Kuid seda oli raske teha, kuna vanausulised ise lagunesid väga kiiresti paljudeks erinevate doktriinide rühmadeks ja liikumisteks, millest paljud isegi loobusid kiriku hierarhiast.

1790. aastate lõpus asutati Edinoverie. Hierarhia säilitanud vanausulised, “preestrid”, said luua vanausuliste kogudusi ja pidada jumalateenistusi vanade riituste järgi, kui nad tunnustavad patriarhi ülimuslikkust ja saavad osaks Vene õigeusu kirikust. Hiljem tegid valitsus- ja kirikuhierarhid palju pingutusi, et meelitada Edinoveriesse uusi vanausuliste kogukondi.

Lõpuks, 1926. aastal eemaldasid Püha Sinod ja 1971. aastal Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu vanausulistelt anateemid, vanu riitusi tunnistati võrdselt päästvateks. Kirik tõi vanausulistele ka meeleparandust ja vabandust neile varem osaks saanud vägivalla eest, püüdes sundida neid reformiga nõustuma.

Sellest hetkest alates loetakse vanausuliste skisma, mida esindavad usukaaslased, paranenuks, kuigi Venemaal on ka eraldi vanausuliste kirik ja palju erinevaid vanu riitusi järgivaid usurühmitusi.

Kokkupuutel

Humanitaarteaduste osakond

Test

distsipliinis "Religiooniõpetus"

"Lõhenenud kristlus"

Plaan

Sissejuhatus

1. Kristluse tõus

2. Kiriku skismide põhjused kolmeks põhisuunaks

2.1 Rooma kiriku skisma

2.2 Protestantluse eraldamine

3. Kiriku skismade tulemused

Järeldus

Kasutatud allikate loetelu

Kristlus on kõige levinum maailmareligioon ja üks enim arenenud ususüsteeme maailmas. Kolmanda aastatuhande alguses on see maailma kõige arvukam religioon. Ja kuigi kristlust oma järgijate isikus leidub kõigil kontinentidel ja mõnel domineerib see absoluutselt (Euroopas, Ameerikas, Austraalias), on see just ainuke läänemaailmale omane religioon, vastandina idapoolsetele. üks oma paljude erinevate ususüsteemidega.

Kristlus on koondnimetus kolmele põhisuunale: õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Tegelikkuses pole kristlus kunagi olnud ühtne organisatsioon. Rooma impeeriumi arvukates provintsides omandas see oma eripära, kohanedes iga piirkonna tingimuste, kohaliku kultuuri, tavade ja traditsioonidega.

Teadmine ühe maailmareligiooni jagunemise põhjustest, eeldustest ja tingimustest kolmeks põhisuunaks annab olulise ettekujutuse kaasaegse ühiskonna kujunemisest, aitab mõista peamisi protsesse teel religiooni kujunemiseni. Religioossete liikumiste konfliktide küsimused panevad mõtlema nende olemuse üle, pakkuma neid ise lahendama ning on olulised aspektid isiksuse kujunemise teel. Selle teema aktuaalsust modernse ühiskonna globaliseerumise ja kirikust võõrandumise ajastul kinnitavad jätkuvad vaidlused kirikute ja konfessioonide vahel.

Eesmärk:

tuvastada konfliktide põhjused;

Mõelge jagunemisele eelnevale perioodile;

näidata vaidluse kulgu;

Selgitage lahkumineku peamised põhjused.

Kristlus tekkis 1. sajandil juutide maadel judaismi messiastlike liikumiste kontekstis. Juba Nero ajal tunti kristlust paljudes Rooma impeeriumi provintsides.

Kristliku õpetuse juured on seotud judaismi ja Vana Testamendi õpetustega (judaismis - Tanakh). Evangeeliumide ja kirikutraditsiooni järgi kasvatati Jeesust (Yeshua) juudina, ta pidas Toorat, käis šabatil (laupäeval) sünagoogis, pidas pühi. Apostlid ja teised Jeesuse esimesed järgijad olid juudid. Kuid juba paar aastat pärast kiriku asutamist hakati kristlust kuulutama ka teiste rahvaste seas.

Vastavalt Uue Testamendi Apostlite tegude tekstile (Ap 11:26) on nimisõna «Χριστιανοί» - Kristlased, Kristuse järgijad (või järgijad), hakati esmakordselt kasutama uue usu pooldajaid Süüria-Hellenistlikus Antiookia linnas 1. sajandil.

Algselt levis kristlus Palestiina juutide ja Vahemere diasporaa seas, kuid juba esimestest aastakümnetest sai see tänu apostel Pauluse jutlustele üha enam järgijaid teiste rahvaste (“paganate”) seas. Kuni 5. sajandini toimus kristluse levik peamiselt Rooma impeeriumi geograafilistes piirides, aga ka selle kultuurilise mõjupiirkonnas (Armeenia, Ida-Süüria, Etioopia), hiljem (peamiselt 1. sajandi II poolel). aastatuhandel) - germaani ja slaavi rahvaste seas, hiljem (XIII-XIV sajandiks) - ka balti ja soome rahvaste seas. Uusajal ja viimasel ajal toimus kristluse levik väljaspool Euroopat tänu koloniaalide laienemisele ja misjonäride tegevusele.

Ajavahemikul IV kuni VIII sajandil. toimus kristliku kiriku tugevnemine selle tsentraliseerimise ja kõrgemate ametnike juhiste range täitmisega. Olles saanud riigireligiooniks, sai kristlusest ka riigi domineeriv maailmavaade. Loomulikult vajab riik ühtset ideoloogiat, ühtset doktriini ja seetõttu oli ta huvitatud kirikudistsipliini tugevdamisest ja ühtsest maailmavaatest.

Rooma impeerium ühendas paljusid erinevaid rahvaid ja see võimaldas kristlusel tungida kõigisse selle kaugematesse nurkadesse. Erinevused kultuuritasemes, riigi eri rahvaste elukorraldus tingisid aga erineva tõlgenduse kristlaste õpetuse vastuolulistest kohtadest, mis oli aluseks ketserluste tekkele äsja pöördunute seas. Ja Rooma impeeriumi kokkuvarisemine mitmeks erineva sotsiaalpoliitilise süsteemiga riigiks tõstis teoloogia ja religioonipoliitika vastuolud lepitamatute hulka.

Eilsete paganate tohutute masside pöördumine langetab järsult kiriku taset, aitab kaasa massiliste ketserlike liikumiste tekkele. Kiriku asjadesse sekkudes saavad keisritest sageli ketserluse patroonid ja isegi algatajad (näiteks monotelism ja ikonoklasm ​​on tüüpilised keiserlikud ketserlused). Ketserluse ületamise protsess toimub dogmade kujundamise ja avalikustamise kaudu seitsmel oikumeenilisel nõukogul.

Skisma oht, mis kreeka keeles tähendab „lõhe, lahknemine, tüli”, sai kristluse jaoks reaalseks juba 9. sajandi keskel. Tavaliselt otsitakse skisma põhjuseid majandusest, poliitikast, Rooma paavstide ja Konstantinoopoli patriarhide isiklikest sümpaatiatest ja mittemeeldimistest. Teadlased tajuvad lääne- ja idakristluses usklike dogma, kultuse ja eluviisi iseärasusi millegi teisejärgulise, ebaolulisena, mistõttu on raske seletada tegelikke põhjuseid, mis nende arvates peituvad majanduses ja poliitikas. kõiges muus kui toimuva usulises eripäras. Ja selle põhjal jõudis kirik oma põhilise lõheni.

Kristluse üks suuremaid lõhesid oli kahe peamise suuna - õigeusu ja katoliikluse - tekkimine. See lõhenemine on kestnud mitu sajandit. Selle määrasid Rooma impeeriumi ida- ja lääneosa feodaalsuhete arengu iseärasused ning nendevaheline konkurentsivõitlus.

Eeldused lõhenemiseks tekkisid juba 4. sajandi lõpus – 5. sajandi alguses. Riigiusundiks saades oli kristlus juba lahutamatu selle tohutu võimu kogetud majanduslikest ja poliitilistest murrangutest. Nikaia kirikukogude ja Konstantinoopoli esimese kirikukogu ajal näis see sisetülidest ja teoloogilistest vaidlustest hoolimata suhteliselt ühtne. See ühtsus ei põhine aga mitte Rooma piiskoppide autoriteedi tunnustamisel kõigi poolt, vaid keisrite autoriteedil, mis laienes ka religioossele alale. Nii peeti Nikaia kirikukogu keiser Constantinuse juhtimisel ning Rooma piiskopkonda esindasid presbüterid Vitus ja Vincent.

Poliitiliste intriigide abil õnnestus piiskoppidel mitte ainult tugevdada oma mõju läänemaailmas, vaid isegi luua oma riik - paavstiriigid (756-1870), mis hõivasid kogu Apenniini poolsaare keskosa. Olles kindlustanud oma võimu läänes, püüdsid paavstid allutada kogu kristlust, kuid tulutult. Ida vaimulikud allusid keisrile ja ta ei mõelnudki loobuda vähemalt osast oma võimust Roomas piiskopi toolil istunud isehakanud "Kristuse vikaari" kasuks. Piisavalt tõsised erinevused Rooma ja Konstantinoopoli vahel ilmnesid Trula kirikukogul aastal 692, kui 85 reeglist nõustus Rooma (Rooma paavst) vaid 50ga.

Aastal 867 sõimasid paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photius teineteist avalikult. Ja XI sajandil. vaen lahvatas uue jõuga ja aastal 1054 toimus kristluse lõplik lõhenemine. Selle põhjustasid paavst Leo IX nõuded patriarhile alluvatele aladele. Patriarh Michael Cerularius lükkas need ahistamised tagasi, millele järgnesid vastastikused anteemid (st kiriku needused) ja süüdistused ketserluses. Läänekirik sai tuntuks kui Roomakatoliku, mis tähendas Rooma maailmakirikut ja ida - õigeusklikud, st. tõetruu dogmale.

Seega oli kristluse lõhenemise põhjuseks lääne- ja idakiriku kõrgeimate hierarhide soov laiendada oma mõjupiire. See oli võimuvõitlus. Dogma ja kultuse osas leiti ka muid lahknevusi, kuid need olid pigem kirikuhierarhide vastastikuse võitluse kui kristluse lõhenemise põhjuseks. Niisiis, isegi kristluse ajalooga põgus tutvumine näitab, et katoliiklusel ja õigeusul on puhtalt maised päritolud. Kristluse lõhenemise põhjuseks on puhtajaloolised asjaolud.

Kogu keskaja mängis kirik ühiskonnaelus olulist rolli, sobides ideaalselt läänes valitsenud feodaalsüsteemi. Olles suur feodaal, omas kirik erinevates Lääne-Euroopa osariikides kuni 1/3 kogu haritavast maast, millel ta kasutas pärisorjade tööd, kasutades samu meetodeid ja võtteid nagu ilmalikud feodaalid ning saades lugematul hulgal vilju. nendelt.

Feodaalkatoliku kirik võis eksisteerida ja õitseda seni, kuni selle materiaalne alus – feodaalsüsteem – domineeris. Kuid juba XIV-XV sajandil, esmalt Kesk-Itaalias ja Flandrias ning alates XV sajandi lõpust ja kõikjal Euroopas, hakkas majandust järk-järgult üle võtma uue klassi kujunemine - kodanluse klass. Ta vajas uut religiooni, mis erineks katoliiklusest peamiselt lihtsuse ja odavuse poolest. Nende jaoks ei muutunud katoliku piiskopkond mitte ainult tarbetuks, vaid lihtsalt kahjulikuks kogu kulukas kirikukorraldus koos paavsti, kardinalide, piiskoppide, kloostrite ja kiriku maaomandiga.

Föderaalne Haridusagentuur

Erialane kõrgharidus

"Riiklik Teadusuuringute Tehnikaülikool

"Moskva terase ja sulamite instituut"

Novotroitski filiaal

OSAKOND GISEN

ESSEE

distsipliin: Kulturoloogia

teemal: "Õigeusk ja katoliiklus: skisma põhjused ja iseloomulikud tunnused"

Lõpetanud: PI(e)-08-36 rühma õpilane

Mihhailik D.E.

Kontrollis: õpetaja

Akhmedova Yu.A

Novotroitsk 2010

Sissejuhatus…………………………………………………………………………..3

1 Eraldamise põhjused…………………………………………………………………….4

1.1 Kristluse tekkimine…………………………………………………………..4

1.2 Rooma kiriku skisma…………………………………………………………..6

2 Õigeusu iseloomulikud jooned……………………………………………………8

2.1 Õigeusu õpetus……………………………………………………….8

2.2 Sakramendid……………………………………………………………………………………10

2.3 Õigeusu pühad………………………………………….………13

3 Katoliiklusele iseloomulikud jooned……………………………………………….17

3.1 Rooma-katoliku kiriku õpetus……………………………………17

3.2 Sakramendid ja rituaalid katoliikluses…………………………………………..22

Järeldus……………………………………………………………………………..24

Viited……………………………………………………………………25

Sissejuhatus

Kristlus on kõige levinum maailmareligioon ja üks enim arenenud ususüsteeme maailmas. Kolmanda aastatuhande alguses on see maailma kõige arvukam religioon. Ja kuigi kristlust oma järgijate isikus leidub kõigil kontinentidel ja mõnel domineerib see absoluutselt (Euroopas, Ameerikas, Austraalias), on see just ainuke läänemaailmale omane religioon, vastandina idapoolsetele. üks oma paljude erinevate ususüsteemidega.

Kristlus on koondnimetus kolmele põhisuunale: õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Tegelikkuses pole kristlus kunagi olnud ühtne organisatsioon. Rooma impeeriumi arvukates provintsides omandas see oma eripära, kohanedes iga piirkonna tingimuste, kohaliku kultuuri, tavade ja traditsioonidega.

Teadmine ühe maailmareligiooni kaheks põhisuunaks jagunemise põhjustest, eeldustest ja tingimustest annab olulise ettekujutuse kaasaegse ühiskonna kujunemisest, aitab mõista peamisi protsesse teel religiooni kujunemiseni. Religioossete liikumiste konfliktide küsimused panevad mõtlema nende olemuse üle, pakkuma neid ise lahendama ning on olulised aspektid isiksuse kujunemise teel. Selle teema aktuaalsust modernse ühiskonna globaliseerumise ja kirikust võõrandumise ajastul kinnitavad jätkuvad vaidlused kirikute ja konfessioonide vahel.

Katoliiklust ja õigeusku nimetatakse sageli vastavalt lääne- ja idakirikuks. Kristluse lõhenemist lääne- ja idakirikuteks peetakse 1054. aasta suureks skismaks, mille tekitasid 9. sajandi paiku alanud erimeelsused. Lõplik lõhenemine toimus 1274. aastal.

1 Kristluse lõhenemise põhjused

Skisma oht, mis kreeka keeles tähendab „lõhe, lahknemine, tüli”, sai kristluse jaoks reaalseks juba 9. sajandi keskel. Tavaliselt otsitakse skisma põhjuseid majandusest, poliitikast, Rooma paavstide ja Konstantinoopoli patriarhide isiklikest sümpaatiatest ja mittemeeldimistest. Teadlased tajuvad lääne- ja idakristluses usklike dogma, kultuse ja eluviisi iseärasusi millegi teisejärgulise, ebaolulisena, mistõttu on raske seletada tegelikke põhjuseid, mis nende arvates peituvad majanduses ja poliitikas. kõiges muus kui toimuva usulises eripäras. Ja selle põhjal jõudis kirik oma põhilise lõheni.

1.1 Kristluse tõus

Kristlus tekkis 1. sajandil juutide maadel judaismi messiastlike liikumiste kontekstis. Juba Nero ajal tunti kristlust paljudes Rooma impeeriumi provintsides.

Kristliku õpetuse juured on seotud judaismi ja Vana Testamendi õpetustega (judaismis - Tanakh). Evangeeliumide ja kirikutraditsiooni järgi kasvatati Jeesust (Yeshua) juudina, ta pidas Toorat, käis šabatil (laupäeval) sünagoogis, pidas pühi. Apostlid ja teised Jeesuse esimesed järgijad olid juudid. Kuid juba paar aastat pärast kiriku asutamist hakati kristlust kuulutama ka teiste rahvaste seas.

Vastavalt Uue Testamendi Apostlite tegude tekstile (Ap 11:26) hakati nimisõna "Χριστιανοί" – kristlased, Kristuse järgijad (või järgijad) esmakordselt kasutama tähistama uue usu pooldajaid. Süüria-hellenistlik Antiookia linn 1. sajandil.

Algselt levis kristlus Palestiina juutide ja Vahemere diasporaa seas, kuid juba esimestest aastakümnetest sai see tänu apostel Pauluse jutlustele üha enam järgijaid teiste rahvaste (“paganate”) seas. Kuni 5. sajandini toimus kristluse levik peamiselt Rooma impeeriumi geograafilistes piirides, aga ka selle kultuurilise mõjupiirkonnas (Armeenia, Ida-Süüria, Etioopia), hiljem (peamiselt 1. sajandi II poolel). aastatuhandel) - germaani ja slaavi rahvaste seas, hiljem (XIII-XIV sajandiks) - ka balti ja soome rahvaste seas. Uusajal ja viimasel ajal toimus kristluse levik väljaspool Euroopat tänu koloniaalide laienemisele ja misjonäride tegevusele.

Ajavahemikul IV kuni VIII sajandil. toimus kristliku kiriku tugevnemine selle tsentraliseerimise ja kõrgemate ametnike juhiste range täitmisega. Olles saanud riigireligiooniks, sai kristlusest ka riigi domineeriv maailmavaade. Loomulikult vajab riik ühtset ideoloogiat, ühtset doktriini ja seetõttu oli ta huvitatud kirikudistsipliini tugevdamisest ja ühtsest maailmavaatest.

Rooma impeerium ühendas paljusid erinevaid rahvaid ja see võimaldas kristlusel tungida kõigisse selle kaugematesse nurkadesse. Erinevused kultuuritasemes, riigi eri rahvaste elukorraldus tingisid aga erineva tõlgenduse kristlaste õpetuse vastuolulistest kohtadest, mis oli aluseks ketserluste tekkele äsja pöördunute seas. Ja Rooma impeeriumi kokkuvarisemine mitmeks erineva sotsiaalpoliitilise süsteemiga riigiks tõstis teoloogia ja religioonipoliitika vastuolud lepitamatute hulka.

Eilsete paganate tohutute masside pöördumine langetab järsult kiriku taset, aitab kaasa massiliste ketserlike liikumiste tekkele. Kiriku asjadesse sekkudes saavad keisritest sageli ketserluse patroonid ja isegi algatajad (näiteks monotelism ja ikonoklasm ​​on tüüpilised keiserlikud ketserlused). Ketserluse ületamise protsess toimub dogmade kujundamise ja avalikustamise kaudu seitsmel oikumeenilisel nõukogul.

1.2 Rooma kiriku skisma

Kristluse üks suuremaid lõhesid oli kahe peamise suuna - õigeusu ja katoliikluse - tekkimine. See lõhenemine on kestnud mitu sajandit. Selle määrasid Rooma impeeriumi ida- ja lääneosa feodaalsuhete arengu iseärasused ning nendevaheline konkurentsivõitlus.

Eeldused lõhenemiseks tekkisid juba 4. sajandi lõpus – 5. sajandi alguses. Riigiusundiks saades oli kristlus juba lahutamatu selle tohutu võimu kogetud majanduslikest ja poliitilistest murrangutest. Nikaia kirikukogude ja Konstantinoopoli esimese kirikukogu ajal näis see sisetülidest ja teoloogilistest vaidlustest hoolimata suhteliselt ühtne. See ühtsus ei põhine aga mitte Rooma piiskoppide autoriteedi tunnustamisel kõigi poolt, vaid keisrite autoriteedil, mis laienes ka religioossele alale. Nii peeti Nikaia kirikukogu keiser Constantinuse juhtimisel ning Rooma piiskopkonda esindasid presbüterid Vitus ja Vincent.

Poliitiliste intriigide abil õnnestus piiskoppidel mitte ainult tugevdada oma mõju läänemaailmas, vaid isegi luua oma riik - paavstiriigid (756-1870), mis hõivasid kogu Apenniini poolsaare keskosa. Olles kindlustanud oma võimu läänes, püüdsid paavstid allutada kogu kristlust, kuid tulutult. Ida vaimulikud allusid keisrile ja ta ei mõelnudki loobuda vähemalt osast oma võimust Roomas piiskopi toolil istunud isehakanud "Kristuse vikaari" kasuks. Piisavalt tõsised erinevused Rooma ja Konstantinoopoli vahel ilmnesid Trula kirikukogul aastal 692, kui 85 reeglist nõustus Rooma (Rooma paavst) vaid 50ga.

Aastal 867 sõimasid paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photius teineteist avalikult. Ja XI sajandil. vaen lahvatas uue jõuga ja aastal 1054 toimus kristluse lõplik lõhenemine. Selle põhjustasid paavst Leo IX nõuded patriarhile alluvatele aladele. Patriarh Michael Cerularius lükkas need ahistamised tagasi, millele järgnesid vastastikused anteemid (st kiriku needused) ja süüdistused ketserluses. Lääne kirikut hakati nimetama roomakatolikuks, mis tähendas Rooma maailmakirikut ja ida - õigeusklikku, s.o. tõetruu dogmale.

Seega oli kristluse lõhenemise põhjuseks lääne- ja idakiriku kõrgeimate hierarhide soov laiendada oma mõjupiire. See oli võimuvõitlus. Dogma ja kultuse osas leiti ka muid lahknevusi, kuid need olid pigem kirikuhierarhide vastastikuse võitluse kui kristluse lõhenemise põhjuseks. Niisiis, isegi kristluse ajalooga põgus tutvumine näitab, et katoliiklusel ja õigeusul on puhtalt maised päritolud. Kristluse lõhenemise põhjuseks on puhtajaloolised asjaolud.

2 Õigeusu iseloomulikud jooned

2.1 Õigeusu õpetus

Õigeusu doktriini aluseks on Nikaia-Tsaregradi usutunnistus – peamiste kristlike dogmade avaldus, mille tingimusteta tunnustamine on kohustuslik igale õigeusklikule. Selle kiitis heaks Nicene (325) ja Konstantinoopoli (381) oikumeeniline kirikukogu.

Usutunnistus näeb ette usu ühte Jumalasse, kes eksisteerib kolmes võrdses näos (hüpostaasides), mis moodustasid Püha Kolmainsuse - Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim, Jumala Poja - Jeesuse Kristuse - kehastusse, oma ristiohvri algpatust ülesaamise, ülestõusmise, taevasse tõusmise, sellele järgnenud Maale tuleku eest kohtumõistmiseks elavate ja surnute üle, aga ka "ühe püha katoliku apostliku kiriku päästva jõu nimel".

"Õigeusu usu sümboli" ("Ma usun") liikmete loetlemine on peamine palve, mis on oma funktsioonilt sarnane islami šahadaga. "Ususümboli" lausumine on õigeusu vastuvõtmise rituaali kohustuslik osa.

Õigeusu teoloogias on eriti oluline Püha Kolmainsuse dogma. Erinevus õigeusu ja teiste kristlike usutunnistuste õpetuste vahel on õpetus jumalikust käsuühtsusest Pühas Kolmainsuses: Jumal Isa kui esimene printsiip sünnitab Poja ja soovib tema kaudu Püha Vaimu. Katoliku õpetuses mõistetakse seda kui Poja osalemist Püha Vaimu loomises (valem "filioque" - "ja Pojast"), mis õigeusu teoloogia seisukohalt on ketserlus.

Pühad raamatud

Õigeusklike ja ka kõigi maailma kristlaste peamine püha raamat on Piibel, mida Venemaal traditsiooniliselt nimetatakse Pühakirjaks. See jaguneb Vana Testamendiks – heebrea tekstideks, mida peetakse inspireeritud kirjelduseks Kristuse ilmumise eelajaloost, ja Uueks Testamendiks – tegelikult kristlikeks pühadeks raamatuteks, mis sisaldavad Kristuse elulugu ja kirjeldavad kristliku õpetuse olemust. Vana Testament koosneb 50 raamatust. Uus Testament on aastast 27. Vana Testamendi ajalooline keel on heebrea, Uus Testament on hellenistlik kreeka keel.

Õigeusu kirik asetab Pühakirja tähtsuselt otse Pühakirja taha, Püha Traditsiooni koosseisu kuuluvad: - esimese seitsme oikumeenilise nõukogu otsused;

Autokefaalsete kirikute kohalike nõukogude otsused, mis on tunnistatud üldiselt oluliseks;

Nn patristika (patristlik kirjandus) on idapoolsete "kirikuisade" kirjutised, mis kehtestasid õigeusu auastmed, kaanonid ja apostellikud reeglid.

Vene kirikus kasutatakse jumalateenistustel ja palvetel Piibli kirikuslaavi teksti, mis on kehtestatud ja muutmata aastast 1751. Ilmalikul pöördumisel ja lugemisel kasutatakse Piibli venekeelset teksti, mis avaldati esmakordselt täielikult 1876. aastal. Piibli kirikuslaavi tõlge omistatakse traditsiooniliselt pühadele vendadele Cyril (Konstantin) ja Methodiusele (IX sajand). Venekeelne tõlge viidi läbi aastatel 1818–1875. rühm õppinud hierarhi ja teolooge (nn sünodaltõlge). Praegu on see väga laialt levinud.

Õigeusu piibli tekstis on 39 Vana Testamendi raamatut tõlgitud heebrea keelest ja neid peetakse kanoonilisteks. 10 raamatut tõlgiti 3. - 2. sajandi eKr kreekakeelsest tekstist (nn Septuaginta, "70 tõlgi" tõlge), üks raamat - 4. sajandi ladinakeelsest tõlkest (nn Vulgata). Viimaseid 11 raamatut peetakse mittekanoonilisteks, kuid need on Piiblisse lisatud. Kanoonilistes raamatutes on mitmeid mittekanoonilisi sisestusi (erimärkused Piibli tekstis). Need omadused on peamine erinevus õigeusu piibli ja katoliku piibli vahel, milles kõik tekstid on kanoonilised. Uus Testament on kõigile kristlastele ühesugune, ilma kanooniliste erinevusteta.

Õigeusu kirik erinevalt katoliku kirikust ei mõista piibli iseseisvat lugemist hukka, pidades seda vääriliseks ja heategevuslikuks teoks. Samas peab ta sellist lugemist ettevalmistamata inimestele keeruliseks ja hoiatab seetõttu pühade tekstide tõlgendamise püüdluste eest.

2.2 Sakramendid

Kiriku armuga täidetud vägi, mida Kristus edastab apostlite kaudu, leiab väljenduse sakramentides (erilistes religioossetes riitustes) – sakramentides. Nende tõhusus on seotud apostelliku suktsessiooni olemasoluga. Kristliku kiriku sakramentide välisel väljendusel on analooge eelkristliku usu (paganluse) pühades riitustes, kuid omandab hoopis teise tähenduse.

Kristlus võttis omaks paganliku religiooni "vormid", sest "kogu kristluse idee seisneb selles, et kõiki" vorme "selles maailmas ei asendata uutega, vaid täidetakse uue ja tõelise sisuga ... Veega ristimine , religioosne eine, õliga võidmine – kõike seda ei mõelnud kirik välja fundamentaalseid religioosseid tegusid... need kõik olid inimkonna usulises igapäevaelus juba olemas.

Õigeusu puhul peetakse põhisakramenti seitset: ristimine, krismatsioon, meeleparandus, armulaud (euharistia), preesterlus, abielu ja unction (unction).

1. Ristimine – inimese tutvustamine kogudusse. See viiakse läbi kolmekordse vette kastmisega Püha Kolmainsuse nimel. Õigeusu puhul ristitakse nii täiskasvanuid, kes on läbinud "väljakuulutamise" (teadlik pooride aktsepteerimine), kui ka imikuid vastavalt ristivanemate usule. Õigeusk tunnistab kehtivat ristimist mis tahes kristlikus konfessioonis, mis viiakse läbi Püha Kolmainsuse nimel. Erinevalt teistest sakramentidest võib seda erandjuhtudel (preestri puudumine, lapse haigus) läbi viia iga ilmikkristlane. Kuid esimesel võimalusel peaksid sel viisil ristitud inimene ja ristimise läbiviija minema templisse preestri juurde, kes kontrollib täiusliku riituse õigsust ja “viib selle lõpule”.

2. Kinnitamine - tseremoonia, mis viiakse läbi vahetult pärast ristimist. Seda tehakse kehaosade (otsmik, peopesad, jalad) võidmisega püha salviga – piiskoppide nõukogu poolt pühitsetud erilise aromaatse õliga. Tähendab sissejuhatust võhiku tiitlile – kiriku liige.

3. Meeleparandus – pattude tunnistamine preestri – vaimse isa ees. Õigeusu puhul toimub meeleparandus koos pattude vabastamisega (ülestunnistusega) nii kahetseja teadliku tahte järgi kui ka tema tahte puudumisel, näiteks seoses raskelt haige inimesega, teadvuseta olekus - niinimetatud "kurtide ülestunnistus".

4. Armulaud (euharistia) – uskliku osadus Kristusega. See viiakse läbi peamise õigeusu jumalateenistuse - liturgia - ajal, süües väikeste portsjonitena leiba ja veini, kehastades Kristuse ihu ja verd.

Pühakirja kohaselt pühitses Kristus ise esimest armulauda õhtusöögi ajal eelõhtul, mil ta andis vaenlaste kätte. Ta andis apostlitele leiba ja veini, mida õnnistades nimetas ta oma kehaks ja vereks. Õigeusu doktriini järgi on armulaual veretu ohverduse tähendus kui Päästja ristiohvri väljendus.

5. Preesterlus (pühitsemine vaimulikele) - kiriku hierarhia apostelliku järgnevuse väljendus Püha Vaimu andide edasikandmise kaudu käte pealepanemise kaudu. Preesterluse tähendus on anda vastuvõtjale võimalus sakramente täita. Õigeusu puhul on preesterlusel kolm astet (piiskopaat, presbüternaat, diakonaat), mis moodustavad kiriku hierarhia – vaimulikud. Hierarhia volitused hõlmavad preesterlust (sakramentide jagamine), pastoreerimist (koguduseliikmete vaimse elu eest hoolitsemine) ja õpetamist (Jumala Sõna kuulutamine).

Piiskopil on kogu salajase tegevuse täius. sealhulgas presbüterite ja diakonite ordineerimine. Õigeusu kirikutes on patriarhid, metropoliidid, kõik piiskopid (olenemata võimuerinevusest ja osaliselt) peapiiskopid armu poolest võrdsed, samas kui katoliikluses moodustab kõrgeim piiskop (Rooma paavst) preesterluse erilise kõrgeima astme – primaat.

Piiskoppide ordineerimist viib läbi nii õigeusu kiriku vanempiiskop kui ka piiskoppide nõukogu (piiskopid). Erinevalt piiskoppidest on presbüteritel (preestrid, peapreestrid) piiratud okultne tegevus – õigus täita kõiki sakramente, välja arvatud ordineerimine. Diakonidel on ainult õigus presbütereid salateenistuses abistada.

6. Abielu on koguduseliikmete mehe ja naise liidu armuga täidetud pühitsemine ühiseks kristlikuks eluks ja laste sünnitamiseks. Õigeusu kirik, erinevalt katoliku kirikust, tunnistab abielusakramendi desakraliseerimise võimalust - selle lõpetamist, kuid piiratud piirides, paljude reservatsioonide ja piirangutega (ükskõik millise abikaasa viljatus, tõestatud abielurikkumine, raske kuriteo toimepanemine, ühe abikaasa kirikust väljaarvamine).

7. Unction (unction) - eriline riitus, mis viiakse läbi haigete või surevate üle, teavitades hinge paranemisest ja andes jõudu kristliku surma vastuvõtmiseks.

Ristimärk toimib sümboolse püha žestina, mis on kristlase kohustuslik atribuut templis, palve ajal ja mõnes igapäevastes olukordades. See on olnud levinud alates 7. sajandist. See kujutab parema käe liikumist järjekorras "Otsmik - rindkere keskosa - mõlemad õlad", mis sümboliseerib eluandvat risti ja Kristuse ristilöömise risti.

Ristimärki tunnustavad ja kannavad õigeusklikud ja katoliiklased, kuid protestandid seda ei tunnusta ega esita. Õigeusu ristimärk tehakse kolme volditud sõrmega (Püha Kolmainsuse sümbol) järjekorras "paremalt vasakule" (vanausuliste jaoks - kahe sõrmega samas järjekorras). Katoliiklased teevad seda avatud peopesa kõigi sõrmedega järjekorras "vasakult paremale". Haiged ja vigased võivad teha ristimärki iga terve käega.

Lisaks peamistele sakramentidele on õigeusu kirik vastu võtnud mitmeid vähemtähtsaid sakramente, mis edastavad Püha Vaimu armu, näiteks templi, ikoonide, liturgiliste esemete, vee, leiva, puuviljade ja eluruumide pühitsemine.

Õigeusk ei lükka ümber katoliku kirikus pühitsetavate sakramentide tõhusust apostliku järgluse säilitanud hierarhiana. Katoliku vaimulikud, kui nad avaldavad soovi pöörduda õigeusku, võetakse olemasolevasse auastmesse.

2.3 Õigeusu pühad

Ülestõusmispühi peetakse kõigi kristlaste peamiseks pühaks - Kristuse püha ülestõusmise pühaks, mis asutati Kristuse ülestõusmise auks kolmandal päeval pärast ristilöömist. Johannese evangeeliumi järgi löödi Jeesus risti juutide paasapühade eel, mis langes sel aastal laupäevale, ja esimesel päeval pärast paasapüha oli tema haud tühi.

Kaasaegsed piibliteadlased dateerivad need sündmused 7.–9. aprillini 30. aastal pKr. Kristuse ülestõusmispüha iga-aastase arvutamise peamine võrdluspunkt on pikka aega olnud juutide paasapüha. Seda püha tähistanud juudi kristlased ühendasid selle Kristuse ülestõusmise tähistamisega, säilitades endise nimetuse ülestõusmispühad. Pärast 325. aasta I oikumeenilist kirikukogu otsustati ülestõusmispühi tähistada olenemata juudi pühast – esimese täiskuu esimesel pühapäeval pärast kevadist pööripäeva.

Lihavõtted avavad 12 kõige olulisemat õigeusu püha, mida nimetatakse kaheteistkümneks. Need jagunevad "mööduvateks" (arvutatud ülestõusmispühade kuupäeva järgi) ja "kestvaks" (langevad rangelt määratletud kuupäevale). Esimesed hõlmavad Issanda taevaminemise püha ja Püha Kolmainu päeva.

Issanda taevaminekut tähistatakse kuuenda nädala neljapäeval pärast lihavõtteid. Paigaldatud mälestuseks Kristuse taevasse tõusmisest pärast tema ilmumist apostlitele, mis toimus 40. päeval pärast Kristuse ülestõusmist.

Püha Kolmainu päev (nelipüha) on seatud mälestamaks Püha Vaimu laskumist apostlite peale. See juhtus Jeruusalemmas juutide nelipüha ajal (50. päev pärast lihavõtteid). Seda peetakse Kristuse Kiriku asutamise päevaks. Tähistatakse pühapäeval seitse nädalat pärast lihavõtteid.

"Püsivate" hulka kuuluvad kirikuaasta põhipühad, mis Vana Testamendi traditsiooni kohaselt algavad sügisel.

Neitsi sündimine

Tähistati 21. septembril. Maarja sünnikuupäeva vagade õiglaste Joachimi ja Anna perekonnas tähistab kirik kui "päästmise algust".

Püha Risti ülendamine. Tähistati 27. septembril. Puhkuse päritolu seostatakse Jeruusalemma kristlike pühapaikade taastamisega Rooma keisri Konstantinus I Suure käsul. Mitmete kirikuajaloolaste (Eusebius, Johannes Krisostomos, Rufina) jutu järgi külastas Jeruusalemma keisri ema keisrinna Etena. Ta tegi väljakaevamisi Kolgata mäel, kust leiti rist, millel Kristus risti löödi. Püha sümboliseerib Jeesuse lunastust maailma pattudest ristil kannatamise kaudu.

Õnnistatud Neitsi Maarja templi tutvustus

Tähistatakse 4. detsembril. Asutatud mälestuseks väikese Maarja toomisest juutide kombe kohaselt Jeruusalemma templisse Jumalale pühendamiseks. See komme eksisteeris ainult poiste puhul. Tüdruku pühendumine oli erakordne sündmus - tõend Neitsi Maarja ülimast valikust.

Sündimine

Tähistatakse 7. jaanuaril. Kristuse täpset sünnikuupäeva pole kindlaks tehtud. Pühakiri mainib Rooma keisri Octavianus Augustuse 30. valitsemisaastat; samal ajal räägib see Kristuse sünnist "kuningas Heroodese päevil". Mõned kirikuloolased omistavad Jeesuse sünni paar aastat varem kui Euroopa kronoloogia võrdluspunktiks "Kristuse sünnist", 7–6 aastaga. eKr, kuna juudi kuningas Heroodes I Suur suri aastal 4 eKr.

Pidulikuks kuupäevaks valiti algselt kolmekuningapäev, mida Egiptuse kristlased tähistasid alates 2. sajandist jumaliku Päästja ootusena. Kuid alates 4. sajandist tõrjuti Kristuse sündimise püha talvise pööripäeva päeva alla, mida Vahemere piirkonna rahvad laialdaselt tähistasid, samas kui teofaaniat samastati Issanda ristimisega.

Kolmekuningapäev

Tähistati 19. jaanuaril. Puhkuse päritolu seostatakse prohvet Ristija Johannese jutlustamisega, kes teatas Päästja peatsest tulekust ja kutsus inimesi meeleparandusele. Patukahetsejate kohal viis Johannes Jordani jões läbi pesemisriituse, mis sümboliseeris õiglase elu algust. Uue Testamendi slaavikeelsetes tõlgetes on kreeka sõna "ristimine" (apupesu) tõlgitud kui "ristimine" (seoses sellega, et Kristus pühitses oma ristiohvriga pesemise riituse).

Pühakirja jutu järgi viis Johannes selle riituse läbi ja talle ilmunud Jeesuse üle. Jeesuse ristimise ajal kuulutas Jumala hääl taevast teda Jumala Pojaks ja Püha Vaim laskus tuvi kujul Kristuse peale. Issanda ristimise püha nimetatakse ka kolmekuningapäevaks.

Issanda kohtumine

Seda tähistatakse 15. veebruaril, 40. päeval pärast Kristuse sündi. Seda tutvustas 4. sajandist pärit Jeruusalemma kirik, et meenutada Jeesuslapse toomist Jeruusalemma templisse, et see Jumalale pühendada. Initsiatsiooni ajal toimus Jeesuse kohtumine ("kohtumine") templis elanud vanema Siimeoniga, kellele ennustati, et ta näeb Päästjat oma eluajal.

Kuulutamine

Tähistati 7. aprillil. Selle püstitas Neitsi Maarja ilmumise mälestuseks peaingel Gabriel, kes teatas Jumala Poja tulevasest sünnist. Kinnitatud 9. sajandil 9 kuud tagasi Kristuse sündimise järgi.

Muutmine

Tähistati 19. augustil. Asutatud mälestuseks Kristuse viibimisest Tabori mäel, kui temaga koos olnud apostlid Peetrus, Johannes ja Jaakobus nägid palve ajal Jeesust ümberkujunenud jumaliku valgusena, keda ümbritsesid prohvetid Mooses ja Eelija. Puhkust tähistati Palestiinas kui esimeste viljade kogumise algust. Sellega seoses kehtestati idakristluses komme pühitseda esimesed puuviljad (õunad, viinamarjad) Issanda muutmise pühal, pärast mida oli lubatud neid süüa.

Õnnistatud Neitsi Maarja taevaminemine

Seda tähistatakse 28. augustil Jumalaema surma mälestuseks, kes pärast Kristuse ülestõusmist elas apostel Teoloogi Johannese majas. Tema surm saabus umbes aastal 48 pKr Efesose linnas, kus teoloog Johannes elas pärast pagendust. Mõned kirikuloolased nimetavad tema surmapaigaks Ketsemani. Mõlemas punktis on templid, mis on pühendatud Jumalaema Uinumise pühale.

3 Katoliiklusele iseloomulikud jooned

katoliiklus – kreeka sõnast katholikos – universaalne (hiljem – universaalne). Katoliiklus on kristluse lääne versioon. Ilmus kirikulõhe tulemusena, mille valmistas ette Rooma impeeriumi jagunemine lääne- ja idaosadeks. Läänekiriku kogu tegevuse tuumaks oli soov ühendada kristlased Rooma piiskopi (paavsti) võimu alla. Katoliiklus kujunes lõpuks usutunnistuse ja kirikuorganisatsioonina 1054. aastal.

Katoliku kirik on rangelt tsentraliseeritud, sellel on üks maailmakeskus (Vatikan), üks pea - paavst, kes kroonib mitmetasandilist hierarhiat. Paavsti peetakse Jeesuse Kristuse vikaariks maa peal, usu ja moraali küsimustes eksimatuks (õigeusu kirik lükkab selle väite tagasi).

Katoliiklased tunnustavad Pühakirja (Piiblit) ja püha traditsiooni õpetuse allikana, mis (erinevalt õigeusust) hõlmab katoliku kiriku oikumeeniliste kogunemiste otsuseid ja paavstide otsuseid.

Vaimulikud annavad tsölibaadi tõotuse – tsölibaadi. See asutati 13. sajandil, et vältida maade jagamist vaimuliku pärijate vahel. Tsölibaat on üks põhjusi, miks paljud katoliku preestrid keelduvad tänapäeval ordineerimast.

Katoliiklusele on iseloomulik suurejooneline teatrikultus, reliikviate lai austamine ("Kristuse riiete" jäänused, "risti, millel Ta risti löödi", naelad, "millega ta ristile löödi" jne.) , märtrite, pühakute ja õnnistatud kultus.

3.1 Roomakatoliku kiriku uskumused

Kuigi 1054. aastat peetakse traditsiooniliseks kirikute eraldumise kuupäevaks, toimus katoliikluse lõplik dogmaatiline ja kanooniline formaliseerimine palju hiljem ning see protsess algas sellest kuupäevast palju varem. Tulevase lõhenemise esimesed sümptomid ilmnesid juba 5. - 6. sajandil. Sel perioodil Lääne-Euroopas kujunenud sotsiaal-kultuurilise olukorra eripära seisnes linnade allakäigu, rahvastiku madala kultuurilise taseme ja rahvastiku nõrkuse tagajärjel ühiskonna mõjutamisel konkurentide peaaegu täielikus puudumises kirikus. ilmalik võim. Seetõttu vabanes läänekirik erinevalt idakirikust vajadusest pidevalt tõestada oma õigsust, ustavust Kristuse ja apostlite õpetusele, veenda ühiskonda ja riiki oma ainuõiguses vahendada Jumala ja inimeste vahel. Tal oli võrreldamatult suurem manööverdamisvabadus ja ta võis isegi lubada dogmaatika muudatusi, kartmata, et keegi tema õigeusklikkuses kahtleks.

Niisiis nägi läänekirik juba aarialastega vaidluse tuisus Nikaia-Tsaregradi usutunnistuse 8. liikmes "kiusatust" – Püha Vaimu rongkäigu kohta Isast. Selles nägid lääne kirikuisad Jumal-Poja „alapistamist” Jumala Isa suhtes. Seetõttu otsustati 589. aasta Toledo kirikukogul seda lõiget „parandada”, et Isa ja Poeg „võrdsustada”: sellele lisati sõna „filioque” - „ja poeg”. Õpetus Püha Vaimu rongkäigust Isa ja Poja juurest sai esimeseks komistuskiviks kristliku maailma ida ja lääne suhetes.

Teisalt ei seleta Toledo katedraali isade positsiooni mitte ainult manööverdamisvabaduse olemasolu kanoonilistes ja dogmaatilistes küsimustes, vaid ka spetsiifiline mõtteviis. Lääne teoloogid, kes olid roomlaste vaimsed pärijad, kes olid kuulsad oma ratsionaalsuse ja raudse loogika poolest, avastasid oma teoloogias varakult kalduvuse Rooma õigusteaduse vaimus sirgjoonelisele lihtsusele ja ühemõttelisusele. Neil ei olnud kreeka maitset antinoomiate ja paradokside suhtes. Väites sisalduvas vastuolus nägid lääne teoloogid loogikaviga, mis tuleb kõrvaldada kas teesi täpsustamise või tagasilükkamise teel. See seisukoht väljendus selgelt Augustinuse ja Pelagiuse vaidluses, mille tulemus pani vektori kogu lääne teoloogilise traditsiooni edasisele arengule.

Vaidlus taandus küsimusele jumaliku armu ja vaba tahte vahekorrast. Pelagius seadis prioriteediks teisele, arvates, et päästmine on võimatu ilma inimese teadliku soovita taasühineda Jumalaga. Augustinuse mõistmises tähendas selline tõlgendus armu ja seega ka kiriku tähtsuse alavääristamist. Pelagismis nägi Augustinus nii tõsist ohtu kiriku autoriteedile, et oli sunnitud vaba tahte kontseptsiooni täielikult tagasi lükkama, arendades välja vastupidise doktriini ühe päästva armu kohta. Ja see viis Augustinuse ja pärast teda kogu läänekiriku inimese õpetuse (antropoloogia) ja tema päästetee (soterioloogia) radikaalse revideerimiseni. Selle teoloogilise kontseptsiooni järgi lõi Jumal inimese kahest vastandlikust ja seetõttu paratamatult vastandlikust põhimõttest – hingest ja kehast. Kuid Jumal kõrvaldas selle loomuliku tüli, andes inimesele üleloomuliku armuanni. Graatsia nagu "valjad" hoidis tagasi lihale omaseid alusimpulsse ja säilitas seeläbi hinge ja keha harmoonia.

Seega on patusus katoliku doktriini järgi inimloomuse loomulik omadus ja õiglus on üleloomulik, jumaliku armu tegevuse tulemus. Pärispatt ei muutnud inimloomust, kuid see tähendas armu kaotust, s.t. see “valjad”, mis hoidsid tagasi liha baasimpulsse. Oma kannatustega ristil lepitas Kristus pärispatu ja taastas sellega maailmale taas armu. Kuid osadus sellega on võimalik ainult Kristuse rajatud kiriku kaudu.

Selle väitekirja loogiline järeldus oli "ülemääraste teenete" õpetus. Tema lähteeelduseks oli mõistusest ajendatud mõte, et pühakute ja apostlite õigus on võrreldamatult suurem kui lihtsate munkade või vagade ilmikute oma, mis tähendab, et nende teened kiriku ja Jumala ees on ületamatud, s.t. "minimaalselt vajalik" taevase õndsuse saamiseks. Ja see omakorda tekitab uue küsimuse: mis saab sellest "heade tegude ülejäägist", mis vahe on võlgnetava ja täiusliku vahel? Ilmselgelt saab ja peakski Kirik, kes on "armu mahuti", see erinevus kõrvaldada, andes osa "heade tegude tagavarast" neile tublidele katoliiklastele, kes siiralt püüdlevad hinge päästmise poole, kuid enda headest tegudest ei piisa taevase õndsuse saamiseks. Teisest küljest järgnes samasugune järeldus väitest, et patusus on inimloomusele loomulik ja seetõttu võib tema nõrkusele järele andes anda veel ühe patu.

See õpetus sai dogmaatilise vormistamise paavst Clemens VI bullas 1349. aastal ning praktiline järeldus sellest oli indulgentside jagamine ja seejärel müük – erikirjad, mis kinnitavad antud inimese pattude andeksandmist, andes talle mingi osa. "heade tegude reservist" .

Teine järeldus samadest eeldustest oli puhastustule dogma – omamoodi vaheinstants, mille kaudu surnute hinged läbivad enne taevasse või põrgusse sisenemist. Teoloogid ajas segadusse vastuolu paradiisi kui patuta õigete elupaiga idee ja veendumuse vahel, et "kõik pole patuta". Väljapääs leiti väites, et pärast surma puhastatakse inimeste hinged tulega ja taevasse lähevad ainult need, kelle patud olid väikesed, pärast puhastamist. Kusjuures surmapattudest määrdunud hinged visatakse pärast puhastustulest põrgusse. Samas ei sõltu puhastustules viibitud aeg mitte ainult inimese pattude tõsidusest, vaid ka sellest, kui palavalt kirik tema eest palvetab (ja see omakorda sõltub sellest, kuidas lahkunu omaksed on valmis tellima matusetalitusi, annetada kiriku heaks jne). See õpetus oli läänes tuntud varakeskajal, kuid ametliku dogmaatilise vormistamise sai see alles Ferrara-Firenze katedraalis 1439. aastal.

Idee patususest kui inimloomusele omasest kvaliteedist sundis katoliiklasi tegema olulisi muudatusi Neitsi kujutise tõlgendamisel. Katoliku õpetuse järgi oli Neitsi Maarja selleks, et olla väärt Päästja emaks saama, erand, "privileegid" juba enne sündi, vabastatud pärispatust. Ta eostus laitmatult ja sai "ürgse õiguse" kingituse, justkui muutuks enne langemist Eeva sarnaseks. See õpetus tekkis juba 9. sajandil ja 1854. aastal tunnistas kirik selle ametlikult Neitsi Maarja laitmatu eostamise dogmaks.

Usk Neitsi kehalise olemuse erilistesse omadustesse võrreldes tavalise inimlihaga sundis katoliiklasi omakorda muutma oma ettekujutusi tema surmast. 1950. aastal kuulutas paavst Pius XII välja Neitsi Maarja kehalise taevaminemise dogma.

Kõigist katoliikluse õpetuspõhimõtetest tekitas ja tekitab suurimat poleemikat dogma paavsti eksimatusest usuasjades, mis võeti vastu Vatikani I kirikukogul 1870. aastal, kuid see ei ole kuidagi vastuolus vaimu ja kirjaga. katoliku eklesioloogiast (kiriku õpetus), vaid vastupidi - selle loogiline järeldus, lõppjäreldus kogu selle arengust, alustades "ühe päästva armu" kontseptsioonist.

Vastavalt õpetusele paavsti eksimatusest usuasjades on Rooma paavstil kui kõrgeima apostel Peetruse järglasel, olles Kiriku kehastaja, see eksimatus, millega Kirikule on andnud Päästja ise. Veelgi enam, katoliku teoloogide arvates on paavst ise Kristuse elav kehastus.

Nagu piiskop Bugo 1922. aastal kirjutas, on Kristus Kirikus tõeliselt kohal armulauasakramendis – leiva ja veini katte all, Kristuse lihaks ja vereks muudetuna. Kuid armulauas ei ole tema kohalolek täielik, sest. selles Kristus vaikib. Teine, "rääkiv" pool Kristusest on paavst. Seega, järeldab Bugo, on armulaud ja paavst kaks loori, mille all viibib Jeesus Kristus oma terviklikkuses, ja koos moodustavad nad kehastumise täiuse.

3.2 Sakramendid ja riitused katoliikluses

Olulised erinevused õigeusust on roomakatoliku kirikus ja jumalateenistuse valdkonnas.

Läänekirik tunnustab samu sakramente, mis õigeusklikud, monofüsiitlikud ja nestoriaanid: ristimine, krismatsioon, armulaud (euharistia), meeleparandus (pihtimine), preesterlus, abielu, unction (unction). Pealegi kujunes see kompositsioon algselt täpselt läänes: juba XII sajandil. kohtame ülalloetletud sakramentide viidet Lombardia Peetruse kirjutistes, samas kui Ida teoloogide seas kuni 13. sajandini. sakramentidele omistati ka mungapühitsemine. Katoliiklased ei pea kõiki sakramente samaväärseteks ja peavad oma esituses kinni õigeusu kirikust mõnevõrra erinevatest reeglitest.

Ristimine toimub mitte kolmekordse kastmisega, vaid piserdamisega. Kinnitamine toimub mitte pärast ristimist, nagu õigeusu kirikus, vaid 7-12-aastaselt. Sellele sakramendile, mida katoliikluses nimetatakse konfirmatsiooniks, omistatakse eriline tähendus ja seetõttu tunnustatakse selle täitmist piiskopi ainuõigusena. Osaduseks kasutavad katoliiklased erinevalt õigeusklikest hapnemata, hapnemata leiba (vahvleid), mis nende ideede kohaselt sümboliseerivad Kristuse olemuse puhtust ja puhtust. Veelgi enam, alates XIII sajandist. läänes hakati praktiseerima osadust ainult leivaga, vastupidiselt vaimulikele, kes suhtlesid nii leiva kui ka veiniga. See näitab katoliiklusele iseloomulikku ideed kiriku ja ühiskonna vahelisest olulisest distantsist, maise olemasolu ebatäiuslikkusest ja alaväärsusest. Seetõttu pole juhus, et koguduseliikmetele ja vaimulikele võrdseid õigusi nõudnud varajaste reformiliikumiste üheks loosungiks oli osadus “mõlema liigi all” (sub utraque specie – siit ka selle suundumuse nimi reformatsioonis: “ utrakvist”). Kuigi Vatikani II Kirikukogu (1962–1965) lubas ilmalikku osadust leiva ja veiniga, tähistatakse seda paljudes katoliku kirikutes endiselt "mõlema liigi all". Meeleparanduse sakramendi läbiviimiseks kasutavad katoliiklased spetsiaalset pihtimiskambrit, milles preester on koguduseliikmest eraldatud läbipaistmatu riidega. See, et tunnistaja ja tunnistaja teineteist ei näe, eemaldab katoliiklaste arvates teatud psühholoogilise pinge, mis on patukahetsusprotsessis paratamatu. Ülejäänud sakramentide sooritamine, lisaks väikestele puhtrituaalsetele erinevustele, toimub peaaegu samamoodi nagu õigeusu kirikus.

Muude katoliikluse vähem oluliste kultuseerinevuste hulgas tuleks märkida:

Ladina keele tunnustamine ainsa liturgilise keelena (kuigi Vatikani II kirikukogu lubas kasutada rahvuskeeli);

Ristimärgi tegemine lahtise peopesaga vasakult paremale;

Orelimuusika kasutamine jumalateenistusel;

Kolmemõõtmeliste kujutiste oletus templi sisemuses;

Lubades koguduseliikmetel jumalateenistuse ajal istuda.

Järeldus

Katoliku kirik on hetkel suurim (usklike arvult) kristluse haru. 2008. aasta seisuga oli maailmas 1,086 miljardit katoliiklast. Nende arv kasvab pidevalt tänu usklike arvu kasvule Aasias, Ameerikas ja Aafrikas, Euroopas katoliiklaste arv aga järk-järgult väheneb.

Katoliiklust praktiseeritakse peaaegu kõigis maailma riikides. See on peamine religioon paljudes Euroopa riikides ja Aafrikas on umbes 115 miljonit katoliiklast. Kuni 1917. aastani elas Vene impeeriumis ametlikel andmetel üle 10 miljoni katoliiklase. Tänapäeva Venemaal on umbes 300 roomakatoliku kiriku kogudust.

Õigeusk on ajalooliselt levinud Balkanil kreeklaste, rumeenlaste ja albaanlaste seas, Ida-Euroopas ida- ja lõunaslaavi rahvaste seas, aga ka grusiinide, osseetide, moldovlaste ning koos venelastega ka mõnede teiste Vene Föderatsiooni rahvaste seas.

Õigeusu puhul ei ole ühest seisukohta, kas pidada “latiinlasi” ketseriteks, kes moonutasid usutunnistust volitamata hilisema eessõna filioqua abil, või skismaatikuteks, kes lahkusid ühest katoliku apostellikust kirikust. Kuid õigeusklikud lükkavad üksmeelselt tagasi dogma paavsti eksimatusest dogmaküsimustes ja tema pretensioonid kõigi kristlaste ülemvõimule – vähemalt tänapäevases Rooma kirikus aktsepteeritud tõlgenduses.

Bibliograafia

1. Velikovitš L.N. Katoliiklus tänapäeva maailmas. M., 1991.

2. Garadzha V.I. Religiooniõpetus. - M., 1995.

3. Kultuuriõpetus. Maailma kultuuri ajalugu. / Under. toim. Professor A.N. Markova. - M., 2000.

4. Martšenkov VG Õigeusu algus. Moskva: Petit, 1991

5. Kristlus: Entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites. / Ch. toim. S.S. Averintsev. - M., 1995.