Määrab hindav suhtumine maailma, soov mõjutada, õigustada inimeste tegelikku käitumist ideoloogia sarnasus religiooniga. Nii ideoloogia kui religioon kinnitavad teatud väärtuste süsteemi, norme, kriteeriume, millest inimene ühiskonnas peaks juhinduma. Kuid religioon põhjendab, argumenteerib teatud väärtusi, norme viidetega Jumalale, sakraalsusele, jumalikkusele ja seega ka nende olemasolu vaieldamatule, ideoloogia aga annab teistsuguse, ratsionaalse, ilmaliku põhjenduse: otstarbekus, tõhusus jne.

Samas ei teki ideoloogia vaimses vaakumis, vaid teatud kultuuri raames, mille aluseks on suuresti religioon. Ideoloogiaga ratsionaalselt põhjendatud ja argumenteeritud ideid kujundas ja esitas ühiskonnale reeglina isegi religioon. Ideoloogia ei saa põhimõtteliselt toetuda oma eelkäijale – vastasel juhul ei võetaks inimesed seda omaks, see rikuks ühiskonna ja muudaks inimeste käitumise ettearvamatuks. Kommunismiideed on juurdunud kristlikus kommunismis, kodanliku individualismi ja saavutuste ideed protestantismis (kalvinism ja puritaanlus) jne.

Pole juhus, et T. Parsons ja T. Lukman usuvad, et tänapäeva maailmas on väärtuste õigustamises võimatu eemalduda mingist “pühalikkusest”; range analüüsiga on need tõestamatud, kuigi on praktiliselt elulised, hädavajalikud. Kutsume seda aksiomaatiline konkreetse kultuuri esialgsed väärtusstruktuurid. Kas leidub ammendavaid, puhtratsionaal-loogilisi argumente individualistlik-liberaalsete ideoloogiliste postulaatide, doktriinide või vastupidi sotsialistliku ideoloogia vms kasuks? Olles loogika abil kindlaks määranud esialgsed argumendid, võib tõdeda, et mõlemad ideoloogiad on omal moel õiged. Ühe või teise ideoloogilise positsiooni valik on suuresti irratsionaalne-intuitiivne olemus, tuginedes elukogemusele, tähelepanekutele, aistingutele, mis ei ole alati loogiliselt järjestatud. Pole juhus, et K. Manheim, üks teadmiste sotsioloogia rajajaid, märgib, et sotsialistlik-kommunistlik ideoloogia on süntees intuitsionism ja äärmise ratsionaliseerimise poole püüdlemine.

Aksiomaatsuse, intuitsionismi olemasolu muudab ideoloogia religiooniga seotuks. Tuntud religioonisotsioloog R. Bella nimetab Ameerika kaasaegse ühiskonna ideoloogiat "kodanikureligiooniks". Esmapilgul on selline fraas võimatu. Aga kui võtta arvesse, et peame silmas kogu Ameerika ühiskonda ühendavaid ideid, väärtusi, norme, rituaale, pühi, rituaale, mille ees kõik ameeriklased kummardavad, siis saab selgeks, mis on tsiviil- (s.t. ilmalik) religioon. Kaasaegsetes ühiskondades "on tsiviilreligioon kui üks usuelu dimensioon, mis on enam-vähem kokkulepitud alus ühiskonna religioossele ühtsusele..."

//Aleksander Štšipkov. Millesse Venemaa usub?

Neljas loeng. Religiooni ja ideoloogia korrelatsioon Uurali näitel

Tänapäeva vene religioossust on väga raske mõista. Kaasaegse vene inimese maailmavaade, paljud tema kõrgeimad väärtused, mida võib nimetada "kvaasireligioosseteks", on rangelt võttes mitte religioossed, vaid ideoloogilised. Need suuremalt jaolt marksistliku mentaliteedi juurde kuuluvad ideoloogilised väärtused on ühendatud religioossusega ja määravad selle suuresti ära. See juhtub sõltumata meie kaaskodanike poliitilistest sümpaatiatest. Tees "olemine määrab teadvuse"; dihhotoomia "alus – pealisehitus"; Meie jaoks on aksioomideks saanud väide, et "kui saame rikkaks, loome õiged sotsiaalmajanduslikud suhted, siis muutume ausamaks, kultuursemaks, inimlikumaks, lahendame rahvuslikud ja muud konfliktid". Pealegi on majanduspoliitika nn "põhiküsimuste" lahendamisel levi palju kitsam, kui esmapilgul tundub. Peale ampilovlaste ei kutsu keegi üles "käsu- ja jaotussüsteemi" taaselustama. Sellise majanduspoliitika käsitlusega, kui see omandab kvaasireligioosse tähenduse (võib öelda, et sellest sõltub "hingepäästmine"), on ka pealtnäha privaatsed tehnilised küsimused põhimõttelise, ideoloogilise tähendusega, need lõhestavad inimesi nt. , "tõelisteks" ja "võltsdemokraatideks" ning isegi "demokraatideks" ja "fašistideks". Demokraatia, inimõigused, õigusriik, vaimsus ja kultuur on kõik hüved, mida on võimalik saada majandusliku pääste tulemusena. Tänapäeval kõlab see marksistlik skeem karmimalt ja ebaviisakamalt kui 1917. aastal. Siis lahjendati seda tugevalt chiliastlike ideedega tulevasest kommunistlikust paradiisist koos selle universaalse võrdsuse, vendluse ja õnnega. Punaarmee sõdurid ja töörinde võitlejad lähenesid talle kristliku ohverduse ja ürgse julmusega. Tänapäeval pole mitte ainult inimmaterjal sama, vaid ka idee ise oma praeguses modifikatsioonis ei nõua kangelaslikkust.

Tänapäeva marksistid on puhtal kujul nn "demokraadid" (keda ei huvita üldse demokraatia ise selle sõna tähenduses, mida kogu maailmas kasutatakse), kes usuvad, et inimkonna arengu kõrgeim ja viimane aste on "turg" (ja üldse mitte kommunism). Kõige fanaatilisemad neist on selle “turu” ülesehitamise nimel valmis õigustama mitte ainult šokimajandust, mitte ainult demokraatia ja elementaarse moraali rikkumisi, vaid ka kuritegusid. Samas on ihaldatud "turg", "kapitalism" ette kujutatud nende karikatuursete kujundite järgi marksismi-leninismi õpikutes. Loodetud ilusas "chistogani uues maailmas" on rikkuse kõige ebaselgem päritolu "kapitali esmase akumulatsiooni" perioodil normaalne nähtus. On hämmastav, kui kergesti ja millise rõõmuga selle müütilise perioodi olemasolusse usutakse! Nagu kõik oleksid M. Weberist kuulnud, et "kapitalismi" algus on kristlike, sisuliselt kloostrilike väärtuste juurutamine kutsetegevuses, suhtumine sellesse kui jumalateenistusse. Kõik kuulsid D. Burstini kohta, et Ameerika rahvuse eksisteerimise esimesed poolteist sajandit pühendasid puritaanid kogu oma jõu sellele, kuidas luua tõeliselt kristlik ühiskond. . . Kahjuks on nähtusi, millega marksistlikud pead ei saa nõustuda.

Sõnastada postsovetliku "demokraatia" doktriini, muidugi mõnevõrra karikatuurselt ja jämedalt, on võimalik järgmiselt: täielikult "deideologiseeritud" ühiskond (selle olemasolevast ideoloogiast juba rääkisime) võimaldab igaühel saada nii palju raha kui saab. Riik on äriorganisatsioonide kogum, mis on omavahel seotud eranditult rahaliste suhete kaudu. Teemadeks on tehas, muuseum, grill, usukogukond ja jalgpallimeeskond. Kõik on alguses võrdsed. Tugevaim jääb ellu. Riigi roll selles skeemis kipub olema null. Küünilisuse, ahnuse ja ideede puudumise vältimatu kasv muutub kergesti otseseks kuritegevuseks. Sellist vaimset seisundit võib nimetada "vaimseks monetarismiks". Tänapäeval on tegemist massiideoloogiaga, mis eeldab väliste ja sisemiste köidikute eemaldamist inimeselt ning mida rohkem vabadust ta korraga saab, seda parem. Kuid vabadus Euroopa mõistes on mõtleva ja moraalselt vastutustundliku inimese vabadus. Paljud nähtused, kui mitte tsiviliseeritud riikides seadusega keelatud, mõistab avalik arvamus vähemalt hukka. Meie riigis muutuvad need sageli normiks, ühiskonna poolt kergesti aktsepteeritavaks.

Kõik usulised tõekspidamised, mis asetsevad vaimse monetarismi ideoloogiaga, muutuvad, hävitatakse. Siinkohal tuleks mainida kahte peamist tendentsi tänapäeva religioosses olukorras.

Üks – taastamine – on Vene õigeusu kiriku taaselustamine. Meie ühiskonnas toimub tagasipöördumine õigeusu juurde olukorras, kus mitmel põlvkonnal, oma valdavas enamuses, puudus side institutsionaalse kirikukorralduse ja ametliku usuideoloogiaga. Bolševike ajastul väheste jumalateenistuseks avatud kirikute külastamine iseenesest ei kaasanud inimest päris kirikuellu ja tutvustas talle religioosset maailmapilti vaid minimaalselt. Perestroika aastatel, kui kommunistlik ideoloogia ja selle ersats kokku varisesid, oli vene inimeste jaoks kõige loomulikum religioosne valik tagasipöördumine “vana normaalse riigi” juurde, algte juurde, õigeusu juurde, Moskva patriarhaadi juurde. Praegune õigeusu religioossus ei ole "kiriku tunnistuse" tulemus, vaid suures osas ilmaliku kultuuri ja ideoloogia arenguloogika tagajärg. Enamiku usklike jaoks ei ole traditsiooniliste kirikunormide järgimine tüüpiline. Nende käitumine on õigeusklik institutsionaliseerimata ja nende elu ei ole üldse kirikukeskne. Nende õigeusklikkus, kiriklikkus, religioossus on kergesti kombineeritavad ühiskonnas valitsevate ideoloogiliste moeröögatustega. Samal ajal ei ole vaimulikud ise, piiskopaamet, nn "kirikukogukond", kes on sunnitud vastama meie aja intellektuaalsetele väljakutsetele, kaugeltki mitte kõige paremas seisus. Pärast 1927. aastat oli kirik jäigalt "süsteemi" sisse ehitatud. Igasugune vastasseis oli võimalik väga piiratud ideoloogilises ja poliitilises ruumis, mis ei saanud mõjutada religioosset maailmapilti. Isegi sügavalt religioossete inimeste seas eksisteerivad nende endi religioossed ideed kergesti koos uue "monetaristliku" teadvusega. Lugudele on sellised vaimsed sümbioosid tuttavad. Meenutagem, mis toimus Stalini-aegses Vene ühiskonnas. Ametlikult oli kirik lubatud ja maal elasid siiralt usklikud inimesed. Paljud neist tajusid end aga orgaaniliselt olemasoleva ideoloogilise süsteemi elemendina. Kiriku juhtkond ei suutnud anda avatud ja selget hinnangut kohutavale stalinistlikule ideoloogiale ning see ideoloogia tungis kergesti tavaliste õigeusklike ja isegi vaimulike alateadvusesse. Nad armastasid Stalinit, õigustasid tema türanniat, uskusid sotsialistliku progressi vale ideesse. Muide, sellised nähtused ei kao jäljetult. Tänapäeval on Vene õigeusu kiriku sees rühmitus, kes peab Stalinit kiriku päästjaks ning püüab teda ja marssal Žukovi pühakuks kuulutada.

Lisaks õigeusu taaselustamisele on praeguse religioosse olukorra oluliseks tunnuseks kõikvõimalike "ebatraditsiooniliste" ja lihtsamate iidsete uskumuste lai levik. Siinkohal võib mainida usku astroloogiasse, vurrravisse, ufodesse, idapoolsete uskumuste fragmente jne jne. Kõik see pole üllatav. Tsensuuri, kirikutraditsiooni peaaegu täieliku hävimise, tervikliku religioosse maailmavaate hääbumise tingimustes levisid ühiskonnas spontaanselt elementaarsed tõekspidamised. Kui vaadata viimasele kümnendile, siis võib öelda, et nn "ebatraditsiooniline religioossus" osutus suurele osale inimestest õiglaseks. traditsiooniline. Veelgi enam, me ei tohiks unustada, et kõik need "ebausk" ei takista kristluse vastuvõtmist. Massiteadvuses on kristlik usk üsna “loomulikult” ühendatud usuga hingede, nõidade, tulnukate rände ja astroloogiasse. Kõik need uskumused muutuvad meie ajal maailmavaateliste süsteemide ülesehitamiseks "tellisteks", mille alusel omakorda tekivad ja tekivad sektid. Seega kulgesid Venemaa viimase kümnendi poliitilised ja majanduslikud protsessid nende kahe põhisuundumuse taustal.

Tekib paradoksaalne olukord. Olles teatanud oma keeldumisest sotsialismi ülesehitamisest, hakkasid marksistlikud turundajad tunnistama mingeid ebamääraseid ideoloogilisi printsiipe, mingit “värelevat” moraali, mida väidetavalt saab parandada koos majandussuhete paranemisega. Ja see "värelev" moraal seostus ootamatult kergesti meie kirjeldatud religioosse entroopiaga, mis ühiskonda valatakse. Religioosne entroopia, erinevalt maailma religioonide dogmaatilistest süsteemidest, ei pane usklikule jäiku moraalseid kohustusi. Kui vaadelda religioosse entroopia alusel üles kasvanud sekte sellest vaatenurgast, siis tuleb tunnistada, et turuideoloogiaga sobivad nad suurepäraselt. Nende eklektiline religioosne teadvus ja paindlikud struktuurivormid sobivad edukalt turule. Hägune religioosne teadvus, selle alusel tekkinud sektid ja postsovetlik turg oma vaimse monetarismi ideoloogiaga leidsid teineteist.

Tänaseks on juba palja silmaga selge, et traditsioonilised kirikud mahuvad meie metsikule turule väga vaevaliselt. Neid takistavad "põhimõtted" ja struktuurne loidus (nende struktuur ei olnud algselt loodud turusuhete jaoks).

Tavaliselt tuuakse protestantlikke kirikuid näitena religioossetest institutsioonidest, mis turukeskkonnas edukalt eksisteerivad. Tahame kohe rõhutada erinevust: struktuurselt paindlikud protestandid säilitasid peaaegu alati jäiga moraalse aluse. Just see religioosne positsioon võimaldas neil pidada turgu üheks ühiskonna ja inimese parandamise vahendiks. Protestantidel ja new age’i religioonide järgijatel on turu suhtes põhimõtteliselt erinev suhtumine, mistõttu tundub, et turg ise on oma ideoloogiliselt olemuselt hägune.

Protestantide ja uue sajandi religioonide alusel tekkinud sektide “eraldamine” on oluline tänapäeva vene ühiskonna vaimse seisundi ideoloogilise olemuse mõistmiseks.

Kaasaegsed taastamistrendid, millest me juba rääkisime, avalduvad ühel või teisel määral riigi erinevates piirkondades. Neil võib olla suveräänne õigeusu varjund, nagu Kesk-Venemaal, või suveräänne-kommunistlik varjund, mis valitseb Siberis. Vaimne monetarism “rikub” ka neid, kuid üldiselt seisavad nii õigeusu kui ka kommunistlikud ideoloogiad sellele aktiivselt vastu. Seetõttu on parem uurida vaimse monetarismi olemust nendes piirkondades, kus restaureerimisideed on kõige vähem arenenud. Ja seal on selline piirkond, kus kogu Venemaa arengut mõjutanud vaimne monetarism esitatakse nii-öelda "puhtal kujul". See on Uuralid, nimelt: Perm, Jekaterinburg, Tšeljabinsk.

Õigeusu ebaoluline mõju Uuralites on tüüpiline mitte ainult meie päevile. Nii oli see enne revolutsiooni. Tööstustööliste ülekaal elanikkonna hulgas ja talurahva vähesus on tegurid, mis alati nõrgestavad elanikkonna üldist religioossust. Lisaks sellele meenutagem Uuralite vene õigeusu kiriku ajalooliselt traditsioonilist nõrkust, kus vanausuliste, kõikvõimalike sektide, naaberrahvaste paganluse, tatari-baškiiri islami mõju on alati olnud märgatav. Sajandi alguses täheldati siin kõrget antiklerikaalset ja antimonarhistlikku meelt, mis revolutsiooni aastatel tõi kaasa religioonivastase terrori varajase tõusu. On teada, et bolševikud saatsid kuningliku perekonna teadlikult Uurali eksiili. Permi ja Solikamski peapiiskop Andronik (Nikolski) mõrvati 1918. aasta juunis pärast seda, kui ta kuulutas bolševikele anteemi. Ta on üks varasemaid ja austatud uusi märtreid. Hiljem juuriti uskumatu põhjalikkusega välja ka uurali vanausulised.

Sajandi keskpaigaks oli ROC äärmiselt nõrgenenud. Samal ajal kujunes pealinna intelligentsi sõjalise rände tulemusena Uuralites, vähearenenud üldkultuurilise traditsiooniga piirkonnas välja üsna kõrgel tasemel nõukogude mittereligioosne kultuur. Meenutagem Uurali balletti, kinematograafiat, teatrit, arvukaid eliitseid suletud teaduslikke uurimisinstituute. Ja kui Venemaa keskosas oli sama nõukogude intelligentsi ring siiski traditsioonist "küttega", siis siin genereerisid kolonistid oma erilise, juurtest ära lõigatud vaimsuse. Puudus kohalik kultuuriline ja religioosne traditsioon ning see ei saanud protsessi mõjutada. Samas ei püüdlenud oma usukonservatiivsetest juurtest ära lõigatud Uurali haritlased liialt kommunistlike ideaalide poole. Oma uurimisinstituutides ja disainibüroodes teenisid nad Okudzhava ja Kimi kitarriakordide saatel kas raha või kunsti pärast kunsti pärast. Sellest asjaolust tingituna ei näe me täna siin taastamisvektorit suveräänse kommunismi suunas.

Tuletame meelde, et Sverdlovskis moodustati 1990. aastate alguses üks riigi tugevamaid Demokraatliku Venemaa rühmitusi. Tuletame meelde, et Uuralid andsid Venemaale perestroikajärgse perioodi suurimad ideoloogid ja funktsionäärid: Jeltsin, Burbulis, Tšernomõrdin, Rossel. . .

Uuralite pealinn on Jekaterinburg. Suur kultuurikeskus. Seal on muuseumid, teatrid, kino, ballett, isegi metroo. . .

Aastaid juhtis Jekaterinburgi piiskopkonda peapiiskop Melchizedek (Lebedev), hiljem märgatavalt vaesema Brjanski piiskopkonna juht. Tema kohta ilmunud ilmalikus ajakirjanduses ilmus perioodiliselt ilmutusliku iseloomuga artikleid. Vladyka autoriteet kõikus, kiriku intelligents, vaatamata haritusele (aastate jooksul oli Vladykal kogunenud rikkalik raamatukogu) ja piiskopi mõõdukale liberalismile (Jekaterinburgis eksisteerisid vabalt suured Fr Georgi Kochetkovi kogukonnad), pöördus temast eemale.

1994. aastal määrati piiskopkonda uus piiskop - piiskop Nikon (Mironov), 34-aastane mees, kes kuulub uude Venemaa piiskoppide põlvkonda, kes ilmselt hakkab mängima teatud rolli kiriku elus. tulevastel aastatel.

Piiskop Nikon maailmas õppis Oleg Mironov raamatupidamiskoolis, teenis sõjaväes Irkutski lähedal ja sai seejärel Irkutskis küünlatöökojas töölise. Sel ajal juhtis Irkutski katedraali metropoliit Methodius (Nemtsov). Oleg Mironov seostas oma saatust temaga, olles kolinud ow-ga. Methodius Voroneži piiskopkonda ja sai 1993. aastal selle vikaarpiiskopiks. Aasta hiljem ilmus Ep. Nikon juhtis Vene kiriku üht suurimat osakonda.

Kohe saabudes energiline ja ettevõtlik piiskop. Nikon valis ründava taktika. Jekaterinburgi piiskopkonnas algas grandioosne puhastus. Preestrid saadeti osariiki, kes ei saanud tõhusalt läbi viia "äri- ja majandustegevust". Sagedamini määrati need vl. Melkisedekid on leidmatud intellektuaalid, kellele elu praktiline pool tekitab alati palju probleeme. Võim oli jäigalt koondunud noorhärra kätte. Piiskopkonna tulud kasvasid järsult. Piiskopkonna sekretär Fr. Vladimir Zjazev rõhutas ausalt, et puhastus oli majanduslikku laadi. Tema lemmikütlus on "pole olemas vaeseid kogudusi, on laisad preestrid". Piiskopi jahedus tekitas erinevaid kuulujutte. Kohalikus ajakirjanduses süüdistati teda uskumatutes koguduste maksustamises, väärtuslike ikoonide ja riistade konfiskeerimises. Mil määral see tegelikkusele vastas, me ei võta hinnangut. Meid huvitab vaid see, et nii või teisiti on need vestlused muutunud avaliku arvamuse faktiks.

Uue piiskopi energiline tegevus kutsus esile piiskopkonna sees vastuseisu. “Kotšetkovski” kogukonnad läksid tegelikult põranda alla ning osa riiki saadetud ilmikuid ja preestreid hakkasid avalikult väljendama nördimust teatud piiskopkonna aktsioonide üle, põletades näiteks 1994. aasta septembris A. Meni, A. Schmemanni, I raamatuid. Meyendorff, I. Iljin. Hakkasid tekkima 70-80ndatele omaselt ja 90ndate alguses hääbuvad peaaegu õigeusu intelligentsi iseseisvad klubid.

Ep. Nikon tuli piiskopkonda selge kavatsusega toetuda kohalikele võimudele, sõjaväe-, tööstus- ja kaubandusstruktuuridele. Ta hakkas otsima aktiivseid kontakte ja tõestama piiskopkonna juhtivat rolli piirkonna vaimulikus elus. 1995. aastal piiskop Nikon saatis linna esimestele isikutele kirju, milles selgitas uskmatutele ametnikele, et "piiskop on Jumala elav kuju maa peal", ja püüdis vihjata, et tal on piirkonna vaimse elu eestkostja roll. . Meedia ironiseeris selle sõnumi üle ning võimud, nagu varemgi, ei kiirustanud vara võõrandamise ja rahalise abiga.

Jekaterinburgi jõudes sattus noor piiskop tollase Sverdlovski oblasti kuberneri, Jeltsini ametisse nimetatud Strahhovi ja Rosseli poliitilise vastasseisu olukorda. Strahhovi toetamist piiskopkonnas seletati piiskopi negatiivse suhtumisega. Nikon Rosseli separatismile ja sellele, et õigeusu kirik seisab traditsiooniliselt Vene riigi ühtsuse eest. Valimised võitnud Rossel nimetas Uuralite ümberkujundamise trotslikult ümber Isamaa ümberkujundamiseks. Ep. Nikon saatis talle tervituskirja, kuid suhted "separatisti" Rosseli ja õigeusu kiriku vahel ei arenenud, nagu ei arenenud omal ajal kontaktid piiskopkonna ja "unitaarse" Strahhovi vahel. Iha sümfoonia järele ei krooninud edu.

Võib juhtuda, et autoritaarse „piiskopkonna kogunemise“ eskaleerumine ja võimudega liitumine toob kaasa piiskopkonna enda kokkuvarisemise. Need kutsuvad esile usklike väljavoolu protestantlikesse konfessioonidesse (intelligentsidest katoliiklastesse) ja rahulolematute preestrite väljavoolu vanausuliste juurde või välisvene kirikusse, mille kogudused asuvad piiskopkonna territooriumil.

Naabruses asuvas Tšeljabinski piiskopkonnas juhtis osakonda aastatel 1989–1996 Tšeljabinski piiskop Georgi (Grjaznov) ja endine Moskva Vaimuliku Akadeemia inspektor Zlatoust.

Piiskopkonna juhtimise algusaastatel seisis ta silmitsi lahendamatute probleemidega. Piirkonna massiline asustamine venelaste poolt toimus pärast revolutsiooni seoses tohutute tööstuskomplekside, nagu Tšeljabinski traktoritehas ja Magnitogorski raua- ja terasetehas, ehitamisega. Pärast sõda lisati neile võimsad sõjatööstuskompleksid, nagu tuumarelvi tootev Mayaki tehas. Piirkonna territooriumil pole peaaegu isegi hävitatud templeid. Piiskopkond tekkis alles 1983. aastal. Piiskop Georgiy, kellel puudusid organiseerimisoskused, seisis silmitsi vajadusega ehitada piiskopkond peaaegu nullist, suhtudes oma tegevusesse ükskõikselt, kui mitte vaenulikult nii võimude kui ka avalikkuse poolt. Piiskopi initsiatiivil hakati ehitama Magnitogorskis, Kopeiskis, Zlatoustis, Chesmes, Miassis, Ülem-Ufaleys ja paljudes teistes asulates. Enam-vähem edukas töö käib ainult Magnitogorskis, tänu metallurgiatehase abile. Teistes kohtades on ehitus praktiliselt jääs. Üle kogu Venemaa levis kuulutus Tšeljabinski eeslinnas Kazantsevo külas asuva Püha Andrease Esmakutsutud hiigeltempli ehitamisest (talunik Andrei Parfentjevi algatus). Kuid ka seal jäi töö seisma. Alles kuuendal tööaastal õnnestus avada teoloogiakool, kus õppimissoovi avaldas vaid kümmekond õpilast. Kuidas ta mõistis oma ebaõnnestumiste põhjust ja mida piiskop tegi? Ta võitles maagia, nõiduse ja okultismi vastu, mis täitsid piirkonna nii palju, et nad olid juba hakanud tungima õigeusku endasse. Ja see pole üllatav, sest suurem osa neofüüte tõi kirikusse kaasa selle sama amorfse religioosse maailmapildi, mida iseloomustasime loengu alguses. Sellest tuleb allpool üksikasjalikumalt juttu, kuid praegu mainime vaid mõningaid nähtusi. On juhtumeid, kus okultistidel õnnestus end Vene õigeusu kiriku nime taha peita. Kõige kurikuulsam juhtum on seotud Rahvusvahelise Inimreservi Instituudiga, mille asutaja Grigori Grigorjev sai varalahkunud metropoliit Johni (Snõtševi) õnnistuse alkoholisõltuvuse, suitsetamise ja rasvumise kodeerimise keskuse avamiseks ühes Peterburi kirikud. Grigorjev kasutas okultseid tehnikaid, mis olid väliselt mõeldud õigeusu riituste jaoks. Teised juhtumid pole nii palju avalikuks saanud. Kahjuks võib mõnikord kohata ka õigeusu vaimulike varjatud kuuluvust ühte või teise sekti. Mõnes Siberi ja Uurali piiskopkonnas tuli mul vaimulike hulgas tegemist teha Bereslavski (Jumalaema Keskuse), Vissarioni (Üksusu Kogukonna), Roerichi austajatega. Tšeljabinskis ilmuvas sõltumatus õigeusu ajalehes "Kristuse nimel" avaldatakse väiteid, mis on põhimõtteliselt vastuolus kristliku õpetusega. Tsiteerime: “Ei ole vaja toita pahameelt, sest sa võid ise endale haiguse tekitada. Ärge koguge viha ja viha tundeid - need tuleb välja laadida, lasta neil vabaneda. Hoolikalt uurides selgus, et õigeusu ajaleht avaldab tekste Yu. M. Ivanovi raamatust "Dianeetika ja vaimne tervendamine". Budistliku eetika tungimine õigeusu maailmapilti ja selle tungimise tagajärjed nõuavad eraldi uurimist.

Tšeljabinski piiskopkonna elu on täis selliseid näiteid. Preester Aleksander Onischuk võtab osa paganlikust suvise pööripäeva tähistamisest. Äärmiselt aktiivselt organiseeriti Tšeljabinskis omamoodi "naiste õigeusu kirikut", mille liikmed olid paralleelselt Helena Roerichi nimelises naiskogukonnas. Kohalikud õigeusklikud koguduseliikmed kinnitasid, et talunik Andrei Parfentjev alustas Püha Andrease Esmakutsutud templi ehitamist pärast seda, kui ta külastas Bulgaarias ennustaja Vangat. Pildi täiendamiseks märgime, et endises katedraalis, kuhu pärast Venemaa ristimise 1000. aastapäeva tähistamist ehitati orelisaal, peetakse pühapäeviti kaasaegseid abielutseremooniaid. Perekonnaseisuameti töötajad õnnistavad pruuti ja peigmeest, jäljendades pulma sakramenti. Kirikuseinad, loorid, orel, šampanja, parimad mehed – sellest kõigest piisab noorte usuliste vajaduste rahuldamiseks. Kui Tšeljabinski piiskopkond üritas katedraali tagastada, läksid kultuurikomitee töötajad verandale piketeerima ja riputasid välja plakati: "Mitte ainult leiva kaudu!" Orelivaimsust toetati, piiskopkonda tehti avalikkuse silmis häbisse.

Lugeja võib arvata, et Jekaterinburgi ja Tšeljabinski piiskoppide pastoraaltöö raskused on tingitud sellest, et mõlemad piiskopid on pigem konservatiivsed, samas kui Uurali piirkond on kuulus oma demokraatliku valijaskonna poolest. Kuid siin Permis on peapiiskop Athanasius (Kudyuk) liberaalsete vaadetega mees, kes on avatud kontaktidele nii mitteortodokssete kui ka ilmalike humanitaarteaduste esindajatega. Veel 80ndate keskel ei kartnud ta osaleda religioonidevahelistes aruteludes, mida korraldasid Permi teadusliku ateismi õpetajad. Aktiivne, aktiivne, talle meeldib avaldada ja ta avaldab tohutul hulgal brošüüre - enamasti katkendeid pühade isade õpetustest. Toetab teadlikult linna templites müüdavate raamatute madalate hindade poliitikat, mille üle on väga uhke. Samas on peapiiskop Athanasius kanoonilistes ja liturgilistes küsimustes konservatiivne. Näiteks on ta vastu venekeelse evangeeliumi lugemisele jumalateenistustel ja võitleb aktiivselt “Karlovatia ketserluse” vastu. Samas hoiab ta häid suhteid kohalike luterlaste ja katoliiklastega.

Poliitikud oh. Athanasius kardab nagu tuld ja keelab oma vaimulikel ühineda mitte ainult tavaliste, vaid ka "kristlike" parteidega. 90ndate alguses ajas ta tegelikult laiali isa Viktor Norini kogukonna, kes juhtis Venemaa Kristlik-Demokraatliku Liikumise Viktor Aksjutšitsi Permi rühma. Kogu kogukond liitus RCDD parteiga, mis tekitas piiskopis hirmu. Isa Victor Norin viidi üle teise kogudusse. Partei koguduseliikmed pidasid pikka aega vastu, barrikadeerisid end kirikusse, korraldasid protestinäljastreike. Peapiiskop oli aga kindel: poliitikal pole kirikus kohta.

Piiskopilt pärisid lisaks kristlikele demokraatidele ka Stefan Velikopermsky vennaskonnast pärit paremnatsionalistid, kes mässasid valitseva piiskopi vastu juudi preestriametisse pühitsemise pärast. Vennaskonna liikmed süüdistasid Vene kirikut "juutluses", läksid üle vanausuliste ja sealt peagi Aleksander Barkašovi liikumise juurde.

Mis puutub vaadetesse Vl. Athanasius põrkus isegi stagnatsiooni aastatel lõputult kokku Nõukogude valitsuse haldusorganitega ja säilitas endiselt kindlad antikommunistlikud veendumused.

Üldiselt on avalikkuse ja võimude suhtumine Permi ROC-i ebasoodne. Administratsioon piiskopiga ühendust ei võtnud. Vaatamata presidendi dekreedile seisid Permi võimud vastu kirikute võõrandamisele, rääkimata piiskopkonna materiaalsest toetusest. Alles enne 1995. aasta detsembris toimunud valimisi eraldati esimest korda sümboolne summa piirkonna peamise pühamu - Belogorsky kloostri - taastamiseks. Sellega seoses on Permi piiskopkond üks ebasoodsamas olukorras olevaid. Endises katedraalis asub Permi puuskulptuuri muuseum. Vl. Athanasius, mõistes selle ainulaadse kollektsiooni rahvuslikku tähtsust, palus vabastada vähemalt toomkiriku altariosa ning lisaks puuskulptuurile avada ka ikooniekspositsioon laoruumides hoitavast kollektsioonist. Katedraali kalmistu territooriumil, kuhu on maetud uusmärtrite säilmed, asub loomaaed. Piiskopkond palub linnavõimudel ta teise kohta üle viia – reaktsioon on negatiivne.

Vene õigeusu kirikus olid ja on piiskopid, kellega nende poliitilise seotuse tõttu on kohalikel võimudel raske suhteid luua. Kuid Permi juhtum on erinev. Kui välja arvata vana vaenulikkus kommunistide vastu vl. Athanasius on apoliitiline, liberaalne ja kompromissivõimeline. Administratsiooni positsioon ei paku meile huvi mitte iseenesest, vaid seetõttu, et administratsiooni käitumine keskendub ja peegeldab elanikkonna üldist meeleolu.

Permis, nagu ka mujal, säilitati usuorganisatsioonidega suhete voliniku koht. Ta takistas igal võimalikul viisil kirikuvara tagastamist, intrigeeris. On kummaline, et Permi võimudele, kes on põhimõtteliselt demokraatlikult meelestatud, sobis just selline tööstiil kõige paremini. 1995. aastal lahvatas Permis skandaal sellest, et linna suurima Feodosijevskaja kiriku juures asus kirikumaja, milles vl. Athanasius kavatses ehitada almusmaja, nad andsid selle üle puuetega inimeste seltsile ja vaesusest üürisid selle edasi äristruktuuridele. Maja on ühendatud kommunikatsioonide ja keldriga lähedal asuva templiga. Kui varem asus keldris krüp, siis nüüd hoitakse viina. Solvunud Vladyka nõudis kiriku maja tagastamist või vähemalt viina väljaviimist ning ähvardas korraldada kogu linnas usurongkäigu, kuid miski ei aidanud. Sai keeldumise. Veelgi enam, seadusandliku assamblee tollane esimees pöördus patriarh Alexy poole palvega asendada piiskop vastutulelikumaga.

Kohalik ajakirjandus tegi häbematult nalja vl. Athanasius ja hullasid, kujutades Jeltsinit tiibadega peaingel Gabrieli kujul kuulutamisel. Seda kunsti saatsid naeruväärsed riimid.

Eelnev näitab, kui erinevalt õigeusklikud praegusele vaimsele olukorrale reageerivad. Permis on see mingi saamatu vastupanu, donkihotlik ebaadekvaatne eitamine selle kohta, mida ei saa seletada, kuid kust tuleb oht. Permi puhul ei saa õigeusklikud lihtsalt aru, mille vastu võidelda, millele ja milliste vahenditega vastu hakata. Nende pingutused on abitud ja viljatud. Suurt sissevoolu kirikusse ei ole ja ei saagi tulla, kuni kirik annab vaimsele monetarismile täpse vastuse.

Jekaterinburgis, vastupidi, kirik aktsepteerib võimude kehtestatud mängutingimusi (kui tugevaimad nendes tingimustes ellu jäävad, oleme valmis võistlema). Ja piiskopkond alustab koos ülejäänud kaubandussuhete subjektidega (grill, tehased, jalgpallimeeskonnad, kasiinod, meditsiinikooperatiivid) olelusvõitlust. Kui ta võidab, patsutavad võimud talle õlale ja lubavad tal oma laua taha istuda. Kui ta näiteks kaotab, on laua taga saientoloogid.

Vene õigeusu kirik püüdis aastaid vastu seista otsesele riigisõltuvusele. Täna ripub selle kohal uus oht – olla erakapitali orjas. Sõltuvus kaubanduslikest ja mõnikord lausa kuritegelikest struktuuridest pole vähem ohtlik kui sõltuvus totalitaarsest riigimasinast. Vaimne monetarism püüab muuta kirikut, piiskopkonda, eraldiseisvat kogukonda kaubanduslikuks struktuuriks, mille paratamatu lõplik kriminaliseerimine. Nendes tingimustes tunnevad end mugavalt kaasaegsed sektid: moonid, saientoloogid, hare krishnad jne.

Vaimse monetarismi hävitav roll on universaalne. Piiskop Georgi (Grjaznov) isegi ei püüdnud võimu mõjutada, ta leppis sellega, et kogu regiooni usuelu kulgeb metsikutes paganlikes vormides, ja pani kogu oma jõu sisemiste vaimsete kirikuprobleemide poole, püüdes kaitsta kirikut. tema karja jäänused arenevast maagiast ja okultismist. Kõik tema jutlused, kõik tema artiklid piiskopkonna ajakirjanduses, kõik tema harvaesinevad esinemised kohalikus raadios olid pühendatud sellele ühele teemale.

Euroopast alguse saanud reformatsioon avaldas teatud mõju kogu religioosse, poliitilise, majandusliku ja kultuurilise mõtte arengule, muutes vana maailma palet. Muutes nägu, kuid mitte muutes olemust. Euroopa reformatsioon on kogu oma protesti tugevusest hoolimata kindlalt ühte sulanud keskajaga, millest ta suutis vabaneda vaid teisele mandrile "emigreerudes". Ameerika protestantism on puhas protestantism. Eelmisest traditsioonist vabanenud protestantism põgenes selle eest.

Mingil määral on võimalik tuua tinglik analoogia protsessiga, mida me Uuralites jälgime. Kui Kesk-Venemaal piiravad religioosse entroopia märatsemist sellegipoolest õigeusu kultuuri jäänused ja isegi selle kõige ilmsemad võimukandjad arvestavad kiriklikkusega, siis Uuralites näeme, kuidas religioosne entroopia toimib ja areneb peaaegu kõige puhtamal kujul. Kummaline ja ebaadekvaatne, esmapilgul on Tšeljabinski peapiiskopi Georgi (Grjaznovi) käitumine üsna loomulik. Vladyka Georgi tunneb intuitiivselt kellegi teise vaimu lekkimist ja tema hinges tärkab loomulik soov sellele vastu seista.

Religioosse entroopia ja eklektiliste usuliste veendumuste kandja on valdav enamus Uurali elanikkonnast. Iga ideoloogia vajab oma eestkõnelejaid. Nad on erinevate klubide, liikumiste, tervisekeskuste, sektide karismaatilised juhid ja asutajad. Loomulikult on organiseeritud usustruktuuridesse kaasatud väike osa elanikkonnast, kuid toetudes massilisele usulis-amorfsele teadvusele tunneb ta tavakodanike, ühiskonna kui terviku ja võimude austust, autoriteeti ja huvi.

Lähme tagasi Permi. 1995. aasta linnapäeval oli pühade üheks kõrghetkeks hare krišnaate pidulik ohverdamine linnapeale hiiglasliku idukoogi, mille ta ohvrinoaga lõikas. Linnapea sõlmis lepingu saientoloogia kirikuga ja pakkus aparaadi töötajatele kindlasti Hubbardi sõnul juhtimissüsteemi koolitust. Lääne religiooniuuringutes tunnistatakse seda süsteemi üheks meelega manipuleerimise süsteemiks.

Permis on Roerichi liikumine registreerinud erakonna - "Vene Eetika Partei", mis kavatseb osaleda poliitilises võimuvõitluses.

Olukord Permi rahvahariduse süsteemis on soovituslik. 1990-92 õppeaastatel viisid Roerichid agni jooga õpetamist mitmetes koolides. 1993-94 õppeaastal pakuti Permi koolilastele transtsendentaalse meditatsiooni tunde. Ühes koolis töötas teatud “spetsialist-psühholoog”, kes tegi kindlaks “laste energiasobivuse” ja tegi järgmised järeldused, millele juhiti vanemate tähelepanu: “see on vampiir”, “see on nõid” ja sellel on „ühendus kosmosega”. 1994. aasta kevadel toimus Permis õpetajate seminar "Uue ajastu maailmapildi ja pedagoogika alused". Nimetagem näiteks kahte ettekannet: "Karma seadus ja kasvatusprotsess" (luges Ph.D. dotsent V. Krasnoperov) ja teine ​​- "Mõned elueetika pedagoogilised põhimõtted" (luges osakonnajuhataja. Kopysova.)

Okultismi tungimine koolipedagoogikasse ei toimu mitte ainult praktilisel, vaid ka teoreetilisel tasandil. 1990. aastate keskel tegutses Permi Riikliku Ülikooli juures avalikult "Suggestive Linguistics Laboratory" nime all "Vedium". Vediumit juhtis ülikooli õppejõud Irina Tšerepanova. Ta nimetas end avalikult nõiaks, uuris rituaalseid tekste ja arendas "foneetilise kodeerimise" viise. "Vedium" on tüüpiline kaasaegne religioosne rühmitus, milles okultism on läbi põimunud parateaduslike uuringutega neurolingvistilise programmeerimise (NLP) valdkonnas. "Vedium" tegutseb ülikooli katuse all ja pakub teenuseid ärilise, poliitilise ja mis kõige huvitavam - religioosse reklaami korraldamiseks. Tsiteerigem kirja, mille "Vedium" saatis ühe permi sekti juhile Beloded V.K.-le:

“Meie arendusi kasutades on võimalik luua mis tahes müüte, käivitada mis tahes kuulujutte, tagada iga suurema emissiooniprojekti edu ja kujundada turgu uuele tootele. . . kuid võib-olla kõige huvitavam labori pakutavast on "verbaalse mütoloogilise programmeerimise" tehnoloogia. Selline töötlemine on tavaliselt suunatud ühele inimesele ja selle tulemuseks on võimsate installatsioonide jada, mis muudab tema alateadlikku käitumist õiges suunas. Seda tehnoloogiat võib nimetada "saatuse programmeerimiseks". . . töötame välja mitmesuguseid varjatud keelelise sugestiooni ja massiteadvuse manipuleerimise meetodeid ja tehnikaid.

Vaevalt, et see tekst kommentaare vajab. Lisame vaid, et Uuralitest alguse saanud "Vedium" levib oma piiridest väljapoole. Selle organisatsiooni filiaalid luuakse Leedus, Krasnodaris, Smolenskis. "Nõia" Tšerepanova järgijaid leiti nii Moskvast kui ka Peterburist.

Kirja adressaat on Beloded Vladimir Konstantinovitš - Permi autentse sekti "Jumala laste ülemaailmne kirik" juht. Ta nimetab end prohvetiks, kes saab "ilmutusi" ülalt. Seitsmes Permis ilmunud raamatus selgitab Beloded oma õpetust, mille olemus taandub järgmisele: Jumal ja kurat on üks. Kurat "mähib" Jumalat nagu kookon ja kaitseb teda maailma eest. Jumaliku olemuse mõistmiseks peab inimene tundma kuradit, see tähendab kurjust. Ainult lõpmatu teadmine kurjast viib hea tundmiseni jne. Belodedi sekt pole veel laialt levinud ja "Vedium" pakkus oma teenuseid elanikkonna "mütoloogilises programmeerimises".

Uuralites on lugematu arv sekte ja iseloomulikult, Uuralid mitte ainult ei kohanda külastavaid sekte, vaid loovad aktiivselt ka oma, mida me nimetame autentseks. Autentsed permi sektid on "Vedium" ja Belodedi sekt, "Permi linna maailma vaimne keskus" ja "Graal" ja "Ecologos" ja mitmed teised vähem märgatavad.

Kõigis teistes Uurali linnades registreerisime ka autentsete sektide teket. Jekaterinburgis pole uute usuliikumiste ja sektide mõju ja autoriteet nõrgem kui Permis. Piisab, kui mainida järgmist poliitilise elu tõsiasja. Strahhovi ja Rosseli vastasseisu ajal (1995) toimunud kubernerivalimistel tegid Strahhovi meeskonnast meelitatud Moonies ja saientoloogid tema valimiskampaaniat. Kuid Uurali praeguse vaimse seisundi kõige eredam ja ilmekam ilming tekkis Tšeljabinskis. See on Bazhovi liikumine. Sellest tuleb täpsemalt rääkida.

Bazhoviidi usuõpetus sünteesib Roerichi, vene paganluse, zoroastrismi, okultismi ja parateaduslike ideoloogiate õpetusi. Liikumist toetavad riigiasutused, kultuurifond, riigi- ja äriettevõtted. Bažovlased peavad oma õppeasutust - Bazhovi salateadmiste akadeemiat, annavad välja oma ajalehte Atlantis, tegelevad aktiivselt raamatumüügiga, neil on juurdepääs kohalikule meediale, sealhulgas raadiole ja televisioonile. Selle liikumise juhid teevad tihedat koostööd Venemaa Demokraatliku Valiku Tšeljabinski haruga ja avaldavad kõik oma põhimaterjalid selle partei ajalehes Aktsija. Liikumine asutas Uurali Euraasia klubi (analoogselt Rooma klubiga), mis arendab "kontseptuaalseid ideid Uurali piirkonna arendamiseks". Uurali klubi töös koos astroloogide, ufoloogide, selgeltnägijate ja nii edasi. osalevad Tšeljabinski administratsiooni peamised ametnikud, sealhulgas piirkonnaduuma esimees Skvortsov.

Religioosse liikumisena tekkis bazhovism 1990. aastate alguses, eraldudes Roerichi liikumisest. Osaliselt esindab see katset roerichismi venestada. Organisatsiooni registreerimine viidi lõpule 1992. aastaks. Bazhovi veendumus on messiastlik, eshatoloogiline religioosne õpetus, näide postsovetliku tehnilise intelligentsi ja bürokraatia religioossetest ideedest. Kõik see on läbi Bazhovi usu rajaja ja selle prohveti Vladimir Sobolevi loomingulise usulise tegevuse.

Bazhoviidi ideede kohaselt asub Uuralid Euroopa ja Aasia ristteel ning on seetõttu "Venemaa energiasüda". Magnitogorskist (Tšeljabinski oblastist) mitte kaugel asub Arkaimi linn, kus arheoloogid avastasid Tengria templi varemed. Bazhoviidid usuvad, et siin elasid kunagi salapärased tumedanahalised tšuudid, kellel olid enneolematud teadmised ja jõud. Seda rahvast seostati Tiibeti mägedes asuva riigi Belovodie elanikega. Belovodje elanikud ühinesid Valgesse Vennaskonda, laulsid Roerich ja seejärel Ivankhov. Bazhoviidid usuvad, et Arkaim on omamoodi “Maa naba”, mis täna on esoteerilises tähenduses võrdne Šambalaga ja homme pärast maailmakatastroofe (“Viimne kohtuotsus”) saab sellest Venemaa keskus. ja kogu planeet.

Roerihismi venestamisel ja põhitegevuse ülekandmisel Venemaa territooriumile kasutavad bažovlased pühatekstideks Nõukogude kirjaniku, Stalini preemia laureaadi, NLKP liikme alates 1918. aastast, Jegor Gaidari vanaisa Pavel Petrovitš Bazhovi jutte. Viimase vastu nad kaastunnet ei varja. Bazhoviidid usuvad, et Bazhovi juttudes on peidetud varjatud teadmised. Vasemäe armuke (Uurali armuke) omandab keskse jumaluse tähenduse. Bazhovi Akadeemia töötaja L. Paltšikova avab üksikasjalikult Bazhovite ideid Uurali armukese kohta.

Nii nagu Zoroaster “valitseb” Altai-Himaalajat, nii on Uurali patroness-demiurgiks Uurali armuke. Ta on "kogu Uurali inimeste vaimse elu kuraator". Tema abilised on Veliky Poloz (vt lugu "Suurest Polozist"), vanaema Sinjuška (vt lugu "Sinjuškini kaev") ja teised tegelased. Bazhovite sõnul on Uurali armukesel psüühiline energia, mis suudab väljaheited kullaks muuta. Bazhoviidid unistavad, et perenaine paljastab selle oskuse lõpuks ka ustavatele. Uurali armuke on maailmaema abiline. L. Paltšikova kirjutab: „Uurali omanik on Valguse Hierarhia kaastööline. Planeedi Suured Õpetajad ja nende kaastöötajad töötavad teaduslaborites ja teevad uurimistööd. Seda kõike saate hallata ainult suurte teadmistega.

Paralleelselt Perenaise kummardamisega toimub Siberi vallutaja Yermaki kummardamine. Bazhoviidid peavad teda üheks "suureks kehastuseks", kuna Yermak "ühendas" Euroopa ja Aasia, avas tee itta, kus asub ihaldatud Belovodie.

Kõik Bazhovite usulised värvid on toonitud kohalike värvidega. Õpetusel on ka arenenum religioosne mudel, mille sõnastas Vladimir Sobolev.

Universumi kõrgeim meel on Logos. Maa kosmiline isa oli kunagi Lucifer. Teda kutsuti Maa "juhiks ja kasvatajaks". Kaheksa miljonit aastat tagasi saabus Logose juhiste järgi Veenuselt Maale suurte teadlaste dessant, et maad veelgi täiustada. Lucifer reageeris sellele sündmusele kadedalt ja "võtis suuna maa hävitamisele", muutudes isast kasuisaks. Logos, nähes Luciferi sellist käitumist, annab Maale uue isa ja ema: Suure Juhi ja Maailma Ema. 19. sajandi alguses konstrueeris Lucifer "põrguliku masina", mis "kogub kokku kurjade ja rikutud inimeste psüühilise energia" ning püüab selle abil maad õhku lasta.

Tuletame meelde, et kõik siin kirjeldatav on meie kaasaegsete tõsiste usuliste ideede teema, ja jätkame lugu Bazhovi usust.

1882. aastal kehastub Antikristus ja jätkab 1917. aasta revolutsiooni ettevalmistamist. Kõrgemad kerged demiurgid kogunesid aga 1898. aastal kogu Universumist Venemaale ja pehmendasid tulevase revolutsiooni hävitavat rolli, saates nad seda ülesannet täitma. . . Lenin. V. Sobolevi järgi tunnistati Lenin pühakuks 20. sajandi lõpuks. Ühelt poolt seletatakse sellist ootamatut liikumist bažovlaste usuteadvuses kaastundega, mida Roerichid Lenini vastu tundsid, ja teisest küljest on see nõukogude ideoloogia kurioosne kihistumine perestroika intelligentsi müstilistele ideedele. .

Vaatamata Lenini austamisele usuvad bazhoviidid, et bolševike kõige verisem kuritegu oli hukkamine Uuralites kuninglik perekond. Antikristus tuli hukkamise eelõhtul isiklikult Jekaterinburgi ja uuris Ipatijevi maja keldrit.

1928. aastal toimus Kristuse teine ​​tulemine, kuid mitte kehas, vaid vaimus. Tema ülesandeks on luua uus Veevalaja ajastu mees kolme arenenud keskusega: intellekt, süda ja tahe. Parim tooraine selleks on "venelased", mis koosnevad peamiselt kolmest rahvast - venelased, tatarlased ja juudid, vastavalt lahkuse, tahte ja mõistuse kandjad. Selle partiiga moodustas Kristus 1940. aastaks uue rahva. Siin oleme tunnistajaks ilmsele ideoloogilisele hälbele, Leonid Brežnevi ajal aktiivselt juurutatud uue nõukogude inimeste kogukonna moodustamise propagandakontseptsiooni ülekandumisele religioossele ideele inimese ümberkujundamisest eelseisval ajastul. Veevalaja.

Isamaasõjale omistatakse eriline müstiline tähendus. Sakslaste ja venelaste vastasseisu mõistetakse Belovodje ja Antishambhala vastasseisuna. Belovodje võidu tagas St. Sergius Radonežist, keda varem kehastas Saalomon ja Mooses.

Veel kord tahame rõhutada, et religioossete ideede primitivism, mis on seotud roerichismi, maailma roosi ja nõukogude propagandaga, mis tungib bažovlaste teadvusse, ei sega nende usu siirust. See on usk. Suhtlemine Bazhovi õpetuse kandjatega hajutas viimased kahtlused.

Peatugem Bazhovi prohvet V. Sobolevi eshatoloogilistel ennustustel. 1995. aasta kevadel salvestab ta helikassettidele ja levitab aktiivselt järgmisi ennustusi:

November 1995 - mai 1996 - Kolmanda maailmasõja periood intelligentse ja tahtega "astraalmikroobide" osavõtul, mille tõid Kuult alatud Ameerika astronaudid 70ndatel. Kogu selle perioodi jooksul juhib Venemaad ja selle uut valitsust Mihhail Gorbatšov, kes on viimase ametliku tsaari suurvürst Mihhail Romanovi kehastus. Metina otsmikul - kuulide jäljed. Sõjaga kaasnevad maavärinad ja üleujutused. Päästakse ainult need, kes kuulavad bažovlaste häält ja otsivad varjupaika maale. Üks Bazhovi akadeemia programmidest on pühendatud "Ecopolis Belovodie" korraldamisele, see tähendab küla korrastamisele, kus Bazhovites kavatsevad kolmanda maailmasõja maha pidada.

1999. aastal tuleb Kristus füüsilises kehas ja toimub viimne kohtupäev. Venemaa päästetakse, Arkaim saab selle keskuseks. Samal ajal ärkab ellu salapärane uurali rahvas - "Uurali tšuud". Sellest saab alguse surnute ülestõusmine. 1950. aastatel, kui Sobolev oli veel noor, kehastus Konfutsius. Sellest ajast peale on Konfutsius tegelenud "meie rahva vaimse kasvatusega". Mõnede märkide järgi on see V. Sobolev ise.

Bazhovi rahva usuelu kõige olulisem osa, selle peamine sakraalne rituaal, on iga-aastaste (alates 1993. aastast) Bazhovi festivalide korraldamine. Asjatundmatute jaoks tundub see tavalise folkloorifestivalina (laulud, tantsud, näputöö jne), kuid põhikoorem, mida Bazhovi festival kannab, on müstiline.

Seda peetakse Tšeljabinski lähedal Tšebarkuli järvel nädal aega suvise pööripäeva ajal. Bazhovite jaoks on festival sõjajärgsel perioodil aset leidnud "tuhandeaastase kuningriigi" otsene prototüüp, mis langes Bazhovi usu aktivistide õnnelikele nõukogude noortele. Millennium kestis Sobolevi sõnul 40 sõjajärgset aastat (aja mõiste on muidugi suhteline) ja langes arenenud sotsialismi hiilgeaega. On selge, et "tuhandeaastane kuningriik" peab eelnema maailmalõpule ja seda tutvustatakse eshatoloogilise skeemi täiendamiseks.

Lisaks tähenduselt ja vormilt paganlikele folklooriaktsioonidele (üle lõkke hüppamine, öine suplemine, topiste põletamine, puust ebajumalate püstitamine) on festivali eesmärk taaselustada “tuhandeaastase kuningriigi vaim”, mida mõistetakse noortefestivali vaimuna. 1957. aasta neitsimaade arendamise ajastu vaim, esimesed lennud kosmosesse, sinised tuled ja nii edasi.

1995. aasta suvel tõi Bazhovi festival kokku 6000 osalejat. Selle korraldamisel aitasid kaasa Bazhovi salateadmiste akadeemia, Vene Kultuurifond (kohalikud ajakirjanikud pöörasid tähelepanu Nikita Mihhalkovi õnnitlustele), Tšeljabinski oblasti administratsioon, Kasahstani kultuuriministeerium, Baškortostani kultuuriministeerium.

Lisaks lauludele, tantsudele ja rahvakäsitöömeistrite tööde demonstreerimisele toimusid kohtumised kirjanike, luuletajate, astroloogide (Pavel Globa) ja ufoloogidega. Tehti palverännak Arkaimi.

Bazhovi festivali peamine pöördeline sündmus on Uurali Euraasia klubi kohtumine. 1995. aastal osalesid selle töös: prohvet V. Sobolev (kogu festivali peakorraldaja ja innustaja); Lev Anninski; Tšeljabinski oblastiduuma esimees V. Skvortsov; Kasahstani Vabariigi valitsuse liikmed; kirglik Roerichite ja Tšeljabinski Kultuurifondi esimees Kirill Šišov. Mihhail Gorbatšov ja Jegor Gaidar olid kutsutud, kuid ei tulnud. Arusaadavatel põhjustel on suhtumisel neisse müstiline varjund. Esimene on kuningas, teine ​​Suure Prohveti P. Bazhovi lapselaps.

Kirill Šišovi sõnul on festivali programmi "aheldatud Euraasia teadvuse arendamise ideega". Kõik Uurali klubi liikmed tunnistavad euraasia ideid ja usuvad, et omavahelised sõjad on võimalik kõrvaldada "rahvuslike, usuliste ja muude erinevuste tasandamise teel". Üldise poliitilise humanitaarfraseoloogia taha peidavad bažovlased oma väga spetsiifilisi ideid ühtse maailma Bazhovi religiooni loomisest ja elanikkonna valitud osa (ustavate järgijate) muutmisest mingiks Veevalaja ajastu kuuendaks rassiks.

Uurali Euraasia klubi töö eesmärk on välja töötada konkreetsed nõuanded ja soovitused Tšeljabinski administratsioonile. Esiteks on Klubi energia suunatud rahvahariduse süsteemi. Sihtmärk - " väärtusi muuta praegune haridus. Pole kahtlust, et varjatud eesmärk on nende endi "väärtusorientatsioonide", see tähendab Bazhovi usuõpetuste levitamine.

Bazhovi akadeemia mõjusfääri kuuluvad: Tšeljabinski Kultuurifond, Pedagoogiline Instituut, Tšeljabinski administratsiooni kultuuriosakond, sõjakool ja mõned pioneeride majad. Töö bazhovismi populariseerimiseks edeneb üsna edukalt. Visuaalse propaganda jaoks on välja töötatud programm: kõikjale on paigaldatud "müstiliste" Bazhovi lugude piltidega stendid, kaubamärgiga rongid Tšeljabinsk - Moskva otsustati kokkuleppel raudteeministeeriumi kohaliku juhtkonnaga kujundada kell välja töötatud stiilis. Bazhovi salateadmiste akadeemia. Bazhovi "pühakule" Jermakile monumendi püstitamise projekt on lõpusirgel. Bažovlased balansseerivad folkloori ja kultuurialgatuste piiril, kuid räägivad üha sagedamini ja julgemalt oma tegelikest religioossetest ideedest ja ideoloogilistest eesmärkidest. Selles mõttes on Bazhovi festivali hümni tekst kurioosne:

Kuulake, laulge üle Uurali mäeharjade
Läbi sajandite kihtide Suur Zoroaster,
Tuleleekide kohal Püha rituaal
Ta ühendab meid kosmilise tulega.

Arkaim on avanenud ja tuleb üksteise järel
On avastatud salapäraste hõimude linnad,
Nii et südamed süttivad üle nende võluringi
Kosmiliste aegade kangast ühendamine.

Mitte muinasjutus - tegelikkuses tulevad mäed armuke
Sellele, kes pühendab oskusi inimestele,
Ilu poole kiirustades, kes pingutab vaevaga,
Teadmised kõrgematest jõududest valgustavad sellist inimest.

See müstiline hümn, omamoodi Bazhovi "usk", demonstreerib selgelt kogu nende "kultuurilise initsiatiivi" usulist tausta. Järgmine stroof räägib otseselt Uurali Euraasia klubi vastutustundlikust tunnustamisest:

Helistades Ural-magnetile, saame kokku
Ja võrrelda kõike, mida aeg meile annab.
Bazhov ja Arkaim, legendid Zoroasterist,
Ja kõike seda, mida hing sulle nüüd laulab.

Moralism ja apologeetika ei tohiks sotsioloogi huvitada. Praeguse religioosse eklektika ja laiemalt vene religioossuse sotsiaalse rolli hindamisest pole tal aga õigust lahkuda. Lõppkokkuvõttes kujundab religioon ühiskonna moraalseid, õiguslikke ja kultuurilisi väärtusi. Tegelikult on see tema sotsiaalne funktsioon. Vaesus ei ole taskutes, kuritegevus ei ole tänavatel, seadusetus ei ole riigis – see kõik on inimeste peades ja südametes.

Milline on ühiskonna võimalik reaktsioon vaimse monetarismi väljakutsele? Mõnikord võtab see kõige fantastilisemad ja ekstravagantsemad vormid. Lugude järgi tekkis ühes Uurali tööstuskeskuses templite ordu, mille liikmed on Uurali professorite esindajad ja õiguskaitseorganite kõrged ametnikud. Lisaks omamoodi usuõpetusele kuulutab ordu loosungit: “Teed! Haiglad! Võitle röövlite vastu! Kolmas komponent on soovituslik. Kuritegevuse vastu võitlemise küsimus omandab templite seas religioosse idee iseloomu.

Muidugi pole Uurali "templitel" mingit pistmist keskaegse Euroopa sektiga. Nende väide - "parem tappa bandiit kui ehitada tema rahaga klooster" - on lihtsalt omamoodi mõttemäng. Kuid see mäng on soovituslik, sest see on omamoodi vastus vaimse monetarismi inetusele. Raske on ette kujutada, et just teatri "Templid" suudavad vaimsele monetarismile vastu seista ja puutumatuse ideoloogiat arendada. Pilk peatub Vene õigeusu kirikul, kuid pärast subsovetlikku eksisteerimisperioodi on see füüsiliselt, vaimselt ja intellektuaalselt rikutud. Taastumiseks kulub aastaid. Praegused meetodid selle vaimsele monetarismile vastandumiseks, mida oleme eespool esile tõstnud, on kas naiivselt abitud või valed. Täna tuleb tõdeda, et Vene õigeusu kiriku juhtkond ei mõista alati adekvaatselt ühiskonna hetke vaimset olukorda ja seetõttu reageerib sellele ebaadekvaatselt. Meie arvates võib ootamatu vastus praegusele aja väljakutsele tulla vanausuliste, traditsiooniliste protestantide või katoliiklaste seast. Võib-olla kutsutakse just neid tegema esimene rikkumine vaimses monetarismi vallas ja just selles seisneb nende ajalooline missioon Venemaal - õigeusu abistamine, millest oikumeeniliste väljaannete lehekülgedel nii palju räägitakse. .

1 G. Jakunin. "Kultuse teenistuses." Teel südametunnistuse vabaduse poole. M. 1989.
2 Tuleb märkida, et turureformide pooldajate seas ei domineerinud mitte dogmaatilised usklikud ja mitte dogmaatilised ateistid, vaid amorfse ähmastunud religioosse teadvuse kandjad. L. Vorontsova ja S. Filatovi 90ndate alguses läbiviidud sotsioloogiline uuring "Religioon ja poliitika kaasaegses massiteadvuses" näitas selgelt poliitiliste ja religioossete vaadete ootamatut kombinatsiooni. Selgus, et mittedogmaatilised uskujad mingitesse "üleloomulikesse jõududesse", ufodesse ja muusse olid loomulikumalt ja kergemini nõus demokraatlike reformidega, sealhulgas turu reformidega. Nii-öelda jäikadest dogmaatilistest vormidest vaba religioosse teadvuse kasv, religioosse entroopia kasv arenes paralleelselt demokraatlike tunnete kasvuga. Just see kodanike kategooria, mitte dogmaatilised õigeusklikud ja mittedogmaatilised ateistid, sai perestroika aluseks. Perestroika pehmendas süsteemi ideoloogilist rangust ja kutsus ühiskonnas esile üldise ideoloogilise ebakindluse. Ühiskond, mis sisenes kergesti turusuhetesse (vt Religion and Politics in Post-Communist Russia, M. 1994).
11 Ajaleht "Atlantis" nr 1, 1995. a.

Kommunistlik ideoloogia, nagu ka religioon, väidab end olevat rahva vaimne karjane. Kuid kordan, see erineb põhimõtteliselt religioonist. Religiooni psühholoogilise aluse moodustab usk ja ideoloogiad on formaalne aktsepteerimine. Ususeisundit ei saa siinkohal üksikasjalikult kirjeldada. Ma piirdun lühikese märkusega. Ususeisund on inimese teatud algne vaimne seisund, mis ei nõua loogilisi tõendeid ja eksperimentaalset kinnitust nende seisukohtade kohta, millesse usutakse, ega hõlma välist sundi. See on sisemine eelsoodumus midagi olemasolevaks, tõeseks, õigeks "ära tunda". Olen võtnud siin sõna "ära tunda" jutumärkidesse, sest siin ei ole asja olemus välistes märkides, vaid inimese sisemises olekus. Usk on üks inimese võimetest, mille alusel kasvab võime religioosseks meeleseisundiks ja religioosseteks käitumisvormideks. Ideoloogia formaalne aktsepteerimine ei tähenda tingimata uskumist selle postulaatide ja lubaduste tõepärasusse, kuigi selline usk on võimalik (nagu faktid näitavad). See võib jätta inimeste hinge vastuvõetava suhtes külmaks ja ükskõikseks. Ideoloogiat aktsepteerib mõistus ja teadlik või alateadlik oma käitumise tagajärgede ja paremate elutingimuste arvestus (äärmisel juhul halvima vältimise arvestusest). Religioon tungib inimeste hinge ja avaldub nende käitumises. Ideoloogia on inimeste käitumises puhtalt väline vahend, mitte käitumine ise. Käitumise määravad teised jõud (nimelt kogukondlikkuse seadused). Ideoloogia annab neile suuna ja õigustuse. See ei tungi inimeste hinge. Ideoloogia järele puudub sisemine vajadus. Kui eeldada, et võimud ei nõua ideoloogia tunnustamist ja selle tunnustuse ametlikku kinnitamist, unustaksid inimesed ideoloogia peagi. Kuid nad hakkaksid spontaanselt religiooni leiutama ja selliseid fakte võib täheldada isegi Nõukogude Liidus. See pole ideoloogia puudus, aga ka mitte voorus, samuti on religioonil ideoloogilisele sarnane aparaat, kirik. Kuid vajadus religiooni järele sünnitas kiriku. Ideoloogia puhul seevastu surub ideoloogiaaparaat inimestele peale ideoloogiat kui käitumisvahendit ja indiviidi ühiskonnale vastavuse tuvastamise vahendit. Kommunistlik ühiskond on religioonivastane ühiskond. See iseenesest, kordan, pole ei hea ega kuri. Siin on oluline veel üks asi: miks see fakt aset leiab? Ja kas seda saab seletada vaid mõne võimu haaranud halva ateisti pahatahtliku kavatsusega? Esiteks ei tohiks religiooni idealiseerida. Abstraktset religiooni pole olemas, on religioonide konkreetsed vormid. Näiteks Venemaal olid need õigeusu, islami ja muud vormid. Ja oleks väga ebaõiglane eitada Nõukogude valitsuse viimaste aastate religioonivastase tegevuse positiivset rolli. Sellel tegevusel oli suur hariduslik väärtus. See vabastas mitmemiljonilised elanikkonna massid religioosse obskurantismi köidikuist. Nõukogude valitsuse religioonivastane tegevus oli ja on ka praegu rahvamasside seas edukas, eelkõige seetõttu, et ajalooliselt antud religioonivormid osutusid tänapäeva inimese mentaliteedile ja tema positsioonile ühiskonnas ebapiisavaks. mitte vägivalla tõttu. Vägivald on toimunud ja toimub ka selles osas, nagu ka paljudes teistes. Kuid see pole alus. See ise toetub alusele, mis määrab kommunistlikus ühiskonnas religioonide saatuse. Tegelikult on need religioonivormid, millega kommunistlikud režiimid kokku puutuvad, mõeldud elanikkonna suhteliselt madalale kultuurilisele tasemele ja teatud eluviisile. Teatud religioossetes õpetustes leiduvad intellektuaalsed sügavused või kõrgused on laiadele elanikkonna massidele kättesaamatud. Lisaks näevad nad suure venitusega ja suure silmakirjalikkusega välja nagu sügavused või kõrgused. Kommunistlik ühiskond kipub olema universaalse kirjaoskuse ühiskond. Siin on peaaegu pooled elanikkonnast (või võib-olla rohkemgi) üld- või erikeskharidusega. Siin on paljudel miljonitel inimestel kõrgharidus, paljud miljonid töötavad professionaalselt kultuurivaldkonnas. Seal on ulatuslik kultuuri- ja haridusasutuste võrgustik. Teaduslike ja tehniliste saavutuste propaganda on laialdaselt lavastatud. Siin loevad inimesed pidevalt kirjandust, mis ei jäta nende hinges peaaegu mingit kohta religioossetele ideedele. Siin juhivad inimesed dünaamilist elustiili, tiirlevad pidevalt omasugustes meeskondades. Nad on oma igapäevaelus sunnitud tegema paljusid asju, mis ei ole kooskõlas tegelike religioonidega. Ja pole raske näidata, et enamiku usklike jaoks osutub nende religioossus praktikas silmakirjalikuks. Lühidalt, siin ei toeta ajalooliselt antud religioone nii riigi elanikkonna vaimne kui ka kehaline elu. Ja seepärast, isegi kui võimud võtaksid pähe neid religioonivorme sunniviisiliselt juurutada, langeksid nad pankrotti. Inimese mentaliteet ja eluviis kommunistlikus ühiskonnas on rohkem kooskõlas seda tüüpi ideoloogiaga, mis valitseb Nõukogude Liidus ja mitmetes teistes kommunistlikes riikides (ma ei tea, kuidas Hiinas ideoloogiaga on). Olen juba rääkinud, kuidas seda ideoloogiat inimestele peale surutakse. Loomulikult ei saa religioon, mida kommunistlikes maades ei julgustata ja mõnikord isegi taga kiusatakse, siin võistelda ideoloogiaga, mille on inimestele sünnist saati peale surunud võimas ideoloogiline aparaat. Ja see ideoloogia on sisuliselt religioonivastane. Kuigi seda ei arvutata usu järgi, kasutab ta oma huvides kõiki teaduse ja tehnika saavutusi, kõiki kunsti ja propaganda vahendeid. See käsitleb samu probleeme, mida puudutab religioon, kuid tänapäeva inimese silmis on sellel nende tõlgendamisel selge eelis. Kommunistlikes ühiskondades on nähtusi, mis lubavad mõnel kommunismikriitikul rääkida mingist usulisest ärkamisest. Selle võimsaim näide on hiljutised sündmused Poolas seoses paavsti saabumisega ja ususeisundiga Poolas laiemalt. Poola religioosse fenomeni iseärasusi ma siinkohal ei puuduta. Mis puudutab "religioosse taassünni" nähtusi Venemaal, siis need on peamiselt ebapiisav vorm sotsiaalse rahulolematuse väljendamiseks ja austusavaldus moele (eriti intellektuaalsetes ringkondades). Ja ainult osaliselt väljendab see psühholoogilist vajadust millegi nagu religiooni järele. Kuivõrd on kommunistliku ühiskonna tingimustes võimalik sellest allikast uutel religioonivormidel esile kerkida või vanu ümber kujundada, sellele küsimusele vastamiseks pole veel piisavalt veenvaid materjale. Igal juhul sõltub religiooni saatus üldiselt selle saatusest mittekommunistlikes riikides ja nende riikide endi saatusest võitluses kommunismi vastu. Nagu näitab Nõukogude Liidu kogemus, on religioon kommunistlikes riikides talutav, kui see ei satu süsteemiga käegakatsutavasse vastuollu, rahuldub väga teisejärgulise rolliga ja elab kommunistlike institutsioonide üldiste seaduste järgi. Lühidalt öeldes on ideoloogial kommunistlikus ühiskonnas religiooni ees eelised, kuna see annab maailmast, ühiskonnast ja inimesest doktriini, mis on rohkem kooskõlas tänapäeva inimese kultuuritüübi ja tasemega, kuna see valgustab käitumisvorme, ilma milleta see ei ole vajalik. inimesel on võimatu elada selle ühiskonna tingimustes, kuna see muudab inimese juhtimise ja manipuleerimise osas mugavamaks. Religioossel inimesel on selles ühiskonnas ebamugav toimida nii teiste kui ka ellujäämise seisukohalt. Ja seepärast toetab riik ideoloogiat, muutes selle võimsaks võimutööriistaks. Muidugi koos elanikkonna hariduse kasvuga ja teadussaavutuste propaganda paranemisega, aga ka kommunistliku süsteemi tingimustes elukogemuse kuhjumisega ja selle põlvest põlve edasi kandmisega, tekib ja süveneb lahknevus ideoloogilise õpetuse ja riigi elanikkonna üldise intellektuaalse ja psühholoogilise seisundi vahel. See õpetus töötab, kuid ei tekita enam vajalikku austust. Ja nagu inimesed ihkavad paremat eluaset, riietust, toitu, meelelahutust, ihkavad nad ka ideoloogilise rõhumise kergemaid ja mugavamaid vorme, mis ei alanda nende väärikust ja edevust ega paku isegi mõningast rahuldust. Ideoloogia ei taha selliseid "lõõgastusi" teha mis tahes suure ja stabiilse süsteemi konservatiivsuse tõttu. Aga ikka juhtub. Selline tõsine “lõõgastus” toimus näiteks Nõukogude Liidus Stalini-järgsel ajal. Tänu temale lahknevus ideoloogia ja reaalse olukorra vahel riigis mõnevõrra nõrgenes.

Lisateavet IDEOLOOGIA JA RELIGIOONI kohta:

1. KESKKUUNINGRIIGI IDEOLOOGIA, KULTUUR JA RELIGIOON. KIRJUTAMINE JA TEADUSLIKUD TEADMISED
2. Interfax-religioon USKU, NEED, KES MEELETU TOETAVAD AGRESSIIVSEID RELIIGIOLOOGIAID, ON NENDE OHVRID

Kõige üldisemalt öeldes on meie püstitatud probleem universaalse ja erilise (kristliku klassi ja rahvusega) ühendamise probleem.

On lihtne leida, et religiooni saab kasutada ja seda kasutatakse laialdaselt ideoloogiana. Ühiskonna vaimset elu monopoliseerides võtab ta juba tänu sellele endale ideoloogilise funktsiooni täitmise, kehtiva korra legitimeerimise. Religiooni tuum ei ole aga ideoloogia, kuna ideoloogia on maailmavaade konkreetse sotsiaalse rühma, ühiskonna osa vaatenurgast.

Kaasaegset tüüpi ilmalikus ühiskonnas avab religioon kui sotsiaalne institutsioon ühelt poolt erastamise ja ideoloogiast lahtihaaramise väljavaateid, kuid teisalt kasutatakse seda jätkuvalt ideoloogiliste funktsioonide täitmiseks. Religiooni analüüsi jaoks selle ideologiseeritud versioonis säilitab Marxi pakutud lähenemisviis oma tähtsuse: religiooni kriitika on mõttekas poliitika kriitikana.

See lähenemine on aga ebapiisav: tema vaateväljast jääb välja see spetsiifiline aspekt, mis on omane religioonile ja mis seletab, miks religioon ei ole ega saa olla asendatav filosoofia, ideoloogia või teadusega. Kui see või teine ​​religioon selles või teises olukorras täidab ideoloogilist funktsiooni, siis ei saa seda sellele taandada ja sellest vabastada.

Vastupidiseid ideoloogilisi seisukohti saab sõnastada kristliku doktriini alusel. Ühel juhul väidetakse, et indiviidi õigused ja vabadused, demokraatia – on välja kasvanud kristlikest juurtest ning seetõttu muudab eraldumine selle religioossetest juurtest lääne tsivilisatsiooni poliitilise kultuuri vaimselt kaitsetuks ja jõuetuks väljakutse ja kiusatuse ees. totalitarism; vastupidi, konservatiivse klerikalismi seisukohalt on ideoloogiline liberalism kristlusele võõras ja isegi vaenulik, kaasaegse lääne demokraatia ideaalid ei sobi kokku religioosse teadvusega, kuna liberalismi (ja liberaalse humanismi) vaimne tähendus on lahutamatu puhtalt ilmalikust. Individuaalse autonoomia idee, renessansijärgse inimese enesejumaldamisest.

Kristluse poliitilise eetose dilemma seisneb selles, et ideoloogiliste väidete tagasilükkamisega kaasneb tõe monopoolse omamise nõude tagasilükkamine. Kristlus kui religioon selle "puhtal kujul" peaks välja töötama oma poliitilise kultuuri, mis on sõltumatu poliitilistest režiimidest, keeldudes toetumast rahvuslikele väärtustele ja traditsioonidele, võttes omaks pluralismi põhimõtte, s.t loobudes nõudest osaleda absoluudis. tõde.

Vastupidine suund on religioosselt motiveeritud ideoloogiate areng, mida tänapäeval toidab peamiselt "rahvuslik idee". Laiemas plaanis on sellest ajast peale, kui kristlus Roomas esimest korda maailmariigi ametlikuks religiooniks sai, kasutatud selle seadustamiseks, mida oli vaja seadustada. Kristlus jääks tänapäeval surnud ideoloogiaks, kui ta poleks ajaloo jooksul söandanud ümber mõelda oma sotsiaalseid põhimõtteid ja väiteid välistada või piirata teiste religioonide ja maailmavaadete tõde.

Sellega seoses on eluliselt oluline küsimus kristliku ja rahvusliku suhetest, traditsioonilisest arusaamast kristlusest kui rahvuskultuuri väärtustuumast, sellest, et rahvuskultuuril on väärtus niivõrd, kuivõrd see on kristlik kultuur. Vulgaarsemas versioonis tajutakse kristlust rahvuskultuuri osana. Ja praktilisel tasandil need mõisted sulanduvad, on eristamatud ja me võime jälgida "usulisi-rahvuslikke liikumisi".

Seega on üldisel probleemil omavahel seotud aspektid: võimalus ühendada "kristlik" "rahvusliku" ja "riigiga". Võib oletada, et religiooni sotsiaalkultuurilised funktsioonid ja roll tänapäeva maailmas on seotud selle deideologiseerimise väljavaatega.

Põhimõisted: ideoloogia, religioon, traditsioon, religioossed väärtused, klerikalism, konfessionalism.

Omamoodi poliitilise kultuuri põhiosa on poliitiline väljavaade, milles ideoloogia on kesksel kohal. Mõnikord värvivad ideoloogilised motiivid paljusid poliitilisi probleeme, mis puudutavad autoriteeti, võimu, võimusuhteid. Ideoloogia eesmärk on anda tähtsust inimestevahelistele institutsionaalsetele suhetele, selgitada, põhjendada, õigustada poliitilisi reaalsusi või kujundada neisse kriitilist suhtumist. Ometi ei ole ideoloogia poliitilise kultuuriga identne ega saa seda asendada. Samas poliitilises kultuuris võib olla mitu üksteist täiendavat või vastandlikku ideoloogiat ning ideoloogilist ja poliitilist voolu.

Erilist rolli poliitiliste kultuuride kujunemises ja toimimises mängivad religioon. Konkreetse rahvuse, riigi, rahva poliitilises kultuuris sisalduvad paljud religiooniga seotud põhiideed, väärtused, normid. Seda seletatakse asjaoluga, et religioon, mis on osa antud rahva rahvuslikust ja ajaloolisest traditsioonist, moodustab suurel määral tema kultuuripärandit ja ei saa seega jätta mõjutamata poliitilise kultuuri olemust.

Tihtipeale põhjendatakse juba rahva sündi, selle sisenemist sotsiaalajaloolisele areenile viidetega jumalikule ettehooldusele, mida toetavad argumendid Piiblist, eriti nendest peatükkidest, kus öeldakse, et Jumal ei valitse ainult maailma, vaid valib ka ühe kõigi rahvaste seast, andes talle oma armu. Oma ajaloo sellise mütologiseerimise äärmuslikke vorme iseloomustab asjaolu, et oma rahvuse paremuse idee järgijad omistavad teistele rahvastele ja riikidele vaid tausta rolli, mille taustal Jumala valitud rahva ajalugu areneb.

Ajalugu pakub palju näiteid, mis näitavad, et ülevuse idee ja Jumala valitud oli omane igale suurrahvale, eriti selle tõusuperioodil, rahvuse tõusuperioodil. Ta ei läinud mööda ka vene rahvast.

Vladimiri vürstide loo autor, olles rääkinud maailma monarhiate järgnevusest kõige iidseimatest kuningriikidest kuni Rooma impeeriumini, tuletas kaasaegse võimu alused Rooma keisri Augustuse järgi. Nagu legendi autor väitis, on Venemaa kõigi antiikmaailma monarhiate seaduslik pärija ja Rurik dünastia esivanem, kes valitses Venemaad enne Romanovite dünastia troonile tõusmist, põlvneb Rooma keisritest endist. . XVI sajandil. Elizarovi kloostri munk vanem Philotheus arendab ideed Moskvast kui Kolmandast Roomast - Rooma ja Ida-Rooma impeeriumi pealinna Konstantinoopoli pärijannast.

Õigeusu kiriku rolli Vene riigi kujunemisel ja tugevdamisel, piiride laiendamisel ja iseseisvuse kaitsmisel on raske üle hinnata. Ta oli vene rahva vaimseks toeks, aidates neil vastu seista moslemite idale ja katoliikliku lääne pealetungile, mis ohustas Venemaa usulist ja riiklikku eksistentsi. Religiooni kasutati sageli esmalt Vene vürstide ja seejärel Moskva tsaaride võimu ja nõuete õigustamiseks.

Edendades kontseptsiooni, et Moskva kui "uus igavene linn on Rooma ja Konstantinoopoli pärija", andis kirikuhierarhia kuningatele korralduse, et nende püha kohus on muuta Moskva "uueks kristlikuks impeeriumiks". See doktriin mängis olulist rolli mitmerahvuselise Vene impeeriumi loomisel Euraasia mandri avarustel. Raske on väita, et õigeusul oli otsustav roll Venemaa suuruse, tema erilise tee ideede kujundamisel, mis on venelaste poliitilise teadvuse kõige olulisemad komponendid, patriotismi ja isamaale pühendumise sisendamises.

Seda tõsiasja on võimatu mainimata jätta: paljud õigeusu kiriku atribuudid ja sümbolid on samal ajal muutunud Venemaa riikluse sümboliteks. Piisab, kui nimetada näiteks Püha Vassili katedraali, mis kõrgub riigi peaväljakul Kremli kõrval, kirikuid Kremlis endas, mille bolševike omal ajal õhkisid ja nüüd taastati Päästja Kristuse katedraal, Iisaku katedraal Peterburis, Kolmainu-Sergius Lavra, Vladimiri katedraal, Suzdali, Novgorodi ja Pihkva katedraal. Kirik tõstis pühakuteks väljapaistvad riigimehed, kes kitsas tähenduses ei olnud tema ministrid. Need on esiteks apostlitega Cyril ja Methodius, St. Vladimir, Aleksander Nevski.

Idee Ameerika suurusest ja Jumala valikust oli omane ka ameeriklastele. Ameerika Ühendriikides oli Ameerika rahvusteadvuse kujunemise algusest peale selle kõige olulisem komponent usk Ameerika erilisse arenguteesse ja rolli maailma ajaloos. Uude Maailma saabunud asunikud olid läbi imbunud veendumusest, et loodus ise oli määranud Inglise kolooniad Põhja-Ameerikas "Suureks katseks". Keskajal ja reformatsiooniperioodil levinud utoopiate vaimus eurooplaste kujutlusvõimele 17.-18. Ameerika tundus olevat vapustav saar, mida eraldavad muust maailmast mered ja ookeanid.

Esmalt kolooniate ja seejärel iseseisva Ameerika riigi poliitilised ja vaimsed juhid propageerisid jõuliselt ideed, et ameeriklased, keda ajendas jumalik ettenägelikkus, taotlesid algusest peale selgelt teadlikku head eesmärki: ehitada Ameerika pinnale linn mäe otsas” kui ülesehitus ja lootus kõigile maailma rahvastele. Järk-järgult sõnastati kontseptsioon, mille kohaselt Ameerika ajalugu kujutab endast inimkonna kõrgeimat arenguetapp. Iseloomulik on see, et Ameerika erakordset kohta maailma ajaloos põhjendades tegi Ameerika Ühendriikide iseseisvusdeklaratsiooni autor, Ameerika kolmas president T. Jefferson 1785. aastal ettepaneku kujutada riigi embleemil kujutis Iisraeli pojad, mis on võetud Piiblist, järgides päikesekiirt. Peaaegu kõik Ameerika asutajad olid sügavalt veendunud, et Jumal oli talle valmistanud erilise saatuse, erilise missiooni.

Ameerika pühendumus sellele ideele on saanud Ameerika rahvusteadvuse tuumaks ja Ameerika "keiserliku" ideoloogia aluseks. Juba XIX sajandi keskel. nn "saatuse ettemääratuse" või "ilmse saatuse" doktriinis tehti katseid põhjendada ja praktiliselt ellu viia Ameerika paremuse ja valitud ideed, tema missioon maailma juhtida. Selle olemus seisneb väites, et Ameerika rahva saatuse määrab algusest peale Jumal ise ja riigi poliitiline süsteem on määratud saama eeskujuks kõikidele maakera rahvastele. Selle doktriini tähtsamaid sätteid ajaloo eri etappidel kasutasid USA valitsevad ringkonnad oma välispoliitilise strateegia põhjendamiseks.

Paljud teadlased seovad Ameerika vabariiklikud ja demokraatlikud institutsioonid otseselt Ameerika rahva uskumuste olemusega. Kuulsa prantsuse ajaloolase sõnul A. de Tocqueville, kirik oli Ameerikas tõeline vabariiklike vooruste kool. Tema sõnul tõid kolonistid uude maailma kristluse, mida ma ei saa paremini kirjeldada kui demokraatlikku ja vabariiklikku. See asjaolu soodustas ebatavaliselt vabariigi ja demokraatia loomist avalikes suhetes. Ameerika reisilt Tocqueville talus usku, et moraal aitas Ameerika demokraatia edule kaasa rohkem kui seadused või füüsilised asjaolud, moraal on juurdunud religioonis.

Olles ühel või teisel kujul läbinud peaaegu kõigi maa peal eksisteerivate rahvaste ajaloo, aitas jumaliku ettemääratuse idee kaasa nende kindlustamisele nende jaoks kõige raskematel aegadel.

Seda tuleks öelda religioosne ja sotsiaalkultuuriline traditsionalism sageli käsikäes sotsiaalfilosoofilise ja ideoloogilis-poliitilise konservatiivsusega. Religioon on alati olnud traditsiooniliste väärtuste allikaks. On ju religioon tihedalt seotud kultuuritraditsiooniga, see on osa rahva elukorraldusest. Kui see eluviis on ohus, on selle religioossed ja moraalsed komponendid sambad, mis kaitsevad ühiskonda tervikuna ja koos sellega ka olemasolevat poliitilist süsteemi täieliku hävimise eest.

Religioossete väärtuste järgimine kaalus minevikus sageli üles ja mõnes riigis kaalub see jätkuvalt üles sotsiaalse klassi orientatsiooni. Just kiriku ja religiooni mõju avalikule teadvusele ja vastavalt ka poliitilisele kultuurile viis vaimulike parteide tekkeni paljudes Lääne-Euroopa riikides. Nende osapoolte rolli ja tähtsust ei saa üheselt hinnata. Nende hulgas oli ja on konservatiivse ja isegi reaktsioonilise poliitilise orientatsiooniga erakondi, kuid oli ja on ka neid, kes tegutsesid sotsiaalreformismi positsioonidelt (näiteks sotsiaalkristlus). Tänapäeval on kristlik värvus aidanud FRG-s CDU-l, Itaalia Kristlik-Demokraatlikul Parteil ja teiste riikide konfessionaalsetel parteidel võita enda poole palju usklikke kõigilt elualadelt.

Tihti on religioossetel väärtustel, eriti tsivilisatsiooni aluseks oleva aksiaalse idee või aksiaalse ideaali erosiooni kontekstis, õilistav mõju märkimisväärsetele inimmassidele. Nad hoiavad neid meeleheite ja lootusetuse eest, võimaldavad hoida inimese meeles selliseid hääbumatuid universaalseid käske nagu “ära tapa”, “ära varasta”, “armasta oma ligimest”.

Ühiskondlik-poliitiliste segaduste ja murranguliste perioodide ajal, rahututel aegadel, mil inimesed on ajaloolise saatuse tahtel välja tõrjutud oma tavapärasest, väljakujunenud elukäigust, leiavad end olemasolevast süsteemist võõrandununa, leiavad nad sageli lohutust ja pelgupaika. religioonis. Selle visuaalne esitus on antud

huvi tõus religiooni vastu, religioosse teadvuse kasv meie riigis. Seetõttu ei saa poliitilise kultuuri uurimisel ignoreerida religioosset printsiipi kui olulist poliitilise sotsialiseerumise tegurit.

LÄBIVAATAKÜSIMUSED

1. 1. Millist rolli mängib religioon poliitilise kultuuri kujundamisel?
2. 2. Milline on teie arvates õigeusu kiriku roll Venemaa poliitilise kultuuri kujundamisel?
3. 3. Kirjeldage religiooni rolli USA poliitilise kultuuri kujundamisel.
4. 4. Miks suureneb religioosse faktori roll suurte ühiskondlik-poliitiliste muutuste perioodidel?