Akoniit (kreeka akoniton, lat. aconitum) on üks mürgisemaid õistaimi. Mõnede selle lilletüüpide venekeelsed nimetused on “maadlejajuur”, “hundijuur”, “hunditapja”, “kuningrohi”, “mustjuur”, “kitse surm”, “lumbago-rohi” jne. Lill on mürgine juurtest õietolmuni. Iidsetel aegadel kasutasid kreeklased ja hiinlased seda nooltele mürgi valmistamiseks. Taimede rahvapäraseid nimetusi “hunditapja”, “hundimürk” seletatakse sellega, et varem kasutati maadlejat huntide söödaks - sööta töödeldi juure keetmisega. Nepalis mürgitasid nad ka suurkiskjate sööta ja joogivesi kui vaenlane ründab.

Nime etümoloogia on ebaselge, mõned seostavad seda lille Vana-Kreeka linnaga Akone, mille läheduses kasvas ohtralt akoniite, teised on oma nime saanud kreeka keelest. Aconae - "kalju, kalju" või Acontion - "nooled". Taime mürgisust põhjustab selles sisalduvate alkaloidide sisaldus, mis toimides tsentraalsele närvisüsteem põhjustada hingamiskeskuse halvatust.

Jumaliku kogumiseks kaktus Peyote, mis nende maal ei kasvanud, tegid Huicholid kord aastas spetsiaalse reisi Wirakutasse, sisustades oma ettevõtmise eriliste rituaalidega. Selle hõimu indiaanlased usuvad, et nende esivanemad tulid sellest kõrbest välja ja kujutavad seda paradiisina, püha ruumina, mis kuulub sisuliselt teise maailma. Tegelikult peegeldab see füüsiline teekond vaimset tungimist vaimude maailma, millele Huicholid pääsesid peyote söömise rituaalide käigus.

Rikkalik kreeka mütoloogia ei saanud muidugi ignoreerida lillede ja taimede maailma. Mõned müüdid, mis jutustavad nende loomise lugu, on tuntud üle maailma, olles eriti populaarsed.

Eelkõige müüt roosi kohta(Kreeka rodo/triandafillo).

Vanade kreeklaste mütoloogia järgi lõi roosi lillede ja taimestiku jumalanna Flora.

Kord leidis Flora metsast ühe nümfi elutu keha, mida eristas nende erakordne ilu. Tema kurbus oli nii suur, et ta muutis oma niigi elutu keha lilleks. Kuid see ei lõppenud sellega. Flora jumalanna kutsus appi armastusejumalanna Aphrodite ja veinijumala Dionysose. Aphrodite andis lillele ilu ja Dionysos täiendas tema kingitust nektariga, et saada magusat lõhna. Tuulejumal Zephyr (Vahemere idaosas domineerinud läänetuul) hajutas pilved oma hingeõhuga, lastes päikesejumal Apollol kogu oma jõust särada ja aidata lillel õitseda.

Nii tekkis roos ja seetõttu kutsusid kreeklased seda "Lillede kuningannaks".

Pojeng – tervendav lill

Arvatakse, et pojeng (kreeka peonia) sai oma nime tervendava Peonase, Peoni või Penionase jumaluse järgi, mida Homerose järgi tuntakse Hadese ja Arese vigastustest tervendajana.

Peon raviti ravimtaimed. Pojengiõiega seotud müüt ütleb, et Peon oli meditsiini- ja ravijumala Asclepiuse õpilane. Ühel päeval õpetas Leto (kreeka keeles Lito) – Apolloni ema ja viljakusjumalanna Artemise – talle, kuidas saada Olümposel kasvama maagiline juur, mis võiks leevendada naiste valusid sünnituse ajal. Kadedusest haaratud Asclepius üritas oma õpilast tappa ja seejärel päästis Zeus Peoni Asclepiuse raevu eest, muutes ta pojengiks.

On tähelepanuväärne, et iidsetel aegadel kasutati selle lille seemneid tõepoolest rasedate naiste raviks.

Anemone - tuulelill

Lille nimi on seotud Adonise ja Aphrodite armastuslooga. Müüdi järgi läks Adonis kord metsa jahti pidama, kus ta aga teda ootas. endine armuke Aphrodite - sõjajumal Ares (Aris), kes oli Aphrodite peale Adonise pärast uskumatult armukade, kelle ilusate silmade tõttu ta ta maha jättis.

Aris muutus metsseaks ja ründas Adonist, haavates viimast surmavalt. Aphrodite, kuuldes Adonise oigamisi, tormas teda otsima. Aga oli juba hilja...

Lohutamatu Aphrodite embas oma kallima elutut keha, pihustades haava nektariga. Nektariga segatud verest ilmus hämmastavalt ilus lill. Kuid selle lille eluiga osutus üsna lühikeseks: tuulehingega (kreeka anemos) õiepungad avanevad, järgnevate puhangutega aga hajuvad ta kroonlehed erinevatesse suundadesse, kaugele-kaugele ... Sellepärast lille nimetatakse "anemone" (kreeka. anemoni) või "anemoluludo", see tähendab "tuule lill".

Adonis ehk metsmagun

Tuleb märkida, et Adonise veretilgad olid teise lille välimus, millele on antud raviomadused. Seda nimetatakse "Adoniseks"... Tegelikult räägime metsikust moonist (agriopaparuna), mille helepunased, sõna otseses mõttes leegitsevad kroonlehed roheliste niitude taustal, justkui meenutaksid kõigile Adonise verepiisku. Pole juhus, et vanad kreeklased pidasid punast mooni nii armutule jõu kui ka meelerahu, une ja igaviku unustuse sümboliks.

Maria Shonous-Athanasiadi

Vaatame, milliseid müütilisi taimi India traditsioonides tuntakse. maailmapuu indoeurooplaste maailma mütoloogilises mudelis on see kolme maailma – ülemise (taevane), keskmise (maapealne) ja alumise (maa-alune) – ühtsuse sümbol. Nende uskumuste järgi ulatub Maailmapuu võra taevani, juured laskuvad allilma ja tüvi tähistab maa keskpunkti, selle telge. Maapinna suhtes sümboliseerib maailmapuu tüvi põhisuundade keskpunkti: ida, lääne, põhja ja lõuna. Seetõttu ümbritseb Maailmapuud veel neli jumalat oma pühade loomadega, mis tähistavad põhipunkte. AT India mütoloogia kolme maailma teljeks on Meru mägi, kuid Maailmapuu sümboolika esineb ka paljudes teistes müütides.

Hindu mütoloogias mainitakse sageli ürgookeanis kasvavat puud. Mõnede allikate kohaselt on see Vetas puu, mis kasvas, kui maailm loodi Kuldmuna koore fragmentidest. Ilmselt on sellel tõeline prototüüp, sest vetaspuid on paljudes allikates mainitud looduses kasvavatena. Teiste allikate kohaselt on Narayana, kõrgeim jumal, lamades ürgvetel hõljuva banaanipuu lehel (Nara) ja imedes igavikku sümboliseerivat varvast. Selle müüdi veel ühes versioonis lamab Narayana beebi kujul Ürgokeanist kasvava banaanipuu okstel.

Upanišadides on Ashvattha (pippal) metafoor loomisele, "mille juur on ülal ja mille oksad kasvavad allapoole". Mahabharata mütoloogilises sümboolikas esineb nyagrodha puu (skt. nyag-rodha – “kasvab alla”) vastena “maailmapuule”. Nime selgitab selle taime ehituse eripära: selle oksad, juured lähevad alla ja kasvavad maasse. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha on ficus perekonna taimede nimed, mida arutatakse hiljem.

müütilised taimed. Parijata puu.

Ookeani kloppimisel saadud Parijata puu istutas oma aeda jumalate kuningas ja taevase maailma isand Indraloka jumal Indra. Puu koor oli kullast, seda kaunistasid tärkavad vasevärvi noored lehed ja oksad, millel oli arvukalt lõhnavate viljade kobaraid. Rishi Narada tõi selle puu lille kingituseks oma sõbrale Krishnale, kes kinkis selle ühele oma naisele Rukminile. Narada teatas sellest teisele Krishna naisele Satyabhamale, olles üllatunud, et lille ei kingitud talle kui armastatud naisele. Satyabhama oli muidugi ärritunud ja siis soovitas Narada tal küsida Krishnalt kingituseks Parijata puud, et see maja lähedale istutada. Kuid puu kuulus Indrale, kes ei lahkunud sellest vabatahtlikult, ja Krishna pidi Parijati röövima. Olles sellist nõu andnud, lendas tark Indra juurde ja manitses teda puud rangemalt valvama, misjärel hakkas ta sündmuste arengut ootama.

Satyabhama läks pensionile "viha tuppa", kus naised läksid pensionile, kui tundsid end õnnetuna. Kui Krishna tema juurde tuli, palus ta anda talle armastuse tõestuseks Parijati puu. Indra aeda hiilides hakkas Krishna Parijatit üles kaevama, et viia juurtega puu minema ja istutada see Satyabhama majja. Siis ilmus aga Indra välja, nähes, kes oli röövija – Krishna oli ju jumal Vishnu avatar –, lasi ta heldelt puu ära kanda. Krishna tõestas oma armastust mõlemale naisele, istutades Satyabhama aeda puu, kuid selle oksad ulatusid üle Rukmini aia ja kukutasid sinna oma lilled. Pärast Krishna surma vajus Dvaraka linn, kus ta elas, ookeani ja Parijata puu naasis taevasse.

On tõenäoline, et enne "taevasse naasmist" oli sellel imelisel puul aega õitseda, sest parijata ehk har singhar puud kasvavad Indias siiani. Nende õied meenutavad jasmiini, kuid corolla torud on värvitud oranž värv. Kuningas Kanishka vaimne mentor Asvagosa mainib Himaalaja alumise vöö džunglite kirjeldamisel paljusid kauneid puid, sealhulgas parijatat, mis säravad oma majesteetlikkuses ja kõrguvad kuninglikult teistest koormatud puudest kõrgemale. lopsakas õitsemine. Need on laialt levinud Rajasthani idaosa aedades.

müütilised taimed. Kalpa vriksha.

India eeposes mainitakse sageli Kalpa-vrikshat, tõlkes "soovide puu", mille kujutis on jäädvustatud iidsete India skulptuuridekoratsioonidega. Legendi järgi tuleb puu okste all seista ja see annab kõik, mis temalt palutakse. Kalpa vriksha on pühendatud ühele varasemale taimestiku skulptuurile Indias. See loodi Besnagaris 3. sajandil eKr. Praegu asub see Calcutta muuseumis. M. Radhava kirjeldab seda puud kui banaani, mille jalamil on kannud ja kest, millest valguvad mündid ja lootoseõied. Kalpa vrikshale viidatakse sageli kui kookospalm.

Arvatakse, et Vrindavana metsas, Kṛṣṇa lapsepõlves armastatud ajaviitekohas, kasvasid kalpa vrikšad, kuid ei olnud võimalik kindlaks teha, millised puud need olid. Hare krishnade sõnul ei täitnud need puud mitte iga inimese soove, kes nende poole palvega pöördusid. Esiteks pidi palujast saama Issand Krishna pühendunu. Soovipuu on erapooletu ja vaba materiaalsest kiindumusest. See annab soovide täitumise ainult neile, kes sellist halastust väärivad.

India botaanik K. M. Waid kaldub pidama baobabi selle maagilise puu prototüübiks, kuid Indias baobabi ei kasva. Võib-olla pidas Waid silmas shemali (shalmali) - puuvillapuud perekonnast Bombax, mille liike nimetatakse sageli ka baobabideks. Puuvilla- või siidipuu (B.malabaricum või B.ceiba) on üks suurimaid puid Indias. Seda puud nimetatakse puuvillaks, kuna selle viljad sisaldavad palju peeneid karvu, mida kasutatakse vati asemel. Kevadel on selle pikad oksad kaetud sarlakpunaste karikakujuliste õitega, “mis teeb puu sarnaseks mitmekäelise jumalanna Lakshmiga, kes hoiab peopesadel punaseid lampe” (M. Randhava).

müütilised taimed. Jambu puu.

Puraanid räägivad seitsmest müütilisest kontinendist, millest sisemine on meie maailm. Seda maailma nimetatakse Jambudvipa (Jambu mandriosa) ühel mäel kasvava müütilise puu Jambu nime järgi. Selle puu elevandisuurused viljad kukuvad küpsena mäele ja nende mahlast moodustub Jambu jõgi, mille veed toovad tervist ja elu. Seal on ka päris jambupuu ehk "roosa õunapuu", mida on täiesti võimalik kasvatada.

Budistlikus kosmogoonias on Jambudvipa üks neljast universumi, inimeste maailma kontinendist, mis asub Sumeru mäe lõunaküljel. Mandri põhjaosas, Snežnaja ja Blagovonnaja mägede vahel asub draakonite kuninga eluase ja nelinurkne Mapami meri, mille kaldal kasvab Jambu puu. Puu on oma nime saanud heli "jambu" järgi, millega tema küpsed viljad merre langevad. Osa neist on toiduks draakonite kuningale ja osa muutub Jambu jõe kullaks, mida nimetatakse "kulda kandvaks". Veel põhja pool elab puude kuningas Sala.

„Trikuta mäe orus oli aed nimega Ritumat, see aed kuulus suurele pühendunule Varunale ja oli pooljumalate tüdrukute lõbustuskoht. Lilled ja puuviljad kasvasid seal igal aastaajal. Nende hulgas olid mandarid, parijatid, pataalid, ašokad, tšampakad, chutsid, piyalad, panad, mangod, amrataki, kramuksid, kookospähkli puud, datlipuud ja granaatõunad... Selles aias oli väga suur järv, mis oli täis säravaid kuldseid lootoseõisi ja lilli, mida tuntakse kumuda, kahlara, utpala ja shatapatra nime all... Kalade ja kilpkonnade põnevate liigutuste tõttu kaunistas vett õietolm mis langes lootoseõitelt. Kaldad olid ka rikkalikult kaunistatud mitmesuguste puudega, mis andsid lilli ja vilju igal aastaajal. Nii seisis kogu mägi uhkelt ehitud.” ( Srimad-Bhagavatam. 8.2.)

Puud ja lilled budismis

„Ettevaatust, nagu või kausis, kümme kuukuud mida kandis Bodhisattva kuninganna Mahamaya. Kui tema aeg kätte jõudis, soovis ta külastada oma vanematemaja Dawadaha linnas. Tee peale jäi salipuude salu, mida kutsuti Lumbini - naudingute salu. Sel ajal oli see kõik, juurtest latvadeni, kaetud lilledega ja okste vahel sumises palju viis mesilast. erinevad värvid ja armsalt lauldes lehvisid linnud. Seda kõike nähes tundis kuninganna soovi aias jalutada. Ta lähenes kõrge puu sal ja sirutas käe ühe oksa poole. Siis kaldus see oks nagu painduv pilliroog ise tema poole ja oli tema käte kõrgusel. Kuninganna puudutas teda ja samal hetkel vapustas teda sünnitusvalu. Nii sai kuninganna okstest kinni hoides oma koormast vabastatud. ( Buddha sünnilugu

Budismis on eriline koht inimese armastusel looduse vastu ja vähesed teised maailma religioonid on nii tihedalt seotud taimestik. Legendi järgi sündis Gautama Buddha puu all ashoka, saavutas puu all valgustatuse pippal aastal kuulutas oma uut õpetust mango metsasalud ja hiiglaslike fikuse varjus - banaanid ja suri puude tihniku ​​vahel sal. Seoses puud nagu sal, ašoka ja plaksha Buddha eluga, kuulutas budism need pühaks.

Kõige tähtsam budistlik sümbol – bodhi puu, või Bo mille all Buddha saavutas valgustatuse. "Bodhi" on üks budismi põhimõisteid, mis tähistab teadvuse kõrgeimat seisundit, vaimset valgustumist. Traditsiooniliselt peetakse bodhipuud pippaliks (pühaks ficus), kuid mõnede allikate kohaselt on Buddha tiitliga seotud seitse bodhipuud - “bodhisattva”. Bodhi ei ole puu nimi, vaid selle tunnus, mis rõhutab selle rolli Buddha teel. Arvatakse, et bodhi seisundi saavutamine on võimalik ainult Bodhi puu all, seetõttu on see kõikide buddhade oluline atribuut igal ajal ja kõigis maailmades.

Üks tõendeid puude olulisest rollist budismis võib olla Barutis asuv imeline tempel. Baruta skulptuuris Buddha enda kujutist veel ei leidu – see on kujutatud vaid sümboolselt: lootoseõis tähendab tema sündi, pippalipuu tähendab valgustumist jne. Skulptuursete puude ja taimede seas on eriline koht. seitse bodhi puud. Need puud pakuvad tihedat varju ja pole üllatav, et kuuma maa tänulikud elanikud andsid neile püha tiitli. Pippalipuu kujutis on suure hoolega nikerdatud Prasenajiti mälestussambale. Teiste Baruta skulptuuril kujutatud puude hulgast leiame ka banjaani ehk nyagrodha, guljandi ehk viigipuu, tuntud ka kui udumbara, sal ja mango.

Mangopuu on teistest levinum, näiteks esineb ta Jetavana kloostri ohvrianni kujutaval reljeefil. Legendi järgi külastas Buddha Magadhas viibimise ajal teda rikas kaupmees Anatapindaka ja kinkis talle läbipaistvate basseinide, lopsaka roheluse ja lugematute lilledega Jetavana pargi. Selles pargis pidas Buddha oma rahvale suunatud jutlused. Üks bareljeefidest näitab tala- laialt tuntud palmürapalm (Borassus flabellifer). Sellest, et esimestel sajanditel etendasid pühad puud budismis olulist kultuslikku rolli, annavad tunnistust ka Kesk-Indias asuva Sanchi templi skulptuurid.

Pöörates oma alamaid budismi, loobus kuningas Ašoka (264–227 e.m.a.) vägivallast ja mitte ainult ei julgustanud metsa istutama, vaid muutis selle oma tegevuse osaks. avalik kord. Ta kutsus üles harima aedu ja muutma teid varjulisteks alleedeks. Sri Lankal on endiselt näha kuulsa püha Bodhi puu järeltulija puud. Arvatakse, et see on kasvanud algse puu oksast, mille saatis India kuningas Ashoka 3. sajandil eKr. e. Püha puu on väga populaarne palverändurite seas, kes kogunevad tuhandete kaupa, et selle poole palvesõnade ja lugupidava tänuga pöörduda.

müütilised taimed

"Maailmapuu"

Ammu aega tagasi olematuse ookeanis ujus Prantipurush läbitungimatu pimeduse vahel... Soovides endast erinevaid olendeid toota, lõi ta ennekõike veed ja pani neisse seemne. See seeme muutus Kuldmunaks, mis säras nagu Päike, milles Ta ise sündis Brahma kujul. Ta veetis Kuldmunas terve aasta ja jagas selle siis mõttega kaheks osaks. Ta moodustas kesta kahest poolest taeva ja maa ning paigutas nende vahele õhuruumi, põhipunktid ja veenõu. Nii õitses kuldne lill. (Kuldmuna legend)

maailmapuu indoeurooplaste maailma mütoloogilises mudelis on see kolme maailma – ülemise (taevane), keskmise (maapealne) ja alumise (maa-alune) – ühtsuse sümbol. Nende uskumuste järgi ulatub Maailmapuu võra taevani, juured laskuvad allilma ja tüvi tähistab maa keskpunkti, selle telge. Maapinna suhtes sümboliseerib maailmapuu tüvi põhisuundade keskpunkti: ida, lääne, põhja ja lõuna. Seetõttu ümbritseb Maailmapuud veel neli jumalat oma pühade loomadega, mis tähistavad põhipunkte. India mütoloogias on kolme maailma teljeks Meru mägi, kuid Maailmapuu sümboolika esineb ka paljudes teistes müütides.

Hindu mütoloogias mainitakse sageli ürgookeanis kasvavat puud. Mõnede allikate kohaselt on see puu Vetas, mida kasvatati maailma loomise ajal Kuldmuna koore fragmentidest. Ilmselt on sellel tõeline prototüüp, sest vetaspuid on paljudes allikates mainitud looduses kasvavatena. Teiste allikate kohaselt lamab Kõrgeim Jumal Narayana ürgvetel (Nara) hõljuva banaanipuu lehel ja imeb oma varvast, sümboliseerides igavikku. Selle müüdi veel ühes versioonis lamab Narayana beebi kujul Ürgokeanist kasvava banaanipuu okstel.

Upanišadides on Ashvattha (pippal) metafoor loomisele, "mille juur on ülal ja mille oksad kasvavad allapoole". Mahabharata mütoloogilises sümboolikas on Nyagrodha puu (Skt. nyag-rodha- "allapoole kasvav"). Nime selgitab selle taime ehituse eripära: selle oksad, juured lähevad alla ja kasvavad maasse. Ashvattha, pippal, banyan, nyagrodha on ficus perekonna taimede nimed, mida arutatakse hiljem.

Parijata puu

"Kui suurajumalad Durvasa-Muni needuse tõttu surematuse kaotasid ja nõrgenesid, ründasid neid asurad, paljud jumalad läksid oma eluga lahku ega saanud enam ellu. Siis otsustasid nad amrita – surematuse joogi – saamiseks utsitada igavest ookeani. Ookeani loksumisest tulenevate imeliste asjade ja olendite hulgas oli parijata puu, mis kaunistab taevaplaneete ja täidab soove.”( Srimad-Bhagavatam. 8.8.)

Ookeani loksuv puu Parijata jumal Indra, jumalate kuningas ja taevase maailma isand Indraloka, istutas oma aeda. Puu koor oli kullast, seda kaunistasid tärkavad vasevärvi noored lehed ja oksad, millel oli arvukalt lõhnavate viljade kobaraid. Rishi Narada tõi selle puu lille kingituseks oma sõbrale Krishnale, kes kinkis selle ühele oma naisele Rukminile. Narada teatas sellest teisele Krishna naisele Satyabhamale, olles üllatunud, et lille ei kingitud talle kui armastatud naisele. Satyabhama oli muidugi ärritunud ja siis soovitas Narada tal küsida Krishnalt kingituseks Parijata puud, et see maja lähedale istutada. Kuid puu kuulus Indrale, kes ei lahkunud sellest vabatahtlikult, ja Krishna pidi Parijati röövima. Olles sellist nõu andnud, lendas tark Indra juurde ja manitses teda puud rangemalt valvama, misjärel hakkas ta sündmuste arengut ootama.

Satyabhama läks pensionile "viha tuppa", kus naised läksid pensionile, kui tundsid end õnnetuna. Kui Krishna tema juurde tuli, palus ta anda talle armastuse tõestuseks Parijati puu. Indra aeda hiilides hakkas Krishna Parijatit üles kaevama, et viia juurtega puu minema ja istutada see Satyabhama majja. Siis ilmus aga Indra välja, nähes, kes oli röövija – Krishna oli ju jumal Vishnu avatar –, lasi ta heldelt puu ära kanda. Krishna tõestas oma armastust mõlemale naisele, istutades Satyabhama aeda puu, kuid selle oksad ulatusid üle Rukmini aia ja kukutasid sinna oma lilled. Pärast Krishna surma vajus Dvaraka linn, kus ta elas, ookeani ja Parijata puu naasis taevasse.

Tõenäoliselt oli sellel imelisel puul enne "taevasse naasmist" aega vohada, kuna parijata puud, või har Singhar, kasvavad endiselt Indias. Nende õied meenutavad jasmiini, kuid korolla torud on oranži värvi. Kuningas Kanishka vaimne mentor Asvagosa mainib Himaalaja alumise vöö džunglite kirjeldamisel palju kauneid puid, sealhulgas parijatat, mis säravad oma majesteetlikkuses ja kõrguvad kuninglikult teistest lopsaka õitsemisega koormatud puude kohal. Need on laialt levinud Rajasthani idaosa aedades.

Kalpa vriksha

"Keskpäevase kuumuse ajal sulgusid puud nagu vihmavari Kṛṣṇa pea kohal, kaitstes Teda varjus. Seda nähes pöördus Issand oma sõprade poole: „Vaadake vaid neid suurepäraseid puid, mis on andnud oma elu, et teisi teenida! Endale mõtlemata kaitsevad nad meid tuule, vihma, kuumuse ja lume eest. Mõelda vaid, kui imeliselt hoolitsevad need puud kõigi elusolendite eest! Nad ei sündinud asjata. Nad on nagu suured pühakud, sest igaüks, kes nende poole pöördub, ei jäta kunagi pettumust. ( Srimad Bhagavatam 10.22)

India eeposes mainitakse seda sageli Kalpa vriksha, tõlkes "soovide puu", mille kujutis on jäädvustatud iidse India skulptuuridekoratsioonidega. Legendi järgi tuleb puu okste all seista ja see annab kõik, mis temalt palutakse. Kalpa vriksha on pühendatud ühele varasemale taimestiku skulptuurile Indias. See loodi Besnagaris 3. sajandil eKr. e. ja on praegu Calcutta muuseumis. M. Radhava kirjeldab seda puud kui banaanipuud, mille jalamil on kannud ja kest, millest valguvad mündid ja lootoseõied. Kalpa Vrikshat nimetatakse sageli kookospalmiks.

Arvatakse, et Vrindavana metsas, Kṛṣṇa lapsepõlves armastatud ajaviitekohas, kasvasid kalpa vrikšad, kuid ei olnud võimalik kindlaks teha, millised puud need olid. Hare krishnade sõnul ei täitnud need puud mitte iga inimese soove, kes nende poole palvega pöördusid. Esiteks pidi palujast saama Issand Krishna pühendunu. Soovipuu on erapooletu ja vaba materiaalsest kiindumusest. See annab soovide täitumise ainult neile, kes sellist halastust väärivad.

India botaanik K. M. Waid kaldub pidama baobabi selle maagilise puu prototüübiks, kuid Indias baobabi ei kasva. Võib-olla mõtles Wade shemal (shalmali)- puuvillapuu perekonnast Bombax, mille liike nimetatakse sageli ka baobabideks. Puuvillane või siidipuu (B.malabaricum või B. ceiba) on üks suurimaid puid Indias. Seda puud nimetatakse puuvillaks, kuna selle viljad sisaldavad palju peeneid karvu, mida kasutatakse vati asemel. Kevadel on selle pikad oksad kaetud sarlakpunaste karikakujuliste õitega, “mis teeb puu sarnaseks mitmekäelise jumalanna Lakshmiga, kes hoiab peopesadel punaseid lampe” (M. Randhava).

Jambu puu

Puraanid räägivad seitsmest müütilisest kontinendist, millest sisemine on meie maailm. Seda maailma kutsutakse Jambudvipa (Jambu mandriosa) müütilise puu nime järgi Jambu, mis kasvab ühel mäel. Selle puu elevandisuurused viljad kukuvad küpsena mäele ja nende mahlast moodustub Jambu jõgi, mille veed toovad tervist ja elu.

Seal on ka päris puu jambu ehk "roosa õunapuu", mida saab kasvatada.

Budistlikus kosmogoonias on Jambudvipa üks neljast universumi, inimeste maailma kontinendist, mis asub Sumeru mäe lõunaküljel. Mandri põhjaosas, Snežnaja ja Blagovonnaja mägede vahel asub draakonite kuninga eluase ja nelinurkne Mapami meri, mille kaldal kasvab Jambu puu. Puu on oma nime saanud heli "jambu" järgi, millega tema küpsed viljad merre langevad. Osa neist on toiduks draakonite kuningale ja osa muutub Jambu jõe kullaks, mida nimetatakse "kulda kandvaks". Veel põhja pool elab puude kuningas Sala.

Tulsi taim - Vishnu naine

"Sa oled ilmunud meie ette oma igavesel kujul, kaunistatud imelise tulasi lehtedest pärjaga." ( Srimad Bhagavatam)

tulsi, või tulsi, – püha basiilik (Ocimum sanctum). See taim on pühendatud Vishnule ja kehastab tema armastatud naist - Tulsi. On legend, et algul oli Tulsi, keda siis kutsuti Vrindaks, asura Jalandhara, kehastunud Shiva viha naine. Jalandhara sai kokkuhoiu kaudu võitmatuse kingituse, mis on tõhus seni, kuni naine jääb talle truuks. Tulsi-Vrinda oli kolmes maailmas kuulus oma lojaalsuse poolest, nii et asurad ei muretsenud enda pärast. Ta saatis Indrale sõnumi, milles nõudis ookeani loksumisest saadud aardeid. Indra ja Jalandhara vahel puhkes sõda, kuid isegi Indra ei suutnud võitmatu vaenlasega toime tulla, mistõttu ta pöördus abi saamiseks teiste jumalate poole. Jumal Vishnu võttis Jalandhara kuju ja astus oma naise kambrisse. Tulsi pettis oma tõelist abikaasat, kuid ei tunnistanud vahetust ja Jalandhara sai Indralt lüüa. Kui pettus ilmsiks tuli, kirus Tulsi vihasena Višnut, mistõttu jumal muutus salagrammikiviks. Solvunud Vishnu sõimas teda ka ja ta muutus tulsi taimeks. Hiljem aga hakati Tulsit pidama Vishnu naiseks.

Tulsi - mitmeaastane rohttaim või Indiast pärit põõsas.

Tulasi lilli kasvatatakse igas kodus ja templis annetustena jumalatele. Ilma tulasita ei saa läbi viia ei igapäevast pudžat ega ühtegi muud religioosset rituaali. Sellest õhkub tugevat lõhna, mis indiaanlaste uskumuste kohaselt ravib paljusid haigusi. Kuivatatud taimi kasutatakse pühade kaelakeede (tulasi-mani) valmistamisel. Puja tulasi kogutakse enne päikesetõusu (aga mitte keset päeva), õhtul või öösel, lisaks ei saa seda küüntega kitkuda. Tulsi taimi kasvatatakse pjedestaalikujulistes pottides, mida nimetatakse Brindavaniks. Tavaliselt asetatakse tulasi saidi kirdenurka ja seda kummardatakse iga päev.

Mütoloogia on iidne viis arusaam maailmast. Muistsed slaavlased, nagu enamik rahvaid, jagasid kogu maailma ülemiseks, “kõrgemaks”, kus elasid jumalad, keskmiseks, “madalamaks”, kus elasid inimesed, ja madalamaks, surnute maailmaks või allilmaks. .

Muistsed slaavlased kujutasid maailma ette "maailmapuuna", mille tipp toetus taevale ja mille juured laskusid põhjavesi. Selle okste kohal oli päike või kuu, kroonis elasid pühad linnud - kotkas, ööbik; mööda tüve jooksis orav, sülemlesid mesilased, juurtes elasid maod, konnad ja koprad. Tervet puud tervikuna võis mõista ka inimesena, enamasti naisena: vene tikanditel kujutati puud või naist kahe ratsaniku, hirve, lindude vahel.
Slaavlaste seas, nagu kõigi metsavööndi elanike seas, ümbritses karu erakordne austus. Tema tugevus, mis oli palju parem kui mis tahes metsaolendil, osav puudel ronimine äratasid iidsete jahimeeste imetlust ning tagajalgadel kõndimise juhtumid muutsid ta inimese sarnaseks, mis võttis kuju ürgsete inimeste mõtetes ideedes. nende kohta sugulus karudega. Karu kutsuti sugulaseks, isaks, vanaisaks ja see suurus säilis vene rahvajuttudes ja -lauludes.
Nagu kõigi totemloomade puhul (loom, kes oli hõimugruppide seas religioosse austamise objekt), korraldasid meie esivanemad perioodiliselt karule rituaalset jahti, mille järel sõid kogu kogukond rituaalselt selle liha ja verd, misjärel karu jäänused. sööki maeti. Muistsed jahimehed uskusid, et süües tükikese karuliha või maitstes karu verd, omandavad nad kõik oma totemi omadused ja mis kõige tähtsam – nad on sama tugevad kui see metsaline.


Karukultusest iidsete slaavlaste seas annavad tunnistust paljud arheoloogilised leiud Ülem-Volga ja Laadoga piirkonna slaavi küngastelt: karude rituaalsed matused, karu küünistest pärit amuletid, karukäppade jäänused ja nende savist mudelid. Iidne karukultus on esindatud ka Smolenski oblastis asuvas Tušemlja asulas (VII-VIII saj.). Asula keskel, sammasteaia taga, oli kaevatud sammas, mille tippu kroonis karu pealuu.

Erilist tähelepanu tuleks tõmmata karukäppade kultuse poole slaavlaste seas. Oli usk, et nad kaitsevad kariloomad metsikutest kiskjatest, nii et iga loomaomanik soovis sellist amuletti omada. Kuna päris karu käppasid polnud piisavalt, hakati neist tegema mudeleid, millel arvati olevat samad. maagilised omadused täpselt nagu päris karukäpad. N. M. Nikolsky kirjeldab järgmisi talupojakombeid, mis on seotud usuga karu kaitsefunktsioonidesse: „Kaitseks kurjade vaimude eest riputab vene talupoeg talli karu pea, fumigeerib maja ja kõrvalhooned karukarvadega, kutsub karupoega ja palub tal karu ümber õue teha. Karukäppa ennast nimetati karjajumalaks ja seda riputati välja isegi 20. sajandi alguses. Moskva lähistel talupoegade hoovides.


Slaavlaste mütoloogias kutsuti karjajumalat Volos (Veles). B. A. Rybakov usub, et Volose austamise juured on karukultus. Sellele viitavad paljud kokkusattumused, mis just nende arvukuse tõttu pole juhuslikud. Esiteks leiti Volosovo-nimelise küla lähedalt väljakaevamiste tulemusena karukultuse jälgi. Teiseks leidsid arheoloogid Jaroslavli oblastis Rostovi kesklinnast, kus asus paganlik Volose tempel, rituaalse karupeaga kirve. Kolmandaks, slaavlaste uskumuste kohaselt tähistab Plejaadide tähtkuju, mida vanasti kutsuti "juukseks", edukat karu jahti. Ja lõpuks näitab karu käpa nimi "karjajumal" ka selle looma kultuse seost Velesi kultusega.

Karu oli slaavlaste seas kõige austatud loom. Kuid aukartusega ümbritses ka teisi metsaloomi: hundid, metssead, jänesed, põdrad, ilvesed. Hunt oli paljude indoeuroopa hõimude totem. Huntide ühtekuuluvus karjas, funktsioonide jaotus karjas (“karja seadused”) tuletas muistsetele inimestele meelde nende enda meeskonda, millest tekkisid ideed inimeste sugulussuhetest huntidega. Hundi erilisest aukartusest slaavlaste seas viitab asjaolu, et muinasjuttudes slaavi rahvad kõigist metsloomadest on hunt kõige sagedasem tegelane. Lisaks on slaavi rahvastel isiklik mehenimed: Wolf, Vuk ja deminutiiv Vuchko (nagu sakslased tunnevad tavaliselt nime Wolf).

Meie meelest on hundi kuvand enamasti varustatud negatiivsete omadustega. Vene folklooris see päris nii ei ole: hunt aitab sageli muinasjuttude kangelasi, teda peetakse kuradite (algselt: kurjade vaimude) õgijaks ja hundiga kohtumine teel on hea märk. Serblased usuvad, et hunt oskab saaki ette näha.

Üldiselt on slaavi mütoloogias hunt olend, kellele on antud kõiketeadmise and. Ka vene rahvajuttudes esineb ta kui mitte kõiketeadjana, siis erinevates asjades kogenud metsalisena. Lisaks võivad slaavi uskumuste kohaselt üleloomulike teadmiste andega inimesed muutuda huntideks. Mõnes slaavi keeled libahunte nimetatakse verbist vedati tuletatud nimedeks (sloveenia vedomci, vedun-ci; ukraina vishchuni).

Mitte vähem kui loomi austasid slaavlased taimi. Austati nii üksikuid puid, mis millegi poolest silma paistsid (näiteks suur lohk või pikselöögist tabatud), kui ka terveid puid.

Puudest austasid slaavlased enim tamme ja kaske, mis on seletatav nii nende puude levikuga slaavlaste asustusvööndis kui ka nende majandusliku tähtsusega. Tamme on pikka aega austatud kui äikesetormidega seotud puud. Seni peavad inimesed äikese ajal tamme all viibimist ohtlikuks, sest see tõmbab välku ligi. Slaavlaste paganlikus mütoloogias on tamm äikesejumala Peruni puu. Keskaegne toponüümia tunneb traktaadi Perunovi tamm Galicia maal ja tamme kummardamise tseremooniat kirjeldab Bütsantsi keiser Konstantin Porphyrogenitus traktaadis “Riigi valitsemisest”. Autor räägib vene paatide raskest ja ohtlikust ületamisest läbi Dnepri kärestike. Pärast seda ületamist toovad Hortytsya saarel olevad venelased tänuohvreid. "Sellel saarel toovad nad oma ohvreid, kuna seal on suur tamm: nad ohverdavad elusaid kukkesid, tugevdavad ja nooled ümber (tamme) ja muud - leivatükke, liha ja seda, mis kõigil on, nagu nende kombeks on. Samuti heidetakse kukkedele liisu: kas nad tapavad või söövad ära või lasevad elusalt minema.

Seda Dnepri lõiku, kus kirjeldatud sündmused aset leidsid, kutsuti "Perun Ren". Tamme seosele Peruniga viitab ka see, et selle jumala ebajumalad olid tavaliselt valmistatud tammest. Kristluse vastuvõtmisega Venemaal langes tamm kui Peruni puu „häbisse“. Esiteks keelati kirikukohtu kartuses „tamme ees palveid laulda“ (mis põhimõtteliselt viitas palve mis tahes puu all). Ja teiseks, rahvateadvuses toimus selle kujundi teatav transformatsioon: selle seotuse tõttu äikesetormi ja paganliku äikesejumalaga kuulutati tamm roojaseks puuks.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic