Ehituskommunikatsiooni ekspert. Küte. Ahjud ja kaminad. Veesoojendid
Erich Fromm: filosoofi elulugu, perekond, peamised ideed ja raamatud. Erich fromm. Erich Frommi elulugu ja looming. Saksa-Ameerika filosoof, psühholoog ja sotsioloog, neofreudismi peamine esindaja. Frommi raamatud - põgenemine vabadusest, psühhoanalüüs ja religioon,

Erich Fromm: filosoofi elulugu, perekond, peamised ideed ja raamatud. Erich fromm. Erich Frommi elulugu ja looming. Saksa-Ameerika filosoof, psühholoog ja sotsioloog, neofreudismi peamine esindaja. Frommi raamatud - põgenemine vabadusest, psühhoanalüüs ja religioon,

22.05.2021 Küte
  • New Yorgi ülikool
  • Frankfurdi ülikool Johann Wolfgang Goethe
  • Heidelbergi ülikool

Entsüklopeediline YouTube

  • 1 / 5

    Erich Fromm sündis õigeusu juudi perekonnas. Tema ema Rosa Fromm, sünd. Krause, oli Venemaalt emigreerunud rabi tütar. Erichi isa Naftali Fromm oli samuti rabide poeg ja lapselaps ning kuigi ta tegeles kaubandusega, säilitas ja toetas ta perekonnas õigeusu usutraditsioone.

    Frankfurdis õppis Fromm rahvuskoolis, kus õpetati koos dogmade ja usutraditsioonide põhitõdedega kõiki üldharidustsükli aineid. Pärast kooli lõpetamist 1918. aastal astus ta Heidelbergi ülikooli, kus õppis filosoofiat, sotsioloogiat ja psühholoogiat. 1922. aastal kaitses ta Alfred Weberi juhendamisel doktoriväitekirja. Fromm lõpetas psühhoanalüütilise koolituse Berliini Psühhoanalüütilises Instituudis. Aastate jooksul harjutati ja õpetati siin. Sandor Rado, Max Eitingon, Wilhelm Reich ja teised silmapaistvad analüütikud. Siin sai Fromm tihedalt tuttavaks Karen Horneyga, kelle patroon aitas tal hiljem Chicagos professorikoha saada.

    1925. aastal lõpetas Fromm kohustusliku psühhoanalüütilise koolituse ja avas oma erapraksise. Üldiselt oli Fromm aktiivne psühhoanalüütik 35 aastat. Ulatuslik praktika, suhtlemine patsientidega andis Frommile rikkalikku materjali bioloogilise ja sotsiaalse vahekorra ümbermõtestamiseks inimpsüühika kujunemisel. Empiirilise materjali analüüsi viis ta läbi Maini-äärses Frankfurdi Ühiskonnauuringute Instituudis töötamise ajal (1929-1932).

    1943. aastal aitas Fromm moodustada Washingtoni psühhiaatriakooli New Yorgi filiaali ja 1946. aastal asutas ta William Alanson White Institute of Psychiatry.

    1968. aastal sai Fromm esimese südameataki. 1974. aastal kolis ta Muraltosse (või Locarnosse). Varsti pärast teose "Olla või olla" lõppu tabab teda 1977. aastal teine ​​ja siis kolmas (1978) infarkt. Ta suri Šveitsis oma kodus 1980. aastal.

    Frommi sotsiaalfilosoofilised ideed

    Frommi sõnul aitas klassikaline psühhoanalüüs kaasa inimese kohta teadmiste rikastamisele, kuid see ei suurendanud teadmisi selle kohta, kuidas inimene peaks elama ja mida tegema. Tema arvates püüdis Freud esitleda psühhoanalüüsi loodusteadusena, kuid tegi vea, pöörates ebapiisavat tähelepanu eetikaprobleemidele. Vahepeal on võimatu inimest mõista, kui käsitleme teda seksuaalsete ihade mahasurumise seisukohast, mitte tervikuna, sealhulgas vajadust leida vastus küsimusele tema olemasolu tähenduse kohta ja leida normid, mille järgi ta peaks elama. Fromm püüdis psühhoanalüüsis nihutada rõhku inimkäitumise bioloogilistelt motiividelt sotsiaalsetele teguritele, et näidata, et "inimloomus on inimese kired ja tema mured on kultuuri produkt".

    ... sõbralikkus või vaenulikkus ja destruktiivsus, võimuiha ja alistumise soov, võõrandumine, kalduvus eneseületusele, ihnus, sensuaalsete naudingute iha või hirm nende ees – kõik need ja paljud teised püüdlused ja hirmud, mis võivad olla inimesel leiduvad, arenevad reaktsioonina teatud elutingimustele.<…>Ükski neist tendentsidest pole inimesele omane.<…>Eluviis, mille määravad majandussüsteemi iseärasused, muutub fundamentaalseks teguriks, mis määrab inimese iseloomu, sest tungiv vajadus enesealalhoiu järele sunnib teda leppima tingimustega, milles ta peab elama.

    Fromm uuris oma raamatus "Põgenemine vabadusest" ("Põgenemine vabadusest") keerulist olukorda, millesse satub lääne kultuuriinimene, kus individuaalsuse iha viib üksinduse, tähtsusetuse ja jõuetuse tundeni. Ta analüüsis kapitalismi ajastu isiksuse kujunemise perioodi - uue filosoofia kujunemise perioodi, uue pilguga inimesele ja tema elu mõttele. Ta pöörab suurt tähelepanu reformatsiooni perioodile ning Lutheri ja Calvini õpetustele, nähes nende ideedes kaasaegse kapitalistliku korra päritolu. Lutheri ja Calvini maailmavaadete psühholoogilise analüüsi näitel püüab Fromm anda üksikasjalikuma ja terviklikuma pildi ajaloolistest protsessidest ja nende mõjust inimesele, selgitada välja inimese enese ja oma vabaduse eest põgenemise põhjused. . Oma teises raamatus “Inimene iseendale”, mis on sisuliselt jätk vabadusest põgenemisele, vaatleb Fromm eetika, normide ja väärtuste probleeme, mis viivad inimese eneseteostuse ja oma võimaluste realiseerimiseni: Meie käitumise määravad suuresti väärtushinnangud ning meie psühholoogiline tervis ja heaolu põhineb nende kehtivusel.<…>Viimastel andmetel nähakse neuroose kui moraalse läbikukkumise sümptomit (kuigi "kohanemist" ei saa mingil juhul pidada moraalse heaolu sümptomiks)» .

    Frommi jaoks on neuroosid sümptomid inimese moraalsest lüüasaamisest tema elus, sealhulgas vabadusvõitluses. Neuroosi võib mõista kui ebaõnnestunud katset lahendada konflikt vastupandamatu sisemise sõltuvuse ja vabadusiha vahel, konflikti, millel on moraalne varjund. Paljudel juhtudel on neurootilised sümptomid moraalse konflikti konkreetne väljendus. See tähendab, et terapeutiliste pingutuste edukus sõltub eelkõige inimese moraalse probleemi mõistmisest ja lahendamisest.

    … neuroosid on moraalsete probleemide väljendus ja neurootilised sümptomid tekivad lahendamata moraalsete konfliktide tagajärjel.

    Modernsuse peamine moraalne probleem, nagu Frommile tundus, on inimese ükskõiksus iseenda vastu. Humanistliku psühhoanalüüsi ülesanne on paljastada tõde enda kohta, tuvastada need psühholoogilised orientatsioonid maailmas, tänu millele kujuneb välja selle sotsiaalne iseloom (vahelüli sotsiaal-majandusliku struktuuri ning ühiskonnas valitsevate ideede ja ideaalide vahel), mõistma moraalseid probleeme, mis aitavad mõista, et inimene on ainus olend, kellel on südametunnistus. Ja see armastus on loominguline tegevus, mitte pime kirg, mis viib hullude tegudeni.

    Moraaliprobleemide üle arutledes eristab Fromm autoritaarset südametunnistust (vanemate välise autoriteedi, riigi hääl, mis on Freudi superego analoog) ja humanistlikku südametunnistust (mitte sisendatud autoriteedi hääl, vaid inimese enda hääl, mis ei sõltu välisest võimust). sanktsioonid ja julgustused, väljendades oma isiklikku huvi ja ausust, nõudes saada selleks, kes ta potentsiaalselt on). Fromm vastandab nekrofiiliat (armastus surnute vastu) biofiiliale (armastus elu ja elavate vastu) ning eristab erinevaid agressiooni vorme (healoomuline, st bioloogiliselt kohanemisvõimeline, teenib elu põhjust ja pahaloomuline, ajalooliselt omandatud, seotud julmusega ja agressiivsus, kirg piinamise ja tapmise vastu). Erich Fromm näitab elustiilimuutuse vajadust, mis põhineb inimese valmisolekul loobuda erinevatest omamisvormidest (valdamisest), et olla ennekõike tema ise.

    Frommi käsitletud probleemide kontekstis on humanistlik psühhoanalüüs teraapia, mis ei ole suunatud mitte niivõrd inimese kohandamisele olemasoleva kultuuri ja sotsiaalse reaalsusega, kuivõrd tema võimete ja kalduvuste optimaalsele arendamisele, individuaalsuse realiseerimisele. Psühhoanalüütik ei tegutse kohanemisel mentorina, vaid "hinge tervendajana".

    Olla tähendab väljendada kõiki kalduvusi, andeid ja andeid, millega igaüks meist on õnnistatud. See tähendab enda "mina" kitsaste piiride ületamist, enda arendamist ja uuendamist ning samal ajal huvi ja armastuse näitamist teiste vastu, soovi mitte võtta, vaid anda.<…>Võib-olla kõige parem on see, et olemisviisi saab kirjeldada sümboolselt, nagu Max Hunziger mulle soovitas. Sinine klaas paistab sinisena, kui valgust seda läbib, sest see neelab kõik muud värvid ja hoiab neid seega eemal. Niisiis, me nimetame klaasi "siniseks" just seetõttu, et see ei blokeeri siniseid laineid (laineid pikkusega ~ 440-485 nm, mida me tajume sinisena), st mitte selle põhjal, mida see säilitab, vaid et ta läheb iseendast läbi.

    Oidipuse kompleks

    Paljud psühhoanalüütikud on Freudi põhiidee Oidipuse kompleksi olemuse kohta uuesti läbi vaadanud. Psühhoanalüüsi rajaja tõlgendas Oidipuse müüti valesti. Freud toetus Sophoklese tragöödiale Oidipus Rex, samas tuleb arvesse võtta kogu Sophoklese triloogiat, sealhulgas selliseid osi nagu Oidipus Colonis ja Antigones. Frommi arusaama kohaselt ei saa Oidipuse müüti vaadelda kui ema ja poja vahelise verepilastusliku armastuse sümbolit, vaid kui "lapse reaktsiooni vanemliku võimu survele, mis on patriarhaalse ühiskonnakorralduse lahutamatu tunnus".

    Perekond

    • I. A. Efremovi romaanis “Härja tund” viitavad tegelased sageli “lahutunud maailma ajastu viienda perioodi filosoofile ja ajaloolasele” Erf Romile, kelle nimeks on veidi looritatud esi- ja perekonnanimi Fromm.

    Tööde nimekiri

    • Minult. Juudi seadus. Toward the Sociology of Diaspora Jewry = Das jüdische Gesetz. Ein Beitrag zur Soziologie des Diaspora-Judentums. - Väitekiri sotsioloogiast. - . - 202 lk.
    • Minult. Analüütilise sotsiaalpsühholoogia meetodist ja ülesandest. Märkmeid psühhoanalüüsist ja ajaloolisest materialismist (saksa keel) = Über Methode und Aufgaben einer analytischen Sozialpsychologie. Bemerkungen über Psychoanalyse und historischen Materialismus // Zeitschrift für Sozialforschung: Journal. - Frankfurt Maini ääres: Institut für Sozialforschung, . - Ei. üks . - S. 28-54.
    • Minult. Psühhoanalüütiline karakteroloogia ja selle tähendus sotsiaalpsühholoogiale (saksa) = Die psychoanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung für die Sozialpsychologie // Zeitschrift für Sozialforschung: a Journal. - Frankfurt Maini ääres: Institut für Sozialforschung, . - Ei. üks . - S. 253-277.
    • Minult. Sotsiaalpsühholoogiline osa = Sozialpsychologischer Teil M. Horkheimer. - Pariis, . - S. 77-135.
    • Minult. Teine osa: uuring = Zweite Abteilung: Erhebungen// Autoriteedi ja perekonna uurimused. Ühiskonnauuringute Instituudi uurimisaruanne = Studien über Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung / Toimetanud M. Horkheimer. - Pariis, . - S. 229-469.
    • Minult. Dianeetika: väljamõeldud õnne otsijad. L. Ron Hubbardi ülevaade Dianeetikast (1950). Inglise keelest tõlkinud ja järelsõna A. M. Rutkevitš // Mees: ajakiri. - 1996. - nr 2. - lk 54-59.
    • Minult. Vabaduse eest põgenemine = Die Furcht vor der Freiheit () / Tõlkinud G. F. Shveinik. - Moskva: Ast, . - 288 lk. - (Filosoofia). - 2000 eksemplari. - ISBN 978-5-17-065381-2, ISBN 978-5-271-34452-7, ISBN 3-423-35024-5.
    • Fromm E. Põgenemine vabadusest Per. inglise keelest. ja A. I. Fet. - Filosoofiline arkiv, Nyköping (Rootsi), 2016. - 231 lk. ISBN 978-91-983073-5-1
    • Fromm, E. Revolutionary Character In Escape from Freedom, lk 217–231. Inglise keelest tõlkinud A. I. Feta. - Filosoofiline arhiiv, Nyköping (Rootsi), 2016. ISBN 978-91-983073-5-1
    • Minult. Psühhoanalüüs ja eetika = Psychoanalysis & Ethik () / Koostanud S. Ya. Levit. - Moskva: Ast, . - 568 lk. - (Võõra psühholoogia klassikud). - 10 000 eksemplari. - ISBN 5-15-000776-5.
    • Minult. Mees enda jaoks. Eetika psühholoogiliste probleemide  uurimine = Man for Himself: An Enquiry Into the Psychology of Ethics () / Tõlkinud E. M. Spirova. - Moskva: Ast, . - 352 lk. - (Psühholoogia). - 3000 eksemplari. - ISBN 978-5-17-059152-7, ISBN 978-5-403-02471-6.
    • Minult. Psühhoanalüüs ja religioon = Psychoanalysis & Religion () / A. Dvanovi tõlge. - Moskva: Ast, . - 160 s. - (Filosoofia. Psühholoogia). - 3000 eksemplari. - ISBN 978-5-17-056717-1, ISBN 978-5-403-03207-0.
    • Minult. Mees ja naine = Man-Woman () / Koostanud S. Ya. Levit . - Moskva: Ast, . - 512 lk. - (Võõra psühholoogia klassikud). - 10 000 eksemplari. - ISBN 5-237-00060-6.
    • Minult. Unustatud keel. Sissejuhatus unenägude, muinasjuttude ja müütide mõistmise teadusesse = The Forgotten Language: An Introduction to the Understanding of Dreams, Fairy Tales ja Myths (). - Moskva: Ast, Astrel,. - 320 s. - (Filosoofia). - 2000 eksemplari. - ISBN 978-5-17-067822-8, ISBN 978-5-271-29093-0.
    • Minult. Terve ühiskond = The Sane Society () / T. V. Banketova tõlge. - Moskva: Ast, Guardian,. - 544 lk. - (Filosoofia. Psühholoogia). - 5000 eksemplari. - ISBN 5-17-038308-8, ISBN 5-9713-2807-7, ISBN 5-9762-0185-7.
    • Minult. Armastamise kunst. Looduse uurimine armastus = The Art of Loving. Armastuse olemuse uurimine () / Tõlkinud L. A. Tšernõševa. - Moskva: pedagoogika,. - 160 s. - (Filosoofia). - 50 000 eksemplari. - ISBN 5-7155-0516-X.
    • Minult. Sigmund Freudi missioon. Tema isiksuse ja mõju analüüs = Sigmund Freud's Mission. An Analysis of His Personality and Influence () / A. M. Rutkevitši tõlge. - Moskva: kogu maailm, . - 144 lk - (psühhoanalüüsi raamatukogu). - 5000 eksemplari. - ISBN 5-7777-0002-0.
    • Minult. Zen-budism ja psühhoanalüüs = Psychoanalysis and Zen Buddhism ()// Meid orjastavate illusioonide teisel poolel. Zen-budism ja psühhoanalüüs. - Moskva: Ast, . - S. 215-313. - 320 s. - (Psühholoogia). - 3000 eksemplari. - ISBN 978-5-17-062183-5, ISBN 978-5-403-03388-6.
    • Minult. Kas inimene saab võita? = Kas mees võidab? Välispoliitika faktide ja fiktsioonide uurimine ()// Armastuse elu pärast. - Moskva: Ast, . - S. 189-399. - 400 s. - (Võõra psühholoogia klassikud). - 5000 eksemplari. -

    Erich Fromm on 20. sajandi üks kuulsamaid sotsiolooge ja filosoofe. Frommi peetakse ka kahe psühholoogilise voolu – neofreudismi ja fredomarksismi – üheks rajajaks.

    Lapsepõlv, noorus ja noorus

    Tulevane psühholoog ja filosoof sündis 23. märtsil 1900 õigeusklike juutide peres Saksamaal Maini-äärses Frankfurdis. Erichi isa oli kaupmees ja ema oli tavaline koduperenaine. Erich käis oma kodulinnas tavalises rahvuskoolis.

    Lisaks oma rahva usuõpetusele õppis ta ka kõiki teisi üldaineid. Kõik ained olid talle hästi antud – ta oli klassis üks parimaid õpilasi, mis võimaldas tal 1918. aastal probleemideta sisse astuda Heidelbergi ülikooli, mida peetakse Saksamaa prestiižseimaks kõrgkooliks.

    Seal õppis ta oma eriala aineid: sotsioloogiat, psühholoogiat ja filosoofiat. Erichi juhendajaks oli kuulus saksa filosoof ja sotsioloog Alfred Weber. Tema juhendamisel kaitses Fromm doktorikraadi.

    Seejärel astus ta Berliini Psühhoanalüütilisse Instituuti, kus ta lõpetab psühhoanalüütilise koolituse. Berliinis õppides kohtus Fromm ühe neofreudismi suuna võtmefiguuriga, ameeriklanna Karen Horneyga.

    Õppetegevus, lend USA-sse ja surm

    Pärast instituudi lõpetamist avab Fromm oma psühholoogilise praktika, mida ta juhib peaaegu kogu oma elu. Just patsientidega suhtlemise rikkalik kogemus aitas tal koguda rikkalikku materiaalset baasi tulevaste avastuste jaoks.

    1933. aastal tuli Saksamaal võimule Adolf Hitler, kes asus Saksamaal juute hävitama. Et mitte sattuda Kolmanda Reichi režiimi ohvriks, põgeneb Fromm esmalt Šveitsi ning järgmisel aastal kolib ta USA-sse, kus ostab New Yorgis maja. Seejärel hakkab psühholoog õpetama mainekas Columbia ülikoolis Ameerikas.

    Viisteist aastat hiljem kolis Fromm Mehhikosse, kus ta asus õpetama samanimelise linna riiklikus autonoomses ülikoolis. Seal süveneb Fromm uurimistöösse ja annab välja raamatu "Terve ühiskond", milles kritiseerib rängalt kapitalistlikku süsteemi. 1960. aastatel otsustab Erich tegeleda poliitilise tegevusega ja liitub Sotsialistliku parteiga.

    Oma elu viimastel aastatel töötas Erich Fromm Michigani ja New Yorgi ülikoolides. 1968. aastal kogeb professor oma esimest infarkti. 1974. aastal naasis Fromm Šveitsi - Locarno linna. Aastatel 1977 ja 1978 oli tal korduvalt südamerabandus. Erich Fromm sureb 1980. aastal oma kodus Locarnos.

    Teaduslikud vaated ja teosed

    Professori kuulsaimad tööd on:

    • Kuulmise kunst
    • Olemise kunst
    • Freudi teooria suurus ja piirangud
    • Omada või olla
    • inimloomus
    • Inimese hing ja selle võime teha head ja kurja
    • Vabaduse eest põgenemine
    • revolutsiooniline iseloom
    • Psühhoanalüüs ja religioon
    • Terve ühiskond.

    Fromm püüdis Freudi teooriaid mitmel viisil täpsustada. Ta uskus, et pööras liiga palju tähelepanu psühholoogilistele aspektidele, samas kui sotsiaalsed aspektid kaotasid praktiliselt silmist. Ta pidas modernsuse sügavaimaks probleemiks inimese ükskõiksust iseenda vastu. Inimene peab esmalt mõistma oma probleeme ja alles siis asuma lahendama maailmatasemel probleeme.

    Frommi teooria kohaselt pidas Freud valesti "Oidipuse kompleksi". Ta uskus, et asi ei olnud poja seksuaalses tõmbes ema vastu, vanemate surves, mida nad lastele avaldasid.

    Erich Fromm sündis 23. märtsil 1900 Maini-äärses Frankfurdis õigeusu juudi perekonnas. Tema esivanemad olid rabid. Kultuurikeskkond, milles ta üles kasvas ja üles kasvas, oli patriarhaalne-eelkapitalistlik. "Minu suhtumist ei saa nimetada kaasaegseks," ütleb Fromm ühes raadiointervjuus, "... uurisin Talmudi, Piiblit ja kuulsin palju lugusid oma esivanematest, kes elasid kodanluse-eelsel ajastul." Ta räägib huvitavaid detaile oma vanaisast, kes omas Baieris väikest kauplust: „Kogu mu vanaisa istus terve päeva poes ja uuris Talmudi; kui klient tuli, tõstis ta vihaselt pead ja küsis: “Mis, kas pole teist poodi?” See on maailm, kus ma üles kasvasin.

    Nii neelas E. Fromm juba lapsepõlvest skeptitsismi kapitalistlike väärtuste suhtes. Kuid samal ajal suutis ta ületada ka selle subkultuurilise keskkonna traditsioonilise patriarhaalse komponendi, kust ta pärit oli. Paljude aastate pärast kirjutab Fromm: “Keskaja kultuuri õitseng on tingitud sellest, et inimesed said inspiratsiooni jumalalinna kuvandist.“ Moodsa ühiskonna õitseng on tingitud sellest, et inimesed olid inspireeritud kujutlusest maisest progressilinnast.mis hakkab juba murenema ja mille varemete all lõpuks kõik ja kõik hukkuvad.Ja kui Jumala Linn ja Maa Linn on tees ja antitees, siis ainuke alternatiiv kaosele on uus süntees: hiliskeskaja vaimsete püüdluste süntees renessansijärgse ratsionaalse mõtlemise ja teaduse saavutustega " See sotsiaalse rekonstrueerimise idee iseloomustab ka Frommi vaimseid otsinguid endid – samas tõrjudes kapitalistlikke väärtusi, ta ei võtnud traditsioonilisi konservatiivseid seisukohti, kuid ta ei järginud enamiku inimkonna vaimsete väärtuste eitamise teed. Tema tee on sünteesi tee.

    Fromm kohtus Esimese maailmasõjaga 14-aastaselt. "Kuidas on see võimalik? küsib ta endalt paar aastat hiljem. - Et miljonid inimesed tapsid üksteist selgelt irratsionaalsete eesmärkide nimel või poliitilistel põhjustel, millest iga üksik inimene on nii kaugel, et ta ei ohverdaks end kunagi ... See tähendab, kuidas on sõda võimalik poliitilisest ja psühholoogiline vaatenurk? Millised jõud liigutavad inimest? Need mõtisklused viisid noormehe psühholoogia, sotsioloogia ja filosoofia õppimiseni. Ja palju hiljem - 70ndate keskel. – sõnastab sarnase küsimuse tuuma- ja keskkonnaohuga seoses juba tuntud E. Fromm: „Kuidas sai võimalikuks, et kõigist tugevaim instinkt – enesealalhoiuinstinkt – näis lakkavat meid tegutsema õhutamast? "

    Fromm õppis Frankfurdis ja seejärel Heidelbergi ülikoolis, kus õpetasid Max Weber ja Karl Jaspers. Pärast doktorikraadi omandamist 22-aastaselt (tema juhendaja oli Alfred Weber) jätkab ta oma haridusteed ja jõuab Berliini psühhoanalüüsi instituuti. Olles kohusetundlikult uurinud ortodoksse freudismi teooriat ja rakendanud seda kliinilises praktikas, hakkab Fromm peagi kahtlema. Need kahtlused viisid järk-järgult freudismi revideerimiseni ja oma kontseptsiooni loomiseni. Kuid see on mõnevõrra hiljem.

    Alates 1930. aastast on Fromm teinud koostööd Frankfurdi Sotsiaaluuringute Instituudis, kus tekkis kuulus Frankfurdi koolkond (M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse jt). Siin viib Fromm läbi rea sotsioloogilisi uuringuid Saksa tööliste ja töötajate seas – ja jõuab 1932. aastal järeldusele, et tööliste poolt natside võimuletulekule tõsist vastupanu ei teki. Need uuringud koosnesid küsimustikust, mis aitab uurida inimeste käitumise alateadlikke motiive: "Kui küsimus:" Milline ajaloolistest isikutest teile kõige rohkem meeldib? "- vastas inimene:" Aleksander Suur, Caesar, Napoleon, Marx , Lenin, ”tõlgendasime seda vastust kui „autoritaarsuse” viidet, kuna selline komplekt näitas, et inimene imetleb diktaatoreid ja kindraleid. Kui vastus oli: "Sokrates, Pasteur, Kant, Marx, Lenin", klassifitseerisime selle demokraatlikuks, sest inimene seadis kõrgemale teised inimesed, kes hoolivad inimkonna heaolust, mitte aga võimulolijad. Ankeet sisaldas kokku 270 küsimust.

    1933. aastal, pärast natside võimuletulekut, kolis Frankfurdi Instituut USA-sse. New Yorgis tegi ta programmi "Authority and the Family" raames uurimistööd, mille tulemusena ilmus 1941. aastal Frommi esimene raamat "Põgenemine vabadusest". Nende uurimuste materjalidele tugineb ka 1950. aastal ilmunud T. Adorno raamat "Autoritaarne isiksus".

    30ndate lõpus - 40ndatel. Fromm, kes on üha enam vastuolus G. Marcuse ja T. Adornoga, lahkub Frankfurdi koolkonnast. Ta tegeleb teadus-, õppe- ja ühiskondliku tegevusega, psühhoanalüüsi praktikaga. Kliiniline praktika viib ta järeldusele, et enamik tänapäeva ühiskonna neuroose ei piirdu ainult bioloogiliste instinktidega, millest Freud rääkis, vaid neil on sotsiaalsed juured. See järeldus aitas kaasa Frommi lõplikule lahkumisele ortodokssest freudismist.

    Aastatel 1949–1969 Fromm elab Mehhikos. Mehhikos viibides pühendub Fromm nüüdisaja uurimisele, mineviku ja oleviku sotsiaalsete projektide uurimisele. Ta annab välja raamatu "Terve ühiskond", milles kritiseerib kapitalistlikku süsteemi. 1960. aastal astus Fromm USA Sotsialistliku Partei liikmeks. Kirjutab peokava. Osapoolte vaidluste tõttu lükati programm aga tagasi. Kuid ta jätkab poliitilist tegevust, peab loenguid, kirjutab raamatuid, osaleb miitingutel ja külastab 1962. aastal Moskvat vaatlejana desarmeerimiskonverentsil.

    1968. aastal juhtus esimene südameatakk. Pärast pikka taastusravi kolis ta 1969. aastal Šveitsi, kus elas kuni oma surmani.

    Kõige auväärsemas eas, end üldsegi vanana tundmata, säilitab Erich Fromm meeleselguse ja taju elavuse, mis on selge märk täisväärtuslikust loomeelust. Kuid füüsiline tervis ei luba tal end päris noorena tunda: varsti pärast kuulsa teose “Olla või olla” lõppu, 1977. aastal, tabab teda teine ​​ja siis kolmas (1978) infarkt.

    Ööl vastu 18. märtsi 1980, viis päeva enne oma 80. sünnipäeva, suri Erich Fromm tohutusse südamerabandusse.

    Ivan Antonovitš Efremovi romaanis "Härja tund" viitavad tegelased sageli "viienda perioodi filosoofile ja ajaloolasele" Erf Romile, kelle nimi on veidi varjatud esi- ja perekonnanimi Fromm.

    Frommi sotsiaalfilosoofilised ideed

    Vabaduse duaalsus

    Fromm nimetas oma kontseptsiooni radikaalseks humanismiks. Ideoloogiliste allikate loetelu, millel see kontseptsioon põhineb, on väga huvitav. See sisaldab Z. Freudi, K. Marxi ja I.-J. Bachofen, samuti Iisraeli prohvetid ja Buddha. Frommi idee on, et peaaegu iga õpetus – nii religioosne kui ka ilmalik – sisaldab autoritaarseid ja humanistlikke komponente. Veelgi enam, kui õpetus on võimul, siis hakkab valitsema esimene tendents, kui aga opositsioonis, siis teine. Fromm usub, et tegelik piir ei ole erinevate õpetuste vahel, vaid nende kahe tendentsi vahel kõigis õpetustes. Ta illustreeris seda ideed, lugedes erinevatele inimestele ette katkendeid K. Marxi raamatust "1844. aasta majandus- ja filosoofilised käsikirjad" ja kuulates oma vestluskaaslaste versioone nende lõikude autorluse kohta. Nimetati nii Thomas Aquino kui ka tänapäeva teoloogid ning zen-budismi populariseerija läänes Daisetsu Suzuki ütles, et see on zen. [allikas?]

    Nimetus "radikaalne humanism" räägib enda eest – see lähenemine eitab inimese jaoks igasuguseid üleinimlikke (mitte transpersonaalseid, nimelt suprainimlikke) eesmärke. Ülaltoodud radikaalse humanismi kontseptsiooni ideoloogilisi inspireerijaid ühendab orientatsioon otsustavale võitlusele inimesi domineerivate irratsionaalsete jõudude vastu. Sigmund Freud tungis irratsionaalsete instinktide sfääri, rakendades neile teadva meele jõudu. Karl Marx tungis samamoodi sotsiaalse inferno valdkonda, püüdes sellest üle saada, korrastades ühiskonda mõistuse ja vabaduse alusel. Prohvetid võitlesid igasuguse ebajumalakummardamise vastu, pidades inimest ebajumalatest kõrgemaks. Ühiskonna arengu egalitaarse ja rahumeelse etapi rekonstrueerinud Johann Jakob Bachofen andis hoobi selliste patriarhaalsete väärtuste nagu agressiivsus, ekspluateerimine, konkurents ja sotsiaalne hierarhia loomulikust ülekaalust illusioonile. Mis tahes illusioonide ületamist, mis meid vangis hoiavad, kuulutas Buddha – inimkonna sõltumatuse kõige radikaalsem toetaja.

    Radikaalse humanismi pooldajad propageerivad, et inimene ei allu ühelegi kõrgemale võimule. See on negatiivne vabadus, vabadus sellest. Kuid vabadusel on ka positiivne külg – vabadus eest. Ainult alasti vabadus on inimese jaoks väljakannatamatu, - ütleb Fromm raamatus "Põgenemine vabadusest". Seetõttu põgeneb inimene, kellel pole õnnestunud areneda positiivsele vabadusele ja saanud negatiivse vabaduse, põgenedes selle eest, põgenedes uue sõltuvuse sülle.

    Totalitaarseid režiime (peamiselt Natsi-Saksamaa näitel) uurides näeb Fromm neis vabadusest pääsemise mehhanismi kujul, kus inimene allutab oma tahte välisele autoriteedile – parteile, riigile, „seadusele ja korrale“ väärtus omaette. See kehtib ühtviisi nii masside kui ka juhtide kohta – Hitler pidas end saatuse, rahvuse ja looduse tööriistaks; Stalin lähtus riigi (a la Machiavelli) huvidest. Fromm nimetab neis ühiskondades domineerivat karakteroloogilist tüüpi (sotsiaalne iseloom) autoritaarseks (“sado-masohhistlikuks”).

    20. sajandi demokraatlikes režiimides jälgib Fromm ka põgenemist vabadusest, kuid selle mehhanism on mõnevõrra erinev. Siin ei allu isiksus end välisele jõule, vaid on sellesse täielikult integreeritud. Inimene mässib end justkui värvilisse pakendisse, et "isiksuste turul" tulusamalt "välja müüa" – tööle kandideerimisel, äritutvuste sõlmimisel jne. Fromm nimetas seda tüüpi iseloomu konformistiks (s. muud tööd – turg).

    Mitte sotsiaalsel, vaid isiklikul tasandil on uimastisõltuvus põgenemine vabadusest ja sama hävitava mõjuga.

    "Olla või olla?"

    Teadmiste puu otsast söönud inimesed tõmbasid end oma loomulikust olekust välja – edaspidi hävib nende orgaaniline side maailmaga (ja seega ka üksteisega). Kui loomade elu juhivad täielikult või peaaegu täielikult instinktid, siis inimesed peavad ise otsima vastust küsimusele, milline on nende olemasolu mõte ja koht maailmas. Teisisõnu, inimene püüab omandada uusi sidemeid vastutasuks kaotatud loomulike sidemete eest ja see on inimese esimene õige vajadus, - ütleb Fromm. Freudi kritiseerides kirjutab ta: „Freud pidas suhetes teistega alati inimest, kuid need suhted tunduvad talle sarnased nende majanduslike suhetega, mis on iseloomulikud kapitalistlikule ühiskonnale ... Inimsuhete valdkond on Freudi sõnul sarnane. turule; selle määrab bioloogiliste vajaduste rahuldamise vahetus. Samal ajal on suhtlemine teiste inimestega vaid vahend eesmärgi saavutamiseks, mitte eesmärk kui selline.

    Kuidas loovad inimesed need uued sidemed maailma ja üksteisega? Tervikuna on selle inimeksistentsi probleemi lahendamiseks kaks võimalikku viisi, mille vahel see või teine ​​inimene valib: suhtumine olemisse ja suhtumine omamisse. Fromm kasutas neid kategooriaid oma lõputöös Omada või olla? (1976) räägib ta varasemates raamatutes vastavalt inimloomuse produktiivsest ja ebaproduktiivsest orientatsioonist.

    Kõige täielikumad (produktiivsemad) sidemed maailmaga tekivad armastuse ja loometöö kaudu, see on suhtumine olemisse ja see on positiivse vabaduse sisu. Sellele järeldusele viib Frommi rikkalik psühhoanalüütiline praktika, kunstiliste, filosoofiliste ja religioossete tekstide analüüs.

    Loovus on inimeste üldine omadus, mis eristab neid teistest elusolenditest. See ei pruugi tähendada skulptori või kirjaniku tööd. Fromm, järgides zen-budiste, väidab, et inimelu ise võib olla loovuse teema. Lihtne kalamees võib oma maailmanägemuses olla palju loovam inimene kui mõni keskpärane kirjanik.

    Mõiste "armastus" nõuab samuti mõningast selgitust, sest see sõna tähistab sageli sadomasohhistlikku sõltuvust (vastastikuse domineerimise-allumise põhimõttel). Esiteks on armastus inimese isiksuse enda sisemine omadus, mitte ainult reaktsioon välisele stiimulile “armastuse objekti” kujul. “Armastus ühe konkreetse inimese vastu põhineb armastusel inimese vastu üldiselt. Ja armastus inimese vastu üldiselt pole sugugi, nagu sageli arvatakse, mingi üldistus, mis tekib “pärast” armastust teatud inimese vastu või mingi “objektiga” kogetud kogemuse ekstrapolatsioon; vastupidi, see on sellise kogemuse eelduseks,” ütleb Fromm.

    Teiseks tähendab armastus armastatud inimese kõrgeimat austust, soovi tema (tema) õnne, arengu ja vabaduse järele, samas kui sadomasohhistlik side tähendab "armastatud" omandiks pidamist. Armastus on olemise seade ja sadomasohhistlik kiindumus on omamise jaoks: „Kui inimene kogeb armastust omamise printsiibi järgi, siis see tähendab, et ta püüab objektilt oma „armastust” vabadusest ilma jätta ja teda kontrolli all hoida. ”

    Omamisse suhtumine toimub siis, kui inimene ei saa ühel või teisel sotsiaalpsühholoogilisel põhjusel end armastuses ja loovuses realiseerida. Suutmatus eluga täielikult ühineda tekitab vajaduse elu piirata, “käpp peale panna”, st omada, omada. Kuid inimeksistentsi probleemi ebaproduktiivne lahendus on lihtsalt surrogaat, see ei suuda täielikult asendada inimese poolt kaotatud esmaseid loomulikke sidemeid, mis paratamatult mõjutab inimest.

    Soov asju funktsionaalse kasutamise asemel aina rohkem kuhjata (siin ei räägi mitte omandi juriidilisest mõistest, vaid psühholoogilisest hoiakust) on kõige ilmsem omamise liik. Sama näitlik on soov teadmiste viljatuks kogumiseks selle asemel, et neid uute ideede väljatöötamisel loominguliselt rakendada. Soov inimesi omada tuleneb suutmatusest luua solidaarseid suhteid, aga ka võimetusest armastada.

    Biofiilia ja nekrofiilia

    Olemisele seadmine eeldab pidevat arengut, igavest saamist. See on elu ise. Omamisele orienteerumine tähendab elu piiramist ja piirides - elavate nekroosi, kindla korra lõplikku kehtestamist, jäätunud igaviku jäist külma. Siin avaldub Frommi teooria teine ​​tahk – biofiilia ja nekrofiilia polaarsus. Nekrofiilia all mõistetakse antud juhul vihkamist elavate vastu ja armastust surnute vastu, seda võib vaadelda kui ebaproduktiivse iseloomuorientatsiooni äärmuslikku vormi. Fromm juhib tähelepanu Hispaania falangistide loosungile – "Elagu surm!" - kui ilmselgelt nekrofiilne. Nekrofiilseid jooni näeb ta ka kaasaegse tsivilisatsiooni hävitavates tendentsides – tuumahävitamise ohus, ökoloogilises kriisis, kõigi eluaspektide allutatuses tööstusliku "megamasina" vajadustele.

    Nekrofiilia kõige äärmuslikumad vormid avalduvad täieliku hävingu soovina. See juhtub siis, kui inimene osutub võimetuks mitte ainult armastuseks ja loovuseks, vaid isegi omamiseks ning tal on ainult üks väljapääs - kõige hävitamine. Neid nekrofiilia tunnuseid demonstreeris natsirežiim Saksamaal oma taganemise ja agoonia ajal. "Arhitekt, kes kavandas entusiastlikult Viini, Linzi, Müncheni ja Berliini ülesehitamist, oli samal ajal mees, kes kavatses hävitada Pariis, maatasa teha Leningrad ja lõpuks hävitada kogu Saksamaa," räägib Fromm Hitleri kohta aastal. tema raamat Inimese hävitavuse anatoomia (1973). Selle raamatu viimane peatükk kannab nime - "Pahaloomuline agressioon: Adolf Hitler - nekrofiilia kliiniline juhtum."

    Humanistlik eetika

    Frommi jaoks on praktiseeriva psühholoogi ja psühhoanalüütiku rikkaliku kogemuse põhjal põgenemine vabadusest ja omamisele orienteeritusest taganemine inimloomusest, teoloogilises mõttes "patt Püha Vaimu vastu". „Niisiis, headus on humanistlikus eetikas elujaatus, inimjõudude avalikustamine. Voorus on vastutus iseenda olemasolu ees. Kurjus takistab inimvõimete arengut; pahe on vastutustundetus iseenda suhtes, ”ütles Erich Fromm raamatus “Inimene enda jaoks” (1947).

    On lihtne märgata, et Fromm kasutab oma kontseptsioonis laialdaselt erinevaid polaarsusi: "humanistlik - autoritaarne", "vabadus - põgenemine vabadusest", "produktiivne - ebaproduktiivne (destruktiivne)", "olemine - omamine", "biofiilia - nekrofiilia". Kõige selle taga on seesama mitmetahuline reaalsus, mis pöördub meie poole eri suundades. Filosoof käsitleb neid polaarsusi kui dünaamilist ühtsust: mida tugevam on meie suhtumine olemisse, seda nõrgem - omamisse ja vastupidi. Inimene saab enda kallal töötades tugevdada oma iseloomu produktiivset komponenti. Võimalik on ka vastupidine protsess – degradeerumine – enesesse suhtumisega.

    sotsiaalne iseloom

    Frommi välja töötatud sotsiaalpsühholoogilise meetodi olemus on psühhoanalüüsi rakendamine ühiskonna uurimisel. Sigmund Freudi loodud isiksuse psühhoanalüüsi meetod seisneb individuaalse elusaatuse (eriti lapsepõlves) mõju uurimises isiksuse psüühika arengule. Näiteks despootlike vanemate või hooldajatega võib lapsel tekkida isoleeritus ja vaenulikkus. Ja laps, kes kasvas üles vanemliku armastuse ja vastastikuse austuse õhkkonnas, omandab vastupidi terved vaimsed omadused. Kuid teisest küljest satub see inimene tõenäoliselt ühiskonnaga konflikti, kui viimases domineerivad despootlikud suhted.

    Sotsiaalpsühholoogiliste uuringute eesmärk on jälgida, kuidas on seotud kõigi uuritava sotsiaalse rühma liikmete vaimsed jooned nende elusaatusega. Samal ajal, erinevalt isiksuse psühhoanalüüsist, ignoreerib sotsiaalpsühholoogiline meetod paratamatult grupiliikmete spetsiifilisi omadusi, mis ei määra gruppi tervikuna. Personaalpsühhoanalüüs aitab leida neurooside ja vaimsete kõrvalekallete allikaid, sotsiaalpsühholoogiline meetod aga tegeleb üldiselt normaalsete (antud ühiskonna seisukohalt) indiviididega. "Sotsiaalse grupi reaktsioone uurides tegeleme selle grupi liikmete, see tähendab üksikisikute isiksuse struktuuriga," ütleb Fromm. "Meid ei huvita aga need individuaalsed omadused, mis neid inimesi üksteisest eristavad, vaid need üldised isiksuseomadused, mis iseloomustavad enamikku selle rühma liikmeid." Enamikule sotsiaalse rühma liikmetele omaste iseloomuomaduste kogum kujuneb nende jaoks ühiste kogemuste ja ühise eluviisi tulemusena. Fromm nimetab seda kogumit sotsiaalseks iseloomuks. See kontseptsioon muutub tema ühiskonnaõpetuses põhiliseks.

    On talumatu, et inimene teeb kogu elu tööd, mis ei vasta tema isiksuse põhijoontele. See avaldab paratamatult laastavat mõju tema vaimsele ja füüsilisele tervisele ning see inimene ei suuda rahuldavalt täita oma ülesandeid sotsiaalses tootmises. See lahknevus inimeste olemuse ja nende sotsiaalmajandusliku rolli vahel avaldub laialdaselt sotsiaalsete katastroofide perioodidel. Sotsiaalse stabiilsuse perioodidel tuleb teatud sotsiaalse rühma esindajate iseloomuomadusi kuidagi kohandada olemasoleva sotsiaal-majandusliku süsteemiga, sest inimesed vajavad suhtelist psühholoogilist mugavust. Sotsiaalne iseloom on süsteemiga kohanemise mehhanism. See kujuneb "keskmises" perekonnas kasvamise ja antud ühiskonna kultuuri kaudu.

    Fromm selgitab seda ideed selle näitega kaasaegse lääne ühiskonna elust: „Meie kaasaegne tööstussüsteem nõuab, et suurem osa meie energiast suunataks tööle. Kui inimesed töötaksid ainult välise vajaduse survel, tekiks lõhe selle vahel, mida nad tahavad ja mida nad peaksid tegema; see vähendaks nende tootlikkust. Kuid indiviidi dünaamiline kohanemine sotsiaalsete nõuetega viib selleni, et inimese energia omandab vormid, mis julgustavad teda tegutsema vastavalt ... majanduse nõuetele. Kaasaegne inimene ei pea olema sunnitud töötama nii palju kui tema; välise sunni asemel on temas sisemine vajadus tööjõu järele ... ”Indiviid osutub nii majanduslikuks kui ka psühholoogiliseks kasuks.

    Fromm toob ka teise näite, mis illustreerib erinevust varakapitalismi ja kaasaegse kapitalistliku ühiskonna vahel. Varase industriaalühiskonna väikeettevõtjate iseloomuomaduste hulka kuulusid kokkuhoidlikkus (ihnsuseks muutumine), kahtlustus ja ettevaatlikkus. See kõik vastas kõige enam varajasele kapitalismile, ilma milleta oli võimatu "rikkust teenida". Uue ajastu tulekuga omandab selle klassi esindaja hoopis teistsugused iseloomuomadused – tarbimismeelsus, raiskamine, sest ilma nende iseloomuomadusteta ei saa see majandussüsteem toimida. Ta vajab pidevalt uusi tooteid, uusi mudeleid, uusi prille – “show’sid” –, mida keegi peab tarbima.

    Seega, kohanedes sotsiaalsete tingimustega, kujunevad inimesel endas välja need iseloomuomadused, mis tekitavad temas soovi käituda täpselt nii, nagu antud ühiskonnas on otstarbekas. Kui ühiskonna enamiku liikmete iseloomuomadused – see tähendab sotsiaalne iseloom – vastavad sellele otstarbekusele, muutuvad nad selle ühiskonna toimimiseks vajalikuks tootlikuks jõuks.

    Sotsiaalne iseloom määrab ette, milliseid ideid ja väärtusi, milliseid ideoloogilisi süsteeme selle kandjad tajuvad. Veelgi enam, erinevate ühiskondade – või ühiskonnasiseste klasside – karakterite põhjal arenevad ja tugevnevad erinevad ideed.

    Seega jäävad teise kultuuri esindajate jaoks läänemaailma keskmise inimese väärtusorientatsioonid sotsiaalsete erinevuste tõttu täiesti arusaamatuks. "Proovige Pueblo indiaanlastele või Mehhiko talupoegadele sisendada ideed pidevast pingutusest ja edu poole püüdlemisest - nad lihtsalt ei mõista sind," kirjutab Fromm, "vaevalt, et nad saavad isegi aru, millest te räägite. umbes, kuigi sa räägid nende keelt, sest need inimesed on täiesti erinevad."

    Frommi avastatud sotsiaalse iseloomu roll ühiskonna arengus on järgmine. Olles moodustatud üksikisikute psüühika kohanemise tulemusena sotsiaalmajanduslike tingimustega, muutub see ühiskonna tootlikuks jõuks ja määrab ka ühiskonnas domineerivad ideed. Sotsiaal-majanduslike tingimuste muutudes hakkab muutuma ka sotsiaalne iseloom, mis toob kaasa uute psühholoogiliste vajaduste ja ärevuse tekkimise. Uued vajadused ja mured genereerivad uusi ideid ja valmistavad inimesi neid vastu võtma. Uued ideed hariduse kaudu omakorda tugevdavad uut sotsiaalset iseloomu, mis tugevdab uut sotsiaal-majanduslikku korda.

    Selle avastusega arendas Fromm märkimisväärselt Marxi ideid, lõi seose ühiskonna majandusliku aluse ja selle ideoloogia vahel. Selline seos on sotsiaalne iseloom.

    terve ühiskond

    "Terve ühiskonna" teema ülestoomine viitab sellele, et ühiskond võib olla ka "ebatervislik". Fromm selgitab seda näidetega: "Me elame majandussüsteemis, kus liiga kõrge saak on sageli majanduslik katastroof, ja me piirame põllumajanduse tootlikkust, et "turgu stabiliseerida", kuigi miljonid inimesed vajavad hädasti just neid tooteid. kelle tootmist me piirame. "Rohkem kui 90% meie elanikkonnast on kirjaoskajad," kirjutab Fromm edasi. - Raadio, TV, filmid ja päevalehed on kõigile kättesaadavad. Kuid selle asemel, et tutvustada meile mineviku ja oleviku parimaid kirjandus- ja muusikateoseid, täidab meedia lisaks reklaamile inimeste päid kõige alatuma jamaga ... Igasugune ettepanek valitsusele rahastada filmide tootmist ja raadiosaated, mis inimesi harivad ja arendavad, tekitaksid vabaduse ja ideaalide nimel nördimust ja hukkamõistu.

    Need ja teised sotsiaalmõtleja toodud näited on mõeldud inimese tervele mõistusele viidates näitama normiks muutunud ebanormaalsust ehk normaalsuse patoloogiat. "Normi" mõistele on kaks lähenemist, ütleb Fromm. Esimene lähenemine: normaalne on see, mis vastab üldtunnustatud standarditele; sel juhul ei tõstatata üldtunnustatud standardite endi normaalsuse küsimust. Teine lähenemine on tunnistada mõningate objektiivsete normaalsuskriteeriumide olemasolu, mis ei sõltu "üldtunnustatust". Sel juhul on ühiskond terve, kui selle üldtunnustatud normid vastavad objektiivsetele normaalsuse kriteeriumidele, ja ebatervislik, kui nad seda ei tee.

    Fromm, nagu tuleneb ühiskonna tervise küsimuse sõnastusest, järgis teist lähenemist. Küsimus on loomulik, millised on normaalsuse objektiivsed kriteeriumid, kes need kehtestab. Fromm viitab empiirilisele teaduslikule teadmisele: „... Terve ühiskond on ühiskond, mis vastab inimese vajadustele – mitte tingimata sellele, mida ta tema vajadustena näib, sest ka kõige patoloogilisemaid eesmärke võib subjektiivselt tajuda kõige ihaldusväärsematena. ; aga millised on objektiivselt tema vajadused, mida saab inimese uurimise käigus kindlaks teha. Sotsiaalmõtleja kuulutab vajadust luua inimesest teadus – rakendusteadus, mille teemaks oleks ühiskonna tervis, nii nagu arstiteaduse aineks on indiviidi tervis. Terve ühiskonna ülesehitamise ülesanne on keeruline, nõustub Fromm, kuid tehnilise arendamise ülesanne nägi kolm sajandit tagasi mitte vähem raske välja. Ja see lahendati tänu uue loodusteaduse loomisele. Inimese teaduse loomise eesmärk on ületada tsivilisatsiooni saavutuste patoloogiline kasutamine.

    Kuid Fromm peab võimalikuks juba olemasolevate teadmiste põhjal anda mõned soovitused ühiskonna parandamiseks. Oma 1976. aastal ilmunud viimases raamatus "Olla või olla?" pakub ta välja rea ​​meetmeid, mis on aktuaalsed ka tänapäeval. Näiteks: "kõik tööstusreklaamis ja poliitilises propagandas kasutatavad ajupesumeetodid tuleks keelata"; "lõhe rikaste ja vaeste riikide vahel tuleb kaotada"; "naised tuleb vabastada patriarhaalsest domineerimisest"; "teadusuuringud tuleks eraldada selle kasutamisest tööstuses ja kaitses" jne.

    Lisaks pakkus Fromm välja sotsiaalsete transformatsioonide projekte, millest võiks alata terve ühiskonna loomine. Nende ettepanekute sisuks on luua väikesed – kümneliikmelised – „isikutevahelise suhtluse grupid”, milles üksteisele lähedased inimesed kogu vajaliku teabe vaba juurdepääsu tingimustes arutaksid erinevaid majanduse, poliitika, haridus, tervishoid ja muud eluvaldkonnad. Nende rühmade otsuste summa saaks aluseks ühiskonna poliitikale erinevates valdkondades. Inimestevahelised rühmad võiksid vajadusel kokku tulla mitmesajaliikmelistes kogukondades. Koos nende rühmadega peaksid olema sõltumatud uurimis- ja ekspertkeskused, mis koosneksid psühholoogidest, füsioloogidest, antropoloogidest, ökoloogidest, majandusteadlastest ja teistest areneva inimteaduse spetsialistidest.

    Seega on Frommi sotsiaalprojekti eesmärk luua tingimused sotsiaalse iseloomu kõige tervislikumate omaduste arendamiseks. Viimasest peaks omakorda saama võimas tegur uue ühiskonna arengus.

    Nimi: Erich Fromm

    Vanus: 79 aastat vana

    Tegevus: sotsioloog, filosoof, psühholoog, psühhoanalüütik

    Perekondlik staatus: oli abielus

    Erich Fromm: elulugu

    Erich Fromm on saksa juurtega Ameerika psühhoanalüütik, kes töötas välja humanistliku psühhoanalüüsi kontseptsiooni. Frankfurdi koolkonna silmapaistev esindaja, üks neofreudismi ja freudomarksismi rajajaid.


    Paljud isiksusepsühholoogia teoreetiku raamatud, mis on kirjutatud elavas keeles, on saanud bestselleriteks: Vabaduse eest põgenemine, Inimene iseenda eest, Omada või olla, Armastamise kunst.

    Peaaegu kogu oma elu alateadvuse uurimisele pühendanud Erich Frommi töö põhiteemaks oli inimeksistentsi vastuolud maailmas.

    Lapsepõlv ja noorus

    Tulevane psühhoanalüütik sündis Maini-äärses Frankfurdis 1900. aastal. Erich on ainuke laps õigeusu juudi perekonnas. Perepea Naftali Fromm omas veinipoodi. Erichi ema Rosa Krause, Poznani (tollal Preisimaa) väljarändajate tütar. Religioosseid traditsioone hoiti perekonnas ja vanemad unistasid näha oma poega rabina või halvemal juhul muusikuna.

    Erich õppis koolis, kus õpetati judaismi põhitõdesid ja üldaineid. 1918. aastal lõpetas Fromm keskkooli ja temast sai Heidelbergi ülikooli üliõpilane. Ülikoolis valis Erich prioriteetseteks õppeaineteks filosoofia, sotsioloogia ja psühholoogia.


    1922. aastal kaitses Erich Fromm doktoriväitekirja, valides teemaks juudiõiguse ja juudi diasporaa sotsioloogia. Tema juhendajaks sai maailmakuulsa ajaloolase ja majandusteadlase noorem vend Alfred Weber.

    Fromm täiendas end Berliinis Psühhoanalüüsi Instituudis, mis on kuulus oma õpilaste ja õpetajate Sandor Rado, Max Eitingoni, Wilhelm Reichi poolest.

    Berliinis kohtus Erich Fromm oma tulevase kallima Karen Horneyga, psühhoanalüütiku, instituudi lõpetanud ja neofreudismi võtmeisikuga. Mõjukas Horney aitas Frommil kindlustada Chicagos psühholoogiaprofessorina.

    Filosoofia

    1920. aastate keskel sai Erich Frommist psühhoanalüütik ja ta avas erapraksise, mida ta ei lõpetanud 35 aastat. Suhtlemine patsientidega andis rikkalikku materjali inimpsüühika kujunemise bioloogiliste ja sotsiaalsete tegurite analüüsiks.


    Frankfurdis, töötades aastatel 1929–1932 Ühiskonnauuringute Instituudis, mõistis ja klassifitseeris Fromm oma tähelepanekuid. Nendel aastatel kirjutas ja avaldas ta esimesed tööd psühholoogia meetoditest ja ülesannetest.

    1933. aastal, kui ta võimule tuli, kolis teadlane Šveitsi ja aasta hiljem Ameerikasse. New Yorgis viidi Fromm Columbia ülikooli, kellele usaldati psühholoogia ja sotsioloogia õpetamine. Saksa teadlane oli 1940. aastate alguses Washingtoni psühhiaatriakooli loomise esirinnas ja 1946. aastal sai temast William Alansoni Valge psühhiaatriainstituudi asutaja.


    1950. aastal kolis psühhoanalüütik Mehhiko pealinna ja töötas 15 aastat õpetajana Ameerika suurimas riiklikus autonoomses ülikoolis. Erich Fromm uuris erinevate ajastute sotsiaalseid projekte ja avaldas teose "Terve ühiskond", milles kritiseeris kapitalistlikku süsteemi.

    1960. aastal sai teadlasest Ameerika Sotsialistliku Partei liige ja ta kirjutas isegi programmi raamistiku, mille parteiliikmed pärast pikka arutelu tagasi lükkasid. Erich Fromm pidas üliõpilastele loenguid, kirjutas teaduslikke töid ja osales miitingutel. Väljapaistev psühhoanalüütik ja sotsioloog kutsuti New Yorgi ja Michigani ülikoolidesse.

    Frommi teosed olid väga populaarsed. Bestseller oli 1940. aastate alguses ilmunud raamat "Põgenemine vabadusest". Teadlane uuris muutusi inimese psüühikas ja käitumises lääne kultuuri tingimustes, kaalus, kuidas tema individuaalsuse iha viib üksinduseni. Fromm pööras oma töös erilist tähelepanu reformatsiooni perioodile ning teoloogide õpetustele ja.

    1947. aastal kirjutas teadlane jätku populaarsele uurimusele vabadusest põgenemise kohta, nimetades seda "Inimene iseenda jaoks", milles ta arendas teooriat inimese isolatsioonist lääne väärtuste ja kultuuri maailmas. Erich Fromm nägi neurooside põhjust inimese moraalses lüüasaamises vabadusvõitluses ja nimetas psühhoanalüüsi ülesandeks tõe avalikustamist inimese enda kohta.


    1950. aastate keskel avaldas humanistliku psühhoanalüüsi rajaja raamatu "Tervislik ühiskond", milles tõstatas ühiskonna ja inimese suhete teema. Selles töös püüdis Erich Fromm "leppida" vastandlikke teooriaid ja. Esimene uskus, et inimene on oma olemuselt antisotsiaalne, teine ​​- et indiviid on "sotsiaalne loom". Raamatust sai bestseller, mis tsitaatide pärast lahti võeti. Üks nendest:

    „19. sajandil. probleem oli selles, et Jumal on surnud; aastal XX, et mees on surnud.

    Uurides inimpsühholoogiat ja käitumist erinevates ühiskonnakihtides ja riikides, jõudis psühhoanalüütik järeldusele, et kõige vähem enesetappe sooritatakse kõige vaesemates riikides. Ja Fromm nimetas kino, raadiot, televisiooni ja massiüritusi närvihäirete eest põgenemise viisideks ja kui need "hüved" lääne tsivilisatsiooni inimestelt 4 nädalaks ära võetakse, diagnoositakse paljudel tuhandetel neuroos.


    1960. aastate keskel kinkis Fromm fännidele uue teose nimega The Soul of Man. Saksa psühholoog keskendus raamatus kurjuse olemusele. Teatud mõttes oli see teos jätk teisele teosele, mille nimi oli "Armastamise kunst". Kurjuse olemuse üle vaieldes jõudis Erich Fromm järeldusele, et vägivald on valitsemissoovi produkt ning sadistid ja koletised pole niivõrd ohtlikud, kuivõrd tavalised inimesed, kes on võimu enda kätte koondanud.

    1970. aastatel avaldas Erich Fromm, jätkates ajastu teravaimate probleemide analüüsimist, teose Inimese hävitavuse anatoomia, milles arendas välja inimese enesehävitamise olemuse teema.

    Isiklik elu

    Armastust vanemate naiste vastu Erich Fromm seletas emaliku soojuse puudumisega lapsepõlves. 26-aastase teadlase esimene abikaasa oli 10 aastat vanem kolleeg Frida Reichmann, kellega noor teadlane läbis psühhoanalüüsi loengukursuse.


    Fromm elas Fridaga koos vaid 4 aastat, kuid naine mõjutas oma mehe professionaalset arengut. Pärast lahkuminekut jäid nad sõpradeks ja lahutasid ametlikult 1940. aastal, kui Erich kohtus Karen Horneyga.


    Kuulus feminist ja psühhoanalüütik Horney astus sageli romantilistesse suhetesse kolleegidega, olles alati pettunud oma valitud inimestes. Mõnikord oli Karenil mitu armukest korraga, igaüks neist täiendas teiste puuduvaid omadusi.

    Karen ja Erich kohtusid Berliinis. Armastus puhkes Ameerikas, kuhu nad immigreerusid. Horney õpetas Frommile psühhoanalüüsi tehnikat, ta õpetas talle sotsioloogia põhitõdesid. Romaan ei lõppenud abieluga, kuid teadlased täiendasid teineteise teadmisi ja mõjutasid edasist professionaalset kasvu.


    Teist korda abiellus Fromm ametlikult 40-aastaselt. Tema naine oli 10 aastat vanem Henny Gurland, fotograaf ja ajakirjanik. Hennyl oli tõsine seljaprobleem. Et oma naise kannatusi leevendada, kolis Fromm arstide nõuandel Méxicosse. Tema armastatu surm 1952. aastal šokeeris teadlast. Gurlandiga koos elades hakkas saksa psühhoanalüütik huvi tundma müstika ja zen-budismi vastu.

    Erich sai depressiooniga toime, kohtudes Annis Freemaniga. Temast sai Frommi ainus naine, kes oli temast noorem.

    Paar elas koos 27 aastat, kuni teadlase surmani. Ameeriklanna Annis inspireeris oma abikaasat kirjutama teaduslikku bestsellerit The Art of Loving.

    Surm

    1960. aastate lõpupoole diagnoositi Erich Frommil tema esimene südameatakk. 1970. aastate keskel kolis teadlane Šveitsi Muralto kommuuni, kus ta lõpetas töö raamatu "Olla ja olla". Fromm sai 1977. ja 1978. aastal teise ja kolmanda südameataki.


    Kuulsa psühhoanalüütiku süda seiskus 1980. aastal. Erich Fromm ei elanud 5 päeva enne oma 80. sünnipäeva.

    Bibliograafia

    • 1922 – "Juudi seadus. Diasporaa juutide sotsioloogiast”
    • 1941 - "Põgenemine vabadusest"
    • 1947 - "Mees iseendale"
    • 1949 - "Mees ja naine"
    • 1950 – "Psühhoanalüüs ja religioon"
    • 1951 – “Unustatud keel. Sissejuhatus unenägude, muinasjuttude ja müütide mõistmise teadusesse
    • 1955 – "Tervislik ühiskond"
    • 1956 - "Armastamise kunst"
    • 1962 – “Teispool illusioone, mis meid orjastavad. Kuidas ma Marxi ja Freudi kohtasin
    • 1968 - "Inimese olemus"
    • 1970 – "Psühhoanalüüsi kriis"
    • 1973 - "Inimese destruktiivsuse anatoomia"
    • 1976 - "Olla või olla"
    • 1979 - "Freudi teooria suurus ja piirangud"
    • 1981 – "Sallumatusest ja muudest esseedest"

    en.wikipedia.org

    Biograafia



    Erich Fromm, psühhoanalüütik ja filosoof, sündis 23. märtsil 1900 Maini-äärses Frankfurdis õigeusu juudi perekonnas. Tema ema Rosa Fromm, sünd. Krause, oli Venemaalt emigreerunud rabi tütar. Erichi isa Naftali Fromm oli samuti rabide poeg ja lapselaps ning kuigi ta tegeles kaubandusega, säilitas ja toetas ta perekonnas õigeusu usutraditsioone.

    Frankfurdis õppis Fromm rahvuskoolis, kus õpetati koos dogmade ja usutraditsioonide põhitõdedega kõiki üldharidustsükli aineid. Pärast kooli lõpetamist 1918. aastal astus ta Heidelbergi ülikooli, kus õppis filosoofiat, sotsioloogiat ja psühholoogiat. 1922. aastal valmis tal Alfred Weberi juhendamisel doktoritöö. Fromm lõpetas psühhoanalüütilise koolituse Berliini Psühhoanalüütilises Instituudis. Aastate jooksul praktiseerisid ja õpetasid siin Sandor Rado, Max Eitingon, Wilhelm Reich ja teised silmapaistvad analüütikud. Siin sai Fromm tihedalt tuttavaks Karen Horneyga, kelle patroon aitas tal hiljem Chicagos professorikoha saada.

    1925. aastal lõpetas Fromm kohustusliku psühhoanalüütilise koolituse ja avas oma erapraksise. Ulatuslik praktika, suhtlemine patsientidega andis Frommile rikkalikku materjali bioloogilise ja sotsiaalse vahekorra ümbermõtestamiseks inimpsüühika kujunemisel. Empiirilise materjali analüüsi viis ta läbi Maini-äärses Frankfurdi Ühiskonnauuringute Instituudis töötamise ajal (1929-1932). Pärast Hitleri võimuletulekut 1933. aastal kolis Fromm esmalt Genfi ja seejärel 1934. aastal USA-sse New Yorki. USA-s õpetas ta Columbia ülikoolis.

    1943. aastal aitas Fromm moodustada Washingtoni psühhiaatriakooli New Yorgi filiaali ja 1946. aastal asutas ta William Alanson White Institute of Psychiatry.



    1950. aastal kolis Fromm Mexico Citysse, kus ta õpetas Mehhiko riiklikus autonoomses ülikoolis kuni 1965. aastani.

    Mehhikos viibides pühendub Fromm nüüdisaja uurimisele, mineviku ja oleviku sotsiaalsete projektide uurimisele. Ta annab välja raamatu "Terve ühiskond", milles kritiseerib kapitalistlikku süsteemi. 1960. aastal astus Fromm USA Sotsialistliku Partei liikmeks. Kirjutab peokava. Osapoolte vaidluste tõttu lükati programm aga tagasi. Kuid ta tegeleb jätkuvalt poliitilise tegevusega, peab loenguid, kirjutab raamatuid, osaleb miitingutel. Aastatel 1957–1961 õpetas Fromm psühholoogiat ka Michigani osariigi ülikoolis ja alates 1962. aastast New Yorgi ülikoolis.

    1962. aastal osales ta vaatlejana Moskvas desarmeerimiskonverentsil.

    1968. aastal sai Fromm esimese südameataki.

    1974. aastal kolis ta Muraltosse (või Locarnosse). Vahetult pärast kuulsa teose "Olla või olla" lõppu tabab teda 1977. aastal teine ​​ja seejärel kolmas (1978) infarkt. Ta suri Šveitsis oma kodus 1980. aastal, viis päeva enne oma kaheksakümnendat sünnipäeva.

    Frommi sotsiaalfilosoofilised ideed




    Frommi sõnul aitas klassikaline psühhoanalüüs kaasa inimese kohta teadmiste rikastamisele, kuid see ei suurendanud teadmisi selle kohta, kuidas inimene peaks elama ja mida tegema. Tema arvates püüdis Freud esitleda psühhoanalüüsi loodusteadusena, kuid tegi vea, pöörates ebapiisavat tähelepanu eetikaprobleemidele. Vahepeal on võimatu inimest mõista, kui käsitleme teda seksuaalsete ihade mahasurumise seisukohast, mitte tervikuna, sealhulgas vajadust leida vastus küsimusele tema olemasolu tähenduse kohta ja leida normid, mille järgi ta peaks elama. Fromm püüdis psühhoanalüüsis nihutada rõhku inimkäitumise bioloogilistelt motiividelt sotsiaalsetele teguritele, et näidata, et "inimloomus – inimese kired ja tema mured – on kultuuri produkt."

    Sõbralikkus või vaenulikkus ja destruktiivsus, võimuiha ja alistumise soov, võõrandumine, kalduvus eneseületusele, ahnus, sensuaalsete naudingute iha või hirm nende ees – kõik need ja paljud teised püüdlused ja hirmud, mida võib leida inimene areneb reaktsioonina teatud tingimustele. Ükski neist tendentsidest pole inimesele omane. Eluviis, mille määravad majandussüsteemi iseärasused, muutub fundamentaalseks teguriks, mis määrab inimese iseloomu, sest tungiv vajadus enesealalhoiu järele sunnib teda leppima tingimustega, milles ta peab elama.

    Fromm uuris oma 1941. aastal ilmunud raamatus „Põgenemine vabadusest” seda keerulist olukorda, kuhu satub lääne kultuuriinimene, kus individuaalsuse iha viib üksinduse, tähtsusetuse ja jõuetuse tunde. Ta analüüsis kapitalismi ajastu isiksuse kujunemise perioodi. Uue filosoofia kujunemise periood, uus maailmavaade inimesest ja tema elumõttest. Ta pöörab suurt tähelepanu reformatsiooni perioodile ning Lutheri ja Calvini õpetustele, nähes nende ideedes kaasaegse kapitalistliku korra päritolu. Psühholoogilise analüüsi näitel püüavad L. ja K. Fromm anda üksikasjalikuma ja terviklikuma pildi ajaloolistest protsessidest ja nende mõjust inimesele, selgitada välja põhjused, miks inimene põgeneb iseendast ja oma vabadusest. Oma teises raamatus "Inimene iseendale" 1947. aastal, mis on sisuliselt jätk "Vabaduse eest põgenemisele", käsitleb Fromm eetika, normide ja väärtuste probleeme, mis viivad inimese eneseteostuse ja oma võimaluste realiseerimiseni. . "Meie käitumist määravad suuresti väärtushinnangud ning nende paikapidavusel põhinevad meie psühholoogiline tervis ja heaolu. Viimaste andmete kohaselt nähakse neuroose kui moraalse läbikukkumise sümptomit (kuigi "kohanemist" ei saa mingil juhul pidada nn. moraalse heaolu sümptom).

    Frommi jaoks on neuroosid sümptomid inimese moraalsest lüüasaamisest tema elus, sealhulgas vabadusvõitluses. Neuroosi võib mõista kui ebaõnnestunud katset lahendada konflikt vastupandamatu sisemise sõltuvuse ja vabadusiha vahel, konflikti, millel on moraalne varjund. Paljudel juhtudel on neurootilised sümptomid moraalse konflikti konkreetne väljendus. See tähendab, et terapeutiliste pingutuste edukus sõltub eelkõige inimese moraalse probleemi mõistmisest ja lahendamisest.

    "neuroosid on moraalsete probleemide väljendus ja neurootilised sümptomid tekivad lahendamata moraalsete konfliktide tagajärjel."

    Modernsuse peamine moraalne probleem, nagu Frommile tundus, on inimese ükskõiksus iseenda vastu. Humanistliku psühhoanalüüsi ülesanne on paljastada tõde enda kohta, tuvastada need psühholoogilised orientatsioonid maailmas, tänu millele kujuneb välja selle sotsiaalne iseloom (vahelüli sotsiaal-majandusliku struktuuri ning ühiskonnas valitsevate ideede ja ideaalide vahel), mõistma moraalseid probleeme, mis aitavad mõista, et inimene on ainus olend, kellel on südametunnistus. Ja see armastus on loominguline tegevus, mitte pime kirg, mis viib hullude tegudeni.

    Moraaliprobleemide üle arutledes eristab Fromm autoritaarset südametunnistust (vanemate välise autoriteedi, riigi hääl, mis on Freudi superego analoog) ja humanistlikku südametunnistust (mitte sisendatud autoriteedi hääl, vaid inimese enda hääl, mis ei sõltu välisest võimust). sanktsioonid ja julgustused, väljendades oma isiklikku huvi ja ausust, nõudes saada selleks, kes ta potentsiaalselt on). Fromm vastandab nekrofiiliat (surnute armastus) biofiiliale (elu ja elavate armastus). Ta identifitseerib erinevaid agressiooni vorme (healoomulised, see tähendab bioloogiliselt kohanemisvõimelised, teenivad elu põhjust, ja pahaloomulised, ajalooliselt omandatud, seotud julmuse ja agressiivsusega, piinamise ja tapmise kirega). Näitab vajadust elustiili muutmise järele, mis põhineb inimese valmisolekul loobuda erinevatest omamise vormidest (valdusest), et olla ennekõike tema ise.




    Frommi käsitletud probleemide kontekstis on humanistlik psühhoanalüüs teraapia, mis ei ole suunatud mitte niivõrd inimese kohandamisele olemasoleva kultuuri ja sotsiaalse reaalsusega, kuivõrd tema võimete ja kalduvuste optimaalsele arendamisele, individuaalsuse realiseerimisele. Psühhoanalüütik ei tegutse kohanemisel mentorina, vaid "hinge tervendajana".

    „Olla tähendab väljendada kõiki kalduvusi, andeid ja andeid, millega igaüks meist on õnnistatud. See tähendab enda "mina" kitsaste piiride ületamist, enda arenemist ja uuenemist ning samal ajal huvi ja armastuse ülesnäitamist teiste vastu, soovi mitte võtta, vaid anda. Võib-olla kõige parem on see, et olemisviisi saab kirjeldada sümboolselt, nagu Max Hunziger mulle soovitas. Sinine klaas paistab sinisena, kui valgust seda läbib, sest see neelab kõik muud värvid ja hoiab neid seega eemal. Niisiis, me nimetame klaasi "siniseks" just seetõttu, et see ei blokeeri siniseid laineid (laineid sagedusega ~ 440-485 nm, mida me tajume sinisena), st mitte selle põhjal, mida see säilitab, vaid selle alusel ta läbib ennast.

    Armastamise kunst

    Armastus on abstraktsioon

    Karl Marx kritiseerib predikaadi (st abstraktsiooni) subjektiks muutmise ekslikkust. Selle tegevuse tulemusena muutub armastus Molochiks [Armastamise kunst 1]. Erich Fromm juhib tähelepanu tõsiasjale, et armastus on abstraktsioon ja "tegelikkuses on olemas ainult armastusakt" [Art to Love 2].

    Armastus ei ole asi, vaid protsess, tegevus, tegu



    Keeles toimuvad idiomaatilised muutused muudavad armastuse asjaks: "Mul on sinu vastu tohutu armastus." Selline väljend on mõttetu [Armastuse kunst 3]. Võib rääkida armastavast inimesest, inimese armastusest, aga ei saa rääkida armastavast inimesest. "Substantiivi "armastus" kui omamoodi mõiste tegevust "armastada" tähistav mõiste on inimesest kui toimingu subjektist lahutatud. Armastus muutub jumalannaks, iidoliks, millele inimene projitseerib oma armastuse; selle võõrandumisprotsessi tulemusena lakkab ta kogemast armastust, tema võime armastada leiab väljenduse "armastuse jumalanna" kummardamises. Ta lakkas olemast aktiivne, tundev inimene; selle asemel muutus ta eemalehoidvaks ebajumalakummardajaks” [Armastuse kunst 4].

    „Mõned nimisõnad täidavad sama funktsiooni: näiteks armastus, uhkus, vihkamine, rõõm, nad loovad näiliselt püsivate muutumatute substantside, kuid nende taga pole reaalsust; need ainult raskendavad mõistmist, et tegemist on protsessidega, mis toimuvad inimeses” [Art of Loving 5].

    Armastus ei ole ainult tunne

    Erootiline armastus ei ole lihtsalt tugev tunne, see on sihikindlus, see on mõistlik valik, see on vastutus, see on tegu. Kui armastus oleks ainult tunne, siis poleks põhjust lubada üksteist igavesti armastada. Tunne tuleb ja läheb. Kuidas ma tean, et see jääb igaveseks, kui minu tegevus ei sisalda arukat valikut ja otsust? [Armastuse kunst 6].

    Armastuse kaks vastandlikku vormi

    Erich Fromm võrdleb kahte vastandlikku armastuse vormi: armastust olemise ehk viljaka armastuse põhimõtte järgi ja armastust omamise ehk ebaproduktiivse armastuse printsiibi järgi. Kui esimene “hõlmab huvi ja hoolivuse, teadmiste, emotsionaalse reaktsiooni, tunnete väljendamise, naudingu avaldumist ja võib olla suunatud inimesele, puule, pildile, ideele. See erutab ja suurendab täiskõhutunnet. See on eneseuuendamise ja -rikastamise protsess” [Armastuse kunst 7], siis teine ​​tähendab objektilt tema “armastuse” vabaduse äravõtmist ja tema kontrolli all hoidmist. "Selline armastus ei anna elu, vaid surub selle alla, hävitab, kägistab, tapab selle" [Armastuse kunst 8].

    Armastus olemise põhimõtte järgi ehk viljakas armastus



    Sellised maailmareligioonid nagu budism, judaism, kristlus ja mitmed teised religioonid ja õpetused on pühendatud viljaka armastuse kultuurile [Armastuse kunst 9].

    Kuid viljakas armastus on pigem erand kui reegel [Armastuse kunst 10] ja see märkus kordab piiblit: „...kitsas on värav ja kitsas on tee, mis viib ellu, ja vähesed leiavad selle” (Matt. 7:14) [Armastamise kunst 11] [Armastamise kunst 12].

    Armastuse olemuse mõistmiseks on vaja mõista inimese olemust: „Inimene võib kohaneda orjusega, kuid ta reageerib sellele oma intellektuaalsete ja moraalsete omaduste langusega; ta suudab kohaneda üldise usaldamatuse ja vaenulikkuse kultuuriga, kuid ta reageerib sellisele kohanemisele oma jõu ja steriilsuse nõrgenemisega. Inimene võib kohaneda kultuuritingimustega, mis nõuavad seksuaalimpulsside mahasurumist, kuid sellise kohanemise korral, nagu Freud näitas, tekivad tal neurootilised sümptomid. Inimene võib kohaneda peaaegu iga kultuurisüsteemiga, kuid niivõrd, kuivõrd need süsteemid lähevad vastuollu tema olemusega, tekivad tal vaimsed ja emotsionaalsed häired, mis sunnivad teda lõpuks neid tingimusi muutma, kuna ta ei saa oma olemust muuta. »[ArtLove 13]. Inimloomuse õpetuses on olulisel kohal osa inimese eksistentsiaalsest ja ajaloolisest dihhotoomiast [Armastuse kunst 14], eetika domineerimisest.

    Ainult siis, kui inimene on „teadlik inimlikust olukorrast, tema olemasoluga kaasnevatest dihhotoomiatest ja võimest vallandada oma jõud, suudab ta edukalt lahendada oma ülesande: olla tema ise ja iseenda jaoks ning saavutada õnne läbi selle. tema eripära moodustava kingituse täielik realiseerimine – mõistuse, armastuse ja viljaka töö kingitus” [Art to Love 15].

    Omandav armastus või ebaproduktiivne armastus

    Üleminekut "armumiselt" armastuse illusioonile - "omamine" võib sageli kõigi konkreetsete detailidega jälgida meeste ja naiste näitel, kes "armusid üksteisesse". Kurimisperioodil pole mõlemad ikka veel üksteises kindlad, kuid kumbki üritab teineteist vallutada. Mõlemad on elurõõmsad, atraktiivsed, huvitavad, isegi ilusad – sest elurõõm teeb näo alati ilusaks. Mõlemad ei valda veel üksteist; seetõttu on igaühe energia suunatud teisele olemisele, st teisele andmisele ja stimuleerimisele. Pärast abiellumist muutub olukord sageli radikaalselt. Abieluleping annab mõlemale poolele ainuõiguse omada partneri keha, tundeid ja tähelepanu. Nüüd pole enam vaja kedagi vallutada, sest armastusest on saanud midagi, mis inimesel on – omamoodi vara. Ei üks ega teine ​​partneritest ei pinguta enam, et olla atraktiivne ja äratada armastust, mistõttu hakkavad mõlemad üksteist tüütama ja selle tulemusena kaob nende ilu. Mõlemad on pettunud ja hämmeldunud. Kas nad pole mitte samad inimesed, kes nad olid? Kas nad eksisid?

    Reeglina püüab igaüks neist leida oma partneris sellise muutuse põhjust ja tunneb end petetuna. Ja keegi neist ei näe, et nüüd pole nad enam samad, kes olid üksteisesse armumise perioodil; et eksiarvamus, et armastus võib olla, viis nad armastamise lõpetamiseni. Nüüd, selle asemel, et üksteist armastada, rahulduvad nad kaasomandiga, mis neil on: raha, ühiskondlik positsioon, kodu, lapsed. Nii kujuneb algselt armastusel põhinevast abielust mõnel juhul rahumeelne vara kaasomand, omamoodi korporatsioon, milles ühe isekus ühineb teise isekusega ja moodustab midagi terviklikku: “perekond”.

    Kui paar ei saa üle soovist taaselustada vana armastustunnet, võib ühel või teisel partneril tekkida illusioon, et uus partner (või partnerid) suudab oma janu rahuldada. Nad tunnevad, et ainus asi, mida nad tahavad, on armastus. Kuid nende jaoks ei ole armastus nende olemise väljendus; see on jumalanna, kellele nad igatsevad alluda. Nende armastus ebaõnnestub paratamatult, sest "armastus on vabaduse laps" (nagu vana prantsuse laul ütleb) ja see, kes oli armastuse jumalanna kummardaja, muutub lõpuks nii passiivseks, et muutub igavaks, tüütuks olendiks. kaotas oma jäänused oma endise atraktiivsuse.

    Kõik see ei tähenda, et abielu ei võiks olla parim lahendus kahele teineteist armastavale inimesele. Kogu raskus ei seisne mitte abielus, vaid mõlema partneri ja lõpuks kogu ühiskonna valdavas eksistentsiaalses olemuses. Selliste moodsate kooseluvormide nagu grupiabielu, partnerivahetus, grupiseksi jm pooldajad püüavad minu arusaamist mööda vaid vältida probleemi, mida armastusraskused neile tekitavad, vabaneda igavusest. kõige uue ja uue stiimuli abi ja püüdlus saada võimalikult palju "armastajaid" selle asemel, et õppida vähemalt ühte armastama [Armastuse kunst 16].

    Armastus on kunst



    Enamik inimesi lähtub eeldusest, et "armastus on Jumala kingitus, mis langeb inimesele kui õnnelik juhus, õnn" [Armastuse kunst 17], kuid pärast armastuse olemuse uurimist näitab Erich Fromm, et " armastus on kunst, sama mis elamise kunst” [Armastuse kunst 18] ja see kunst nõuab "teadmisi ja pingutusi" [Armastamise kunst 19].

    Fromm peegeldab oma töödes armastuse paljusid tahke: kunst, eneseuuendus, eneserikastamine, nauding jne ning annab armastuse teooriat esitades järgmise definitsiooni: “Armastus on aktiivne huvi elu ja arengu vastu. sellest, kellele see tunne on »[ArtLove 20].

    Ta uurib ka tegevuse motivatsiooni ja näitab, et aktiivsust on kahte tüüpi ning looja tegevus erineb "ohvri" "passiivsest" tegevusest [Armastuse kunst 21].

    Kognitiivne tegur

    Tunnetuse klaster hõlmab selliseid mõisteid nagu "signaal", "aisting", "pilt", "teadvus", "põhjus" [ArtLove 22].

    "Kui inimene uuriks end tõeliselt armastava ema mõju, näeks ta, et miski ei aita lapsesse armastuse, rõõmu ja õnne kogemust sisendada rohkem kui ema armastus tema vastu. kes armastab iseennast” [Armastuse kunst 23] .

    Seevastu “Ajalugu teab juhtumeid, kui imikud kadusid džunglis ja kasvasid üles loomade keskel. Ja ükski leitud lastest ei saanud täisväärtuslikku inimest, ei saanud ühineda meie inimkonnaga” [ArtLove 24][ArtLove 25][ArtLove 26].

    Armastuse teooria

    Armastus on vastus inimeksistentsi probleemile

    Inimene on iseteadlik elu, mille jaoks on loodusest, teistest inimestest võõrandumise kogemus väljakannatamatu. Seetõttu on inimese sügavaim, põhivajadus soov lahkuda oma üksinduse vanglast, soov leida ühtsus teiste inimestega. "Religiooni ja filosoofia ajalugu on sellele küsimusele vastuste otsimise ajalugu" [Kunst armastusele 27].

    Ja täielik ühtsus on võimalik ainult "isikutevahelise ühtsuse saavutamisel, ühendades enda "mina" ja teise inimese "mina", see tähendab armastuses" [Armastuse kunst 28]. Kuid lisaks tõelisele, küpsele armastuse vormile on armastuse ebaküpseid vorme, mida võib nimetada sümbiootiliseks liiduks. "Sümbiootilise liidu passiivne vorm on alistumine või, kui kasutada kliinilist terminit, masohhism" [Armastuse kunst 29]. "Sümbiootilise liidu aktiivne vorm on domineerimine või, kui kasutada masohhismiga seotud kliinilist terminit, sadism" [Art of Loving 30].

    “Vastupidiselt sümbiootilisele liidule on armastus ühtsus, mis on allutatud inimese enda terviklikkuse, individuaalsuse säilimisele. Armastus on inimeses aktiivne jõud, jõud, mis purustab seinu, mis eraldavad inimest tema kaasinimestest; mis ühendab teda teistega. Armastus aitab tal üle saada eraldatuse ja üksinduse tundest, võimaldades samal ajal olla tema ise ja säilitada oma terviklikkust. Armastuses on paradoks: kaks olendit saavad üheks ja jäävad siiski kaheks. "On kindlaks tehtud, et armastusvajaduse pettumus põhjustab somaatilise ja vaimse seisundi halvenemist" [Art to Love 32].

    Armastus vanemate ja laste vahel

    Vastsündinu tajub ema kui soojuse ja toidu allikat, ta on eufoorilises rahulolu ja turvatunde seisundis, nartsissismi seisundis. Hiljem kogeb ta "garanteeritud" emaarmastust "Mind armastatakse, sest ma olen". Kui on emaarmastus, siis on see "võrdne õndsusega, aga kui seda pole, siis on see sama, nagu oleks kõik ilus elust kadunud - ja selle armastuse kunstlikuks loomiseks ei saa midagi teha" [Armastuse kunst 33]. Aeg möödub ja lapsel tekib tunne, et ta suudab oma tegevusega armastust äratada. "Esimest korda elus ulatub armastuse idee soovist olla armastatud kuni armastamise soovini, armastuse loomiseni."

    Sellest esimesest sammust küpse armastuseni möödub palju aastaid. Lõpuks peab laps, võib-olla juba teismeeas, ületama oma egotsentrismi, nägema teises inimeses mitte ainult vahendit oma soovide rahuldamiseks, vaid ka iseväärtuslikku olendit. Teise inimese vajadused ja eesmärgid muutuvad sama, kui mitte olulisemateks kui teie enda omad. Andmine, andmine on palju meeldivam ja rõõmsam kui saamine; armastada on isegi kallim kui olla armastatud. Armastades lahkub inimene oma üksinduse ja eraldatuse vanglast, mille moodustavad nartsissismi ja enesekesksuse seisund. Inimene kogeb ühtsuse, sulandumise õnne. Veelgi enam, ta tunneb, et suudab oma armastusega armastust tekitada – ja seab selle võimaluse kõrgemale, kui teda armastatakse. Laste armastus järgib põhimõtet "Ma armastan, sest mind armastatakse", küps - "Ma olen armastatud, sest ma armastan." Ebaküps armastus karjub: "Ma armastan sind, sest ma vajan sind." Küps armastus ütleb: "Ma vajan sind, sest ma armastan sind" [Art Loving 34].

    Iga täiskasvanu vanemlikus armastuses on emalik ja isalik algus. Emaarmastus (ema põhimõte) on tingimusteta ja isaarmastus (isa põhimõte) on tingimuslik. “...küps inimene ühendab oma armastuses ema- ja isalikud tunded, vaatamata sellele, et need näivad olevat vastandlikud. Kui tal oleks ainult isalik tunne, oleks ta kuri ja ebainimlik. Kui tal oleks ainult emalik, kaotaks ta terve mõistuse, takistades enda ja teiste arengut ”[Armastuse kunst 35]. Ja isiksuse normaalseks arenguks ühest algusest ei piisa.

    Oidipuse kompleks



    Paljud psühhoanalüütikud on Freudi põhiidee Oidipuse kompleksi olemuse kohta uuesti läbi vaadanud. Psühhoanalüüsi rajaja tõlgendas Oidipuse müüti valesti. Freud tugines Sophoklese tragöödiale "Oidipus Rex", samas on vaja arvesse võtta kogu Sophoklese triloogiat, sealhulgas selliseid osi nagu "Oidipus käärsooles" ja "Antigone". Frommi arusaama kohaselt ei saa Oidipuse müüti vaadelda kui ema ja poja vahelise intsestilise armastuse sümbolit, vaid kui "lapse reaktsiooni vanemliku võimu survele, mis on patriarhaalse ühiskonnakorralduse lahutamatu tunnus".

    Armastuse objektid

    Võime armastada on tihedalt seotud inimese suhtumisega maailma üldiselt, mitte ainult ühte armastuse "objekti". Seetõttu on armastus suhtumine, iseloomu orientatsioon. Enamik inimesi on aga kindlad, et armastus ei sõltu inimese enda võimest armastada, vaid armastuse objekti omadustest. "Nad on isegi veendunud, et kuna nad ei armasta kedagi peale "armastatud" inimese, tõestab see nende armastuse tugevust." [Armastuse kunst 36], kuid see pole armastus, vaid sümbiootiline liit.

    Seega on armastus orientatsioon, mis on suunatud kõigele, mitte ainult ühele asjale. Armastuse eri tüüpide vahel on aga erinevusi, olenevalt armastuse objekti tüüpidest.

    vennalik armastus

    “Kõige “fundamentaalsem” armastuse liik, mis on kõigi selle tüüpide aluseks, on vennaarmastus. Selle all pean silmas vastutust, hoolimist, austust, teise inimese üksikasjalikku tundmist, soovi tema eluiga pikendada. Sedalaadi armastusele viitab Piibel, kui ta ütleb: "Armasta oma ligimest nagu iseennast." Vennaarmastus on armastus kõigi inimeste vastu; seda iseloomustab täielik eelistuse puudumine. Kui mul on välja kujunenud võime armastada, ei saa ma teisiti, kui armastan oma vendi” [Art of Loving 37].

    „Vennaarmastus on armastus võrdsete vahel; kuid isegi võrdsed ei ole alati "võrdsed". Inimestena vajame me kõik abi. Täna mina, homme sina. Kuid see vajadus ei tähenda, et üks on alati abitu, teine ​​aga kõikvõimas. Abitus on ajutine; võime ise hakkama saada on püsiseisund.” "Tõeline armastus hakkab avalduma ainult nende suhtes, keda me ei saa oma eesmärkidel kasutada."

    Ema armastus

    Emaarmastusel on kaks aspekti: üks on lapse tervise ja bioloogilise kasvu säilitamiseks hädavajalik hoolitsus, vastutus, teadmised ja austus. "Teine aspekt läheb kaugemale lihtsast elu säilitamisest. See on suhtumine, mis inspireerib lapses eluarmastust, mis tekitab temas tunde, et hea on elada, hea on olla poiss või tüdruk, siin maa peal on hea elada! Need kaks emaarmastuse aspekti on lühidalt väljendatud piibliloos. Jumal lõi maailma ja inimese. See vastab lihtsale hoolitsusele ja olemasolu kinnitamisele. Kuid Jumal ületas selle miinimumnõude. Iga päev pärast looduse – ja inimese – loomist ütleb Jumal: "See on hea." Emaarmastus sellel teisel, kõrgeimal etapil paneb lapse tundma, kui hea on maailma sündida; see sisendab lapsesse armastust elu vastu, mitte ainult soovi eksisteerida.

    Samal ajal peaks naine olema mitte ainult hea ema, vaid ka õnnelik inimene.

    “Aga laps peab suureks kasvama. Ta peab emaüsast lahkuma, ema rinnast lahti murdma, lõpuks saama täiesti iseseisvaks inimeseks. Emaarmastuse olemus – mure lapse kasvamise pärast – kätkeb endas soovi, et laps emast eralduks. See on selle peamine erinevus erootilisest armastusest. Erootilises armastuses saavad kaks lahus olnud inimest üheks. Emaarmastuses eralduvad kaks inimest, kes olid üks. Ema ei peaks lapse lahusolekut lihtsalt aktsepteerima, vaid tahtma ja julgustama. Just selles staadiumis võtab emaarmastus endale nii raske missiooni, mis nõuab omakasupüüdmatust võimest anda kõik ega taha vastutasuks midagi peale lähedase õnne. Just selles etapis ei suuda paljud emad tõeks saada. armastus.

    "Ema armastus kasvava lapse vastu, armastus, mis ei ihalda endale midagi, on võib-olla kõige raskemini saavutatav armastuse vorm ja kõige petlikum, kuna ema armastab oma last imikueas." [Armastuse kunst 39] .

    Erootiline armastus

    Venna- ja emaarmastusele on omane see, et nad ei piirdu oma olemuselt ühe inimesega. Armastus lapse vastu ei piirdu ühel minu lapsel, see laieneb kõigile mu lastele; pealegi laieneb see kõikidele teiste inimeste lastele, kes minu abi vajavad. Vennaarmastus ei põhine armastusel vaid ühe venna vastu, see laieneb kõigile vendadele.

    Vastupidine olukord on erootilise armastusega, mis ihkab täielikku ühtsust, sulandumist üksiku inimesega. See on oma olemuselt eksklusiivne, mitte universaalne.

    Erootiline armastus on armastuse kõige petlikum vorm. Erootilist armastust aetakse sageli segi elava, liigutava, tormilise "armumise" kogemusega (romantiline armastus [Armastuse kunst 40]), kui maagiliselt purustatakse takistused, mis eksisteerisid enne teatud hetke kahe võõra vahel. Kuid see ootamatu intiimsuse kogemus on oma olemuselt lühiajaline. Seda olukorda peegeldab tähendamissõna Aadamast ja Eevast, kelle jaoks intiimsust kinnitatakse eelkõige seksuaalse kontakti kaudu, kuid kes pole veel üksteist armastama õppinud (“mis on täiesti arusaadav kasvõi sellest, et Aadam õigustas end Eeva süüdistamisega , selle asemel, et püüda teda kaitsta” [Armastuse kunst 41]).

    Lähedus. Kuid "armastajad" võõrandumise ületamiseks, intiimsuse pärast lepivad ka viha ja vihkamise ja ohjeldamatuse ja lapsemeelsuse ja lapsemeelsusega ning räägivad oma isiklikust elust, oma muredest ja lootustest. "Kuid kõigil neil juhtudel kipub intiimsus aja jooksul hääbuma" [Armastuse kunst 42]. Ja siis tekib soov läheneda teise inimesega ja ajalugu kordub. See on seotud ka seksuaaliha petliku olemusega.

    Seksuaalne soov. Seksuaalne soov ihkab vahekorda, kuid see (füüsiline külgetõmme) ei põhine ainult soovil vabaneda valusatest pingetest. Seksuaalse iha eripära on see, et see on provotseeritud või vabalt seotud mõne muu tugeva emotsiooniga. Seda võib "sosistada" mitte ainult armastus, vaid ka segadus, ärevus, põnevus ja üksindus, orvune olemine ja edevus, ülbus ja ülbus ning vallutusjanu ja janu, mida võita, vaja haiget teha ja isegi alandada. See sütitab lühikeseks ajaks ühtsuse kimääri, kuid ilma armastuseta "jätab inimesed üksteisele sama võõraks kui varem" [Armastuse kunst 43]. Veelgi enam, mõnikord paneb seksuaalne iha nad hiljem üksteist häbenema ja isegi vihkama, sest kui illusioon kaob, tunnevad nad oma võõrandumist veelgi enam kui varem” [Armastuse kunst 44].

    Hellus. Nendel juhtudel, kui füüsiline lähedus on armastuse tagajärg, puudub see ahnus, vajadus vallutada või olla vallutatud, kuid täis hellust. “Õrnus ei tähenda, nagu arvas Z. Freud, seksuaalse instinkti sublimeerimist; see on vennaliku armastuse otsene tulemus ja see on olemas nii füüsilises kui ka mittefüüsilises armastuse vormis” [Art of Loving 45].

    Sageli mõistetakse erootilist armastust kui ebaproduktiivset armastuse vormi – armastust, mis põhineb omandil või ühisel isekusel. "Nende kogemus seotusest on illusioon. Tõeline armastus teeb oma valiku, kuid teises inimeses armastab ta kogu inimkonda, kõike elavat. See on eelistatav ainult selles mõttes, et suudan end täielikult ja kindlalt ühendada ainult ühe inimesega. Erootiline armastus välistab armastuse teiste vastu ainult seoses erootilise sulandumisega, täieliku liiduga kõigis eluvaldkondades, kuid mitte sügava vennaarmastuse mõttes ”[Armastuse kunst 46].

    Üldine ja ainsus. Tahe ja ainulaadne atraktsioon. Kuivõrd kõik mehed on osa Aadamast ja kõik naised on osa Eevast, peab armastus olema tahteakt, otsus siduda oma elu täielikult teise inimese eluga. Kuid niivõrd, kuivõrd igaüks meist on ainulaadne, jäljendamatu olend, nõuab erootiline armastus teatud, väga individuaalseid elemente, mis pole kaugeltki kõigis inimestes olemas (Armastuse kunst 47).

    Abielu. "Mõlemad seisukohad on tõesed - ja see, et erootiline armastus on algusest lõpuni kahe konkreetse inimese ainulaadne tõmme, ja teine, mis väidab, et erootiline armastus pole midagi muud kui tahte ilming. Või täpsemalt öeldes pole kumbki tõsi. Mõte, et suhet saab kergesti lõpetada, kui see ebaõnnestub, on sama ekslik kui idee, et suhet ei tohiks mingil juhul lõpetada” [Art of Loving 48].

    Enesearmastus



    Väide, et teisi inimesi armastada on voorus (“armasta ligimest nagu iseennast”) ja patt on armastada iseennast, on sisemiselt vastuoluline, kuivõrd olen ka ise inimene. Armastus on aktiivne võitlus armastatud inimese arengu ja õnne nimel, mis lähtub juba võimest armastada ning suhtumine enesearmastusse on olemas kõigil, kes on võimelised teisi armastama [Armastuse kunst 49].

    Vastupidi, egoist ei suuda loovuse puudumise tõttu armastada teisi, kuid samamoodi ei suuda ta armastada iseennast.

    Isekus võib avalduda ka "omakasupüüdmatuse" kujul.

    “Inimene, kellel puudub egoism, “ei ihalda endale midagi”, “elab ainult teistele”, on uhke, et ei pea end kuidagi tähelepanu väärivaks. Ta on hämmingus, et vaatamata omakasupüüdmatusele on ta õnnetu ja suhted lähedastega on ebarahuldavad. Analüüs näitab, et egoismi täielik puudumine on üks selle märke ja sageli ka kõige olulisem. Inimene on halvatud võimes midagi armastada või nautida, ta on läbi imbunud eluvaenulikkusest; Omakasupüüdmatuse fassaadi taha on peidetud peen, kuid mitte vähem võimas egotsentrism. Sellist inimest saab ravida vaid siis, kui tema omakasupüüdmatust tunnistatakse valusaks sümptomiks ja kõrvaldatakse selle põhjus, loovuse puudumine” [Art of Loving 50].

    „Kui indiviid suudab loovalt armastada, armastab ta ka iseennast; kui ta armastab ainult teisi, ei saa ta üldse armastada” [Armastuse kunst 51].

    Armastus Jumala vastu

    Armastuse religioosse vormi, Jumala armastuse aluseks on ka üksinduse kogemus ja sellest tulenev vajadus üksinduse ärevusest ühtsuse kaudu üle saada.

    Primitiivsetes religioonides muutub loom totemiks, hilisemas staadiumis - need on ebajumalad - inimese käte loomine. Hiljem ilmneb antropomorfne jumal ja kaks tendentsi. „Üks pärineb Jumala naiselikust või mehelikust olemusest, teine ​​lähtub inimese saavutatud küpsusastmest, tasandist, mis määrab tema jumalate olemuse ja tema armastuse nende vastu” [Art of Loving 52].

    Areng läheb kaugemale ja „Jumalast on saanud see, kes ta monoteistlikus teoloogias potentsiaalselt on, nimetu Üks, midagi väljendamatut, mida mõistetakse ühtsusena, mis moodustab kogu fenomenaalse maailma aluse, kogu eksistentsi aluse; Jumalast sai tõde, armastus, õiglus. Jumal olen mina, niivõrd kui ma ise olen mees” [Armastuse kunst 53].

    Ilmuvad mitteteistlikud süsteemid (varane budism, taoism). "Mitteteistlikus süsteemis pole inimese välist ega tema jaoks transtsendentset vaimset maailma ning armastuse, mõistuse, õigluse maailm eksisteerib reaalsusena ainult seetõttu ja ainult sel määral, mil inimene on võimeline neid jõude arendama. iseendas oma evolutsiooni protsessis. Sellest vaatenurgast pole elul mõtet, välja arvatud see, milline inimene selle ise annab; inimene on absoluutselt üksildane, kui ta teist inimest ei aita” [Armastuse kunst 54]. Ja range monoteismi ja mitteteistliku süsteemi seisukohad "ei tohiks üksteisega võidelda" [Armastuse kunst 55]. Religioonide, süsteemide ja õpetuste erinevus seisneb ka nende aluseks olevate loogiliste süsteemide erinevuses. See on aristotelelik loogika, mis "viib katoliku kiriku, dogma ja teaduse juurde, aatomienergia avastamiseni" [Armastuse kunst 56]. Ja paradoksaalne loogika.

    "Paradoksaalse loogika õpetajad ütlevad, et inimene suudab mõista reaalsust ainult vastuoludes ega suuda kunagi mõista kõrgeimat mõttereaalsust - ühtsust, ühtsust iseeneses. See viib selleni, et inimene ei peaks otsima vastust mõtlemisest kui kõrgeimast eesmärgist. Mõte võib meid viia ainult teadmiseni, et see ei saa anda meile lõplikku vastust. Mõttemaailm on sattunud paradoksi. Ainus viis, kuidas maailma selle kõrgeimas tähenduses omaks võtta, ei ole mitte mõtlemine, vaid tegutsemine, ühtsuse kogemine. Seega viib paradoksaalne loogika järeldusele, et armastus Jumala vastu ei ole Jumala tundmine mõtte kaudu, mitte mõte inimese enda armastusest Jumala vastu, vaid temaga ühtsuse kogemine.

    "See kipub suurendama õige elustiili tähtsust. Kõik elus – iga väiksemgi ja iga oluline tegu – on pühendatud Jumala tundmisele, kuid teadmised mitte õige mõtte, vaid õige tegevuse abil ”[Armastuse kunst 58].

    „Uusajal väljendasid sama põhimõtet Spinoza, Marx ja Freud. Spinoza filosoofias on raskuskese nihutatud õigetest uskumustest õigele käitumisele. Sama põhimõtet kinnitas ka Marx, öeldes, et filosoofid on maailma vaid mitmel viisil seletanud, kuid mõte on seda muuta. Freudi paradoksaalne loogika viis ta psühhoanalüütilise teraapiani, inimese üha süvenevasse kogemusse iseendaga” [Armastuse kunst 59]. Paradoksaalne loogika kinnitab, et "olemus ei seisne mitte mõtlemises, vaid tegevuses" [Armastuse kunst 60]. Selline suhtumine viib esiteks tolerantsuseni ja teiseks viib see „inimmuutuste olulisuse rõhutamiseni suuremal määral kui dogmade ja teiselt poolt teaduse arengu tähtsust” [Art. Armastus 61].

    „Nüüd saame naasta olulise paralleeli juurde armastuse oma vanemate vastu ja armastuse Jumala vastu. Laps alustab elu kiindumusega oma emasse "kui kogu olemise alusesse". Ta tunneb abitust ja vajadust ema kõikehõlmava armastuse järele. Seejärel pöördub ta isa poole kui oma kiindumuse uue keskuse poole; isast saab mõtlemise ja tegevuse juhtprintsiip. Selles etapis on lapse käitumine ajendatud vajadusest saavutada isalikku kiitust ja vältida tema pahameelt. Täieliku küpsuse staadiumis vabaneb ta emast ja isast kui eestkostjatest ja juhtjõududest, kinnitades endas ema- ja isapõhimõtteid. Inimkonna ajaloos näeme – ja võime ette näha – sama arengut: algsest jumalaarmastusest kui abitust kiindumisest emajumalannasse, kuuleka kiindumuse kaudu isa Jumalasse, küpsesse faasi, mil Jumal lakkab olemast. olla väline jõud, kui inimene võtab endasse armastuse ja õigluse põhimõtted, kui ta saab Jumalaga üheks, lõpuks kuni punktini, kus ta räägib Jumalast ainult poeetilises, sümboolses tähenduses.

    Nendest mõtisklustest järeldub, et armastust Jumala vastu ei saa lahutada armastusest oma vanemate vastu. Kui inimene ei vabane veresidemest ema, suguvõsa, inimestega, kui tal säilib lapselik sõltuvus karistavast ja tasuvast isast või mõnest muust autoriteedist, ei saa ta endas arendada küpsemat armastust Jumala vastu; seetõttu on tema religioon see, mis ta oli varajases arengujärgus, mil Jumalat peeti kogu ema eestkostjaks või karistava-tasuva isana.

    Kaasaegses religioonis leiame kõik etapid varaseimast ja primitiivsemast arengust kõrgeima astmeni. Sõna "jumal" tähendab nii hõimujuhti kui ka "absoluutset mitte midagi". Samamoodi säilitab iga indiviid endas, oma alateadvuses, nagu näitas Z. Freud, kõik etapid, alustades abitu beebi staadiumist. Küsimus on selles, millisesse staadiumisse inimene on kasvanud. Üks on kindel: tema armastuse olemus Jumala vastu vastab tema armastuse olemusele inimese vastu. Tema armastuse tegelik iseloom Jumala ja inimeste vastu jääb sageli teadvustamatuks, varjatuks ja ratsionaliseerituks küpsema mõttega selle kohta, mis on tema armastus. Veelgi enam, inimese armastus, kuigi see on otseselt seotud tema suhetega perekonnaga, on lõpuks määratud selle ühiskonna struktuuriga, kus ta elab. Kui sotsiaalne struktuur põhineb allumisel autoriteedile – avalikule autoriteedile või anonüümsele autoriteedile, oletame turule ja avalikule arvamusele –, on tema arusaam jumalast paratamatult infantiilne ja kaugeltki mitte küps.

    Huvitavaid fakte

    Just Fromm tutvustas (1920. aastatel) mõistet, mida kasutatakse laialdaselt kaasaegse ühiskonna iseloomustamiseks – "tarbimisühiskond".
    - Ivan Antonovitš Efremovi romaanis "Härja tund" viitavad tegelased sageli "viienda perioodi filosoofile ja ajaloolasele" Erf Romile, kelle nimi on veidi looritatud esi- ja perekonnanimi Fromm.

    Biograafia



    Erich Fromm on 20. sajandi silmapaistev mõtleja, kes määras suuresti oma ajastu ühiskondliku meeleolu. Vähe on psühholooge, kelle ideed naudiksid nii suurt populaarsust kogu maailmas (isegi Frommi eluajal pidasid tema põhitööd vastu kümnetele kordustrükkidele miljonites eksemplarides). Samal ajal ei tea paljud diagnostika- ja koolitusmanipulatsioonidest kirglikud praktilised psühholoogid Frommist peaaegu midagi, kuna ka tema ei tea seda kunagi. Tema teosed on peamiselt pühendatud inimloomuse filosoofilistele, eetilistele, sotsiaalpsühholoogilistele küsimustele, tema kohale maailmas, tema olemasolu tähendusele. Kuid tegelikult on need põhiküsimused, mille ümber töötavad kõik rakenduspsühholoogia uurimis- ja arendusharud.

    SOODSAD TRADITSIOONID

    Erich Fromm sündis 23. märtsil 1900 Maini-äärses Frankfurdis juudi perekonnas. Tema ema Rosa Fromm, sünd. Krause, oli Venemaalt emigreerunud rabi tütar ja tema onu Dayan Ludwig Krause kuulutati kui Poznańi austatumaid talmuiste. Selle vanaonu mõjul, kes saatis poisile regulaarselt juhiseid Talmudi lugemiseks, kavatses noor Erich pühendada oma elu judaismi uurimisele ja jutlustamisele. Seda soodustas kogu pereelu.

    Erichi isa Naftali Fromm oli samuti rabide poeg ja lapselaps ning kuigi ta pühendus kaubandusele (tegeles sellega ilma suurema entusiasmita), säilitas ja toetas ta perekonnas õigeusu religioosseid traditsioone. Ta istus terveid päevi oma tagasihoidlikus poes pühade raamatute kohal ja kaebas iga kord, et ostjad tõmbavad ta tähelepanu nii vaga ameti juurest kõrvale. Pole raske arvata, et sellise lähenemisega kaubandusele läksid pere rahaasjad kehvemaks.

    Juudi miljööl, kust Fromm välja tuli ja millega ta oma päevade lõpuni sidet pidas, ei olnud pragmaatiliste ja palgasõdurite ärimeeste maailmaga midagi ühist. Fromm ise nimetas oma maailma eelkapitalistlikuks ja mõnikord lihtsalt keskaegseks, rõhutades, et õhkkond, milles ta kasvas, oli XIX ja kahekümnenda sajandi vahetuse kodanlikule vaimule absoluutselt võõras.

    Fromm meenutas: „Olin hämmingus, kui keegi minu juuresolekul tunnistas, et ta on ärimees, st kulutas oma elu raha teenimisele. Mul oli tema pärast väga häbi." Iga töö, tegevuse lõppeesmärk on ju juudi traditsiooni järgi enesetäiendamine ja kindlaim vahend selleks on majanduslik iseseisvus; seetõttu ei saa omandus olla eesmärk, vaid ainult vahend vabaduse saavutamiseks vaimsete vajaduste rahuldamiseks. Tegelikult kehastus see ideoloogia Frommi filosoofilises kontseptsioonis, kuigi juba ilma tiheda seoseta judaismi traditsiooniga, millest Fromm huvide laienedes järk-järgult eemaldus.

    Tõenäoliselt sündis juba noorusõpingutes, kui Fromm Toorat ja Talmudi uuris, mõte, mille ta väljendas palju aastaid hiljem: „Inimkonna ajalugu algab sõnakuulmatuse teoga, mis on ühtlasi ka tema vabanemise algus. ja intellektuaalne areng." Hiljem võttis selle idee entusiastlikult kinni kuuekümnendate noorte mässuliste põlvkond.

    On iseloomulik, et Pühakirjas köitsid Frommi ja inspireerisid teda väga konkreetsed hetked – Aadama ja Eeva langemise lugu, Aabrahami eestpalve Soodoma ja Gomorra elanike eest, prohvet Joona saatus.

    Frommi "pattu langemine" oli äärmiselt banaalne. Ühel päeval, tundes suurt nälga, tõmbas teda tänavaputkast kostiv maitsev lõhn. Kaks korda mõtlemata ostis ja sõi noor talmudist käigu pealt kuuma sealihavorsti. Ja maailm pole tagurpidi pööranud! Pealegi ei tundnud noormees end patusena, ei tundnud, et ta oleks hullemaks muutunud. Võib-olla oleme selle sama vorsti võlgu, et maailm on kaotanud tavalise rabi, kuid saanud endale suurepärase psühholoogi.

    Frankfurdis õppis Fromm rahvuskoolis, kus õpetati koos dogmade ja usutraditsioonide põhitõdedega kõiki üldharidustsükli aineid. 1918. aastal sooritas ta küpsuseksamid ja otsustas pärast mõningast kõhklust mitte jätkata usuõpinguid, vaid õppida juurat. Selline otsus ei olnud midagi radikaalset, kuna Fromm mõistis õigust kui "mis tahes ühiskonna eetika kristalliseerunud miinimumi". Väljavaade saada juristiks kaotas aga tema jaoks kiiresti oma veetluse ning ta läks Heidelbergi õppima filosoofiat, sotsioloogiat ja psühholoogiat.

    Sotsioloogia prestiiži Heidelbergi ülikoolis kinnitas Max Weber, kellega Frommil aga polnud aega kohtuda. Ta õppis sotsioloogiat oma venna Alfred Weberi käe all ja lõpetas tema juhendamisel 1922. aastal doktoritöö.

    Frommi isiklikus elus ja teaduskarjääris oli oluline sündmus tutvumine Frida Reichmaniga, kes oli varem olnud Kurt Goldsteini, tollase autogeense treeningu kooli I.Kh. asutaja assistent. Schultz ja 1923. aastal omandas ta psühhoanalüüsi Berliini Psühhoanalüütilises Instituudis Hans Sachsi juhendamisel. 1924. aastal avas Frieda Reichmann Heidelbergis (Mönchofstrasse 15) pansionaadi Terapoitikum, kus ta hakkas tegelema psühhoanalüüsiga.

    Tutvumine toimus läbi kolmanda isiku ja oli alguses puhtalt sõbralik. Kuid üsna pea suutis Frida Reichman Frommi psühhoanalüüsi vastu huvitada ja pakkus end talle analüütikuna. Ja nagu Sandor Rado ja Wilhelm Reichi lood, kes abiellusid oma patsientidega, viis Frida Reichmanni ja Erich Frommi terapeutiline suhe abieluni (nii et proovige pärast seda mitte segi ajada armastust üleminekuga!). Paljud imestasid, miks ei analüütilised paljastused ega soliidne vanusevahe (Frida oli 10 aastat vanem) abiellumist takistanud. Kahtlused ei olnud siiski alusetud. Olles koos elanud vaid neli aastat, läks paar lahku (lahutus esitati alles 1940. aastal USA-s, kus nende teed kogemata taas lähenesid). Neil õnnestus siiski häid suhteid säilitada ja kõik järgnevad aastad elas Frida topeltperekonnanime all - Fromm-Reichman, mille all saavutas ta märkimisväärse kuulsuse.

    PSÜHHOANALÜÜSI JÄLGIJA

    Fromm lõpetas psühhoanalüütilise koolituse Berliini Instituudis, mis on alates 1920. aastate lõpust muutunud üha enam analüütikute ja nende klientide tõmbekeskuseks ning esitanud väljakutse Viini instituudile. Aastate jooksul praktiseerisid ja õpetasid siin Sandor Rado, Franz Alexander, Max Eitingon, Hans Sachs, Wilhelm Reich, Rene Spitz ja teised silmapaistvad analüütikud. Siin sai Fromm tihedalt tuttavaks Karen Horneyga, kelle patroon kindlustas talle hiljem professuurikoha Chicagos.

    1925. aastal avas Fromm, olles läbinud kohustusliku psühhoanalüütilise koolituse (mille tõsiseks puuduseks peeti arstihariduse puudumist), oma erapraksise. Tema patsientide seas oli palju ameeriklasi. Nendega inglise keelt kõneldes harjutades tegi Fromm suuri edusamme, mis võimaldas tal hiljem hõlpsasti välismaal assimileerida.

    Algselt seisis Fromm ortodoksse freudismi positsioonidel, tema varased tööd avaldati mainekates psühhoanalüütilistes ajakirjades, sealhulgas autoriteetses Imago. Ta ei tundnud kunagi Sigmund Freudi isiklikult, kuid ta oli sügavalt imbunud oma õpetuse vaimust. Aja jooksul hakkas aga Freudi doktriini järgimine nõrgenema ja selle tulemusena tõusis Fromm üheks sihikindlamaks psühhoanalüüsi revisionistiks.

    KOHUTAV ENNUSTUS

    Hitleri võimuletulekut tajuti Saksamaal kui korra taastamist ja seetõttu tervitas elanikkond seda. Fromm järeldas, et isikliku vabadusega seotud vastutus oma saatuse eest on enamuse jaoks talumatu koorem, mistõttu on rahvas valmis vabadusest lahku minema.

    Ulatuslik praktika, suhtlemine patsientidega andis Frommile rikkalikku materjali bioloogilise ja sotsiaalse vahekorra ümbermõtestamiseks inimpsüühika kujunemisel. Empiirilise materjali analüüsi viis ta läbi Maini-äärses Frankfurdi Ühiskonnauuringute Instituudis töötamise ajal (1929–1932).

    Instituudi sotsiaalpsühholoogia osakonna juhatajana korraldas Fromm 1932. aastal suurte sotsiaalsete rühmade käitumise alateadlike motiivide uurimise. Selle tulemusena jõudis ta järeldusele, et rahvamassid mitte ainult ei hakka tekkivale fašismile vastu, vaid viivad selle oma kätega võimule. Fromm nägi selle “irratsionaalse” nähtuse seletust “vabaduse eest põgenemise” mehhanismis, kui rahvuslikust alandusest, tööpuudusest, inflatsioonist kurnatud massid loobuvad vabatahtlikult vabaduse antud privileegidest ja ohverdavad need meeleldi “korra” eest. ja garanteeritud kauss pudruga. (Kas see kontseptsioon on psühholoogiline klassika, sest elu kinnitab seda ikka ja jälle?)

    Fromm oli üks esimesi, kes 1933. aastal Saksamaalt lahkus, sest tema uurimistöö tulemused sundisid teda hülgama kõik illusioonid. (Need tema kolleegid, kes jätkasid illusioone "kindlast käest" ja "uuest korrast", olid sunnitud hiljem paanikas põgenema, samas kui teistel see ei õnnestunud.)

    FREYDISM

    Fromm asus elama USA-sse, kus 1941. aastal ilmus tema kirjutatud inglise keeles raamat Escape from Freedom, mis paljastas totalitarismi erinevaid modifikatsioone. Raamat tõi autorile kuulsuse Ameerikas ja tekitas temas vaenu Saksamaal, kuhu ta pärast sõja lõppu enam tagasi ei tulnud.

    Ameerikas – algul USA-s ja seejärel Mehhikos – tegeleb Fromm ulatusliku uurimis- ja õppetegevusega, viib läbi ulatuslikku kliinilist praktikat, kirjutab ja annab välja raamatuid, mis toovad talle aina suuremat kuulsust: "Inimene iseendale" (1947), "Tales" , müüdid ja unistused" (1951), "Terve ühiskond" (1955), "Armastuse kunst" (1956), "Lootuse revolutsioon" (1968), "Olla või olla?" (1976) ja teised (tänapäeval on suurem osa Frommi põhiteoseid ilmunud venekeelses tõlkes). Viimast neist raamatutest võib pidada vastuseks prantsuse filosoofi G. Marceli teosele "Olla või omada?", kus on väljendatud palju Frommile lähedasi hinnanguid tehnokraatliku tsivilisatsiooni negatiivsete külgede kohta koos kontrollimatu tarbimiskultusega. . Frommi raamatu alapealkiri viitab selgelt tema otsingute suundumusele – "Inimiseeritud tehnoloogia suunas".

    Freudi teooria ümbermõtestamine ja loominguline areng seadis Frommi kaasaegse humanitaarteaduste ühe mõjukama valdkonna – neofreudismi – etteotsa. (Kuigi ta ei kuulu põhjendamatult humanistliku psühholoogia teoreetikute hulka. Eneseteostuse idee on tema hinnangus selgelt välja toodud: „Inimese peamine eluülesanne on anda endale elu, saada selleks, kes ta potentsiaalselt on . Tema pingutuste kõige olulisem vili on tema enda isiksus.)

    Fromm püüab psühhoanalüüsis nihutada rõhku inimkäitumise bioloogilistelt motiividelt sotsiaalsetele teguritele ja seeläbi neid kahte põhimõtet justkui tasakaalustada. Eelkõige tugineb ta marksistlikule kontseptsioonile inimese võõrandumise kohta oma olemusest töö- ja eluprotsessis, kui inimest kasutatakse vahendina, kuid mitte eesmärgina.

    Freudismi ja marksismi sünteesi erinevad variandid olid üldiselt iseloomulikud paljudele Frankfurdi koolkonna esindajatele, kuid nende arusaamad revolutsiooni rollist sotsiaalsete struktuuride ümberkujundamisel erinesid. Niisiis, G. Marcuse, kellega Fromm isiklikult ja tagaselja vaidles Euroopas, süüdistas oma raamatus "Eros ja tsivilisatsioon" neofreudilasi, eeskätt K. Horneyt ja E. Frommi freudismi muutmises moraalijutlustuseks – konformistlikuks ja sobivaks. (õigemini sobimatu) kõikidele aegadele ja kultuuridele.

    Fromm seevastu kritiseeris Marcuse õpetustes neid ideid, mis viisid viimase 1968. aasta nn noorterevolutsiooni eestvedajate hulka. Marcuse pakub revolutsioonilist, "kirurgilist" viisi tarbimisühiskonna haiguste raviks; Fromm kaldub rohkem igavestel moraalsetel väärtustel põhinevatele "terapeutilistele" kasvatus-, valgustus-, humaniseerimismeetoditele, mis indiviidi hinges püsides ühiskonnas ei kao.

    Siin, nagu näeme, vana filosoofiline vaidlus vundamentide üle – millest alustada: kas "mina" või "meie"-ga? Fromm mõistis, et ajalugu loob inimese ja sellele on pühendatud üks tema kuulsamaid raamatuid "Inimene enda jaoks". Raamatu tähendus ja pealkiri saab selgeks, kui tsiteerida epigraafina Frommi Talmudist võetud sõnu (õpipoisiaastad ei olnud asjatud):

    Kui ma pole enda eest, kes siis minu eest seisab?
    Kui ma olen ainult iseenda jaoks, siis kes ma olen?
    Kui mitte praegu, siis millal?

    USKU KUNST

    Fromm analüüsis sotsiaalsete tegelaste tüüpe, mida eri tüüpi kultuurid moodustavad, näitas humanistliku ja autoritaarse eetika rolli selles kujunemises ning jõudis järeldusele, et inimene saab ja peab seetõttu vastanduma oma mõistusele ja tahtele nii võimu väline autoriteet ja avaliku arvamuse anonüümne autoriteet. See tähendab, et Fromm nägi inimese iseseisvuses ja enesetäiendamises pääsemist autoritaarsusest selle erinevates vormides.

    See idee on tema ilmselt kuulsaima raamatu "Armastuse kunst" peamine. Inimene peab iseseisvalt valima tee kahe kuristiku vahel - agressiivsus ja alandlikkus. Põhjuse tõttu erineb ta teistest elusolenditest ja peale mõistuse pole tal millelegi loota. Siiski ei tohiks Frommi pidada puhtalt ratsionalistiks, sest tal oli tohutu kogemus inimese irratsionaalsuse uurimisel ning ta ei saanud alahinnata selle rolli isiklikul ja eriti suurte sotsiaalsete gruppide tasandil. Teise maailmasõja eelõhtul näitas ta, et totalitarism ehk iseseisva mõtte ja vaba tahte allasurumine ei ole mitte ainult võimu anastamise ja terrori, vaid ka miljonite inimeste suutmatuse tulemus hinnata armastavad vabadust ja mõistust, mis teeb neist vaikivad kaasosalised julmustes, muidu ja timukad.

    Sisuliselt on tänapäeva maailmas ainuke väärt ja usaldusväärne vastutegevus irratsionaalsele destruktiivsusele ainult mõistus ja hea tahe. "Terve ühiskond", millele Fromm mõtles, pole veel üles ehitatud. Üksindus, võõrandumine, põgenemine rõhuvast reaalsusest narkootiliste illusioonide maailma, psühhopatoloogia igapäeva- ja ühiskonnaelus, kurnav Sisyphose töörutiin – kas pole need meie tänased probleemid? Seetõttu on Frommi sõnad aktuaalsed ka tänapäeval: „Inimene ei saa elada ilma usuta. Meie ja järgmise põlvkonna jaoks on otsustav küsimus, kas see saab olema irratsionaalne usk juhtidesse, masinatesse, edusse või ratsionaalne usk inimesesse, mis põhineb meie enda viljaka tegevuse kogemusel.

    Loe ka...

Tserebraalparalüüs: põhjused, sümptomid ja ravi

Tserebraalparalüüs: põhjused, sümptomid ja ravi

Joodipreparaadid rasedatele Võite juua joodi aktiivset rasedatele

Joodipreparaadid rasedatele Võite juua joodi aktiivset rasedatele

Reproduktiivne vanus meestel

Reproduktiivne vanus meestel

Saidil esiletoodud
1

NSV Liidu haridus: lühidalt kõigest Mis viis NSV Liidu moodustamiseni
2

Sotsialistlik-revolutsiooniline partei: kes nad on? Nende eesmärgid ja programm. Erakonnad 20. sajandi alguses Sotsialistide-revolutsionääride parteide programmitabel lühidalt
3

Vitaprosti rektaalsed ravimküünlad: kuidas ravimit õigesti kasutada Vitaprosti võite võtta ilma arsti retseptita
4

"Riboxin": arstide ja sportlaste ülevaated Kuidas riboksiini kulturismis võtta
5

"Regulon" ja alkohol: ühilduvus, ülevaated
Uus
Tarretatud leib Tarretatud leib leivamasinas - koostisained

Tarretatud leib Tarretatud leib leivamasinas - koostisained
Apple Charlotte vanillikaste ja rosinatega

Apple Charlotte vanillikaste ja rosinatega
Mimosa salat õunaga samm-sammult retsept

Mimosa salat õunaga samm-sammult retsept
Auruta kotletid aeglases pliidis - lihtne, kiire, maitsev ja tervislik!

Auruta kotletid aeglases pliidis - lihtne, kiire, maitsev ja tervislik!

"Abielus sõbrad küsivad alati, kas mul on keegi"
Ettekanne teemal

Ettekanne teemal "John Locke'i pedagoogilised ideed" John Locke tõstatab härrasmehe ettekande
Telgsümmeetria elus ja looduses on üsna levinud Telg- ja kesksümmeetria inimese elus

Telgsümmeetria elus ja looduses on üsna levinud Telg- ja kesksümmeetria inimese elus
Esitlus

Ettekanne "Töövaldkonnad raskete kõnehäiretega (STH) kooliealiste lastega

Soovitame lugeda