Biograafia

Pius XII (lat. Pius XII, enne troonile saamist – Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli, itaallane. Eugenio Maria Giuseppe Giovanni Pacelli; 2. märts 1876, Rooma – 9. oktoober 1958 Castel Gandolfo) – paavst alates 2. märtsist 1939, kuulutati välja Neitsi Maarja taevaminemise dogma ja pühitses sümboolselt maailma Maarja Pärispatuta Südamele 1942. aastal. 18. oktoobril 1967 alustas paavst Paulus VI Pius XII õndsaks kuulutamise protsessi. Temast sai esimene paavst, kes valiti riigisekretäride hulgast alates Clement IX-st 1667. aastal. Pius XII kuulutas oma pontifikaadi ajal pühakuks 8 inimest, sealhulgas Pius X, ja 5 õndsaks.

Nuntsius, kardinal, riigisekretär

Pacelli pärines aadlisuguvõsast – ta oli Vatikani ajalehe "L'Osservatore Romano" asutaja Marcantonio Pacelli lapselaps, Leo XIII finantsnõuniku Ernesto Pacelli vennapoeg ja Vatikani juristide juhi Filippo Pacelli poeg. Aprillis 1899 sai Pacellist preester, juunis 1920 määrati ta Weimari vabariigi apostellikuks nuntsiuks ning 16. detsembril 1929 sai ta kardinali auastme ja laiad volitused. Kirjas kardinal Pietro Gasparrile 14. novembril 1923 kirjutas Pacelli, et natsionaalsotsialistlik liikumine oli katoliiklik ja kandis antisemitismi.

Ameerika diplomaat Robert Murphy, kes töötas 1920. aastate esimesel poolel Münchenis, kirjutas oma memuaarides:

"Müncheni konsulaarkorpuse nominaalne juht oli paavsti nuntsius monseigneur Eugenio Pacelli, tulevik Paavst Pius XII. Vatikan on alati säilitanud tihedad suhted Baieriga, mis jäi katoliiklikuks kogu reformatsiooni ajal, samas kui paljud teised Saksamaa piirkonnad võtsid omaks luterluse. Monseigneur Pacelli oli hästi kursis Euroopa poliitika keerukustega ja oli üks esimesi, kes tõdes, et Euroopa tulevik sõltub üldiselt Saksamaal toimuvast. 3. juunil 1933 rõhutas Pacelli ühes Dilectissima nobis dokumendis välispoliitika kosmopoliitilisust, kuid augustis kirjutas ta seoses natsipoliitikaga Briti esindusele Püha Tooli juures juutide hukkamisest ja hirmuvalitsusest, millele a. terved inimesed olid allutatud.

Aastatel 1920–1940 sõlmis Pacelli konkordaadid Läti, Baieri, Poola, Rumeenia, Leedu, Preisimaa, Badeni, Austria, Saksamaa, Jugoslaavia ja Portugaliga ning tegi mitmeid diplomaatilisi visiite, sealhulgas 1936. aastal USA-sse ja 1942. aasta märtsis. sõlmis diplomaatilised suhted Jaapaniga.

Valimised ja pontifikaat

Vaata ka: 1939. aasta konklaav, katoliku kiriku sotsiaaldoktriin ja Pius XII sotsiaaldoktriin Paavst Pius XI (259) surm Teise maailmasõja eelõhtul sundis kardinale 10. veebruaril konklaavi pidama. aastal apostellikus palees. Pius XI järglase valimise konklaav algas 1. märtsil ja lõppes päev hiljem. 2. märtsil valiti pärast kolme valimissedelit uueks paavstiks Eugenio Pacelli. Eugenio võttis valimised vastu ja võttis paavsti nimeks Pius XII.

Tema pontifikatsiooni iseloomustas äärmiselt raske välispoliitiline olukord, kui paavst leidis end natside okupeeritud Roomas kätest ja jalgadest "seotuna". Vatikani suhted nii Hitleri-vastase koalitsiooni kui ka saksameelse leeriga osutusid väga raskeks. Paavst oli pidevalt väljastpoolt tuleva surve all.

Idas kujunesid ülimalt kahemõttelised suhted Nõukogude Liiduga, kes teostas nii aktiivset religiooni väljajuurimise poliitikat üldiselt kui ka katoliku kiriku tagakiusamist eriti.

Teise maailmasõja holokausti ajal andis Pius XII juutidele mõningate andmete kohaselt kõikvõimalikku abi. Just tema juhiste järgi peitsid Püha Tooli esindajad juute natside eest ja andsid neile valepassid.

1949. aastal avaldas ta Tšehhoslovakkia kommunistlikud juhid antematismi.

Pius XII kutsuti "paavst Maarjaks" - tema suure pühendumuse eest Jumalaema vastu, mis väljendus usutunnistuses, mille ta kuulutas välja tema Taevamineku kohta. Ta andis olulise panuse katoliku ühiskonnaõpetuse arendamisse.

Härjad ja entsüklikad

Põhientsüklikad:
"Mystici corporis", 29. juuni 1943 - Kirikust kui Kristuse ühest müstilisest ihust, ;
"Communium interpretes dolorum", 15. aprill 1945 - üleskutsele palvele rahu eest;
"Fulgens radiatur", 21. märts 1947 - Pühast Benedictusest;
"Mediator Dei", 20. november 1947 - liturgiast;
"Auspicia quaedam", 1. mai 1948 - palvetest rahu ja Palestiina konflikti lahenduse eest;
"In multiplicibus curis", 24. oktoober 1948 - Palestiina rahupalvetest;
"Redemptoris nostri cruciatus", 15. aprill 1949 – Palestiina palverännakute kohtadest;
"Anni sacri", 12. märts 1950 - saatest ateistliku propaganda vastu maailmas;
"Humani generis", 12. august 1950 - katoliku õpetuse mõningatest aspektidest, ;
"Ingruentium malorum", 15. september 1951 - roosipärjast,;
"Fulgens corona", 8. september 1953 – patuta saamise dogma sajanda aastapäeva kuulutamisest Maarja aastaks;
"Ad Sinarum Gentem" 7. oktoober 1954 - pöördumine Hiina rahva poole;
"Ad caeli Reginam", 11. oktoober 1954 - Maarja taevase valitsusaja väljakuulutamisest,;
"Datis nuperrime", 5. november 1956 – Ungari traagiliste sündmuste hukkamõistmisest ja jõu kasutamisest;
"Ad Apostolorum Principis" (Apostlike põhimõtete poole), 19. juuni 1958 - Hiina katoliku kogukonnast; viimane entsüklika paavsti elus.

Auhinnad

Püha kuulutamise kõrgeima ordu rüütel
Pühade Mauritiuse ja Laatsaruse ordu rüütli suurrist

Beatification

8. mail 2007 võttis Pühakute Asjade Kongregatsioon vastu Pius XII kangelaslike vooruste toimiku. 19. detsembril 2009 kiitis paavst Benedictus XVI toimiku heaks ja andis Pius XII-le auväärse tiitli (lat. venerabilis). Sellele peaks järgnema nende imede uurimine, mis juhtusid varalahkunud paavsti poole palvete ja õndsate pühakuks kuulutamise kaudu – see tähendab õige õndsaks kuulutamise kaudu.

Juudi juhtide ja avalike organisatsioonide arvamused

Pius XII ümbritsetud Udeni (Holland) piiskoppidest 14. juulil 1944 ütles Rooma pearabi Israel Anton Zolli New Yorgi väljaandele The American Hebrew antud intervjuus: "Vatikan on alati aidanud juute, ja juudid on väga tänulikud Vatikanile heategevusliku töö eest, mis on tehtud ilma rasside diskrimineerimiseta.

Ka oma memuaarides kirjeldas Zolli paavsti rolli lähemalt:

“... Rooma rahvas tundis natside vastu jälestust ja juutide vastu suurt kahju. Ta aitas meelsasti juudi elanikkonna evakueerimisel kaugetesse küladesse, kus nad olid peidetud ja kaitstud kristlike perede poolt. Aktsepteeritud juudid ja kristlikud perekonnad Rooma südames. Riigikassas oli raha, et toetada vaeseid sellisel viisil varjule jäänud pagulaste hulgast. Püha isa saatis piiskopidele isiklikult kirja, milles käskis mees- ja naiskloostrites kaotada eraldatuse distsipliini, et need saaksid juutide varjupaigaks. Tean ühte kloostrit, kus õed kolisid keldrisse magama, jättes oma voodid juudi põgenikele. Sellise halastuse ees muutub paljude tagakiusatute saatus eriti traagiliseks. Pärast Teise maailmasõja lõppu avaldasid juudi ametiühingud paavstile sügavat tänu. Juutide maailmakongressi president Naum Goldman kirjutas: "Erilise tänuga mäletame kõike, mida ta tegi tagakiusatud juutide heaks nende ajaloo ühel kõige raskemal perioodil." Tänutäheks eraldas Kongress 1945. aastal 20 000 dollarit Vatikani heategevuseks.

Siin on Iisraeli sõjajärgse perioodi poliitilise juhi ja hilisema riigi peaministri Golda Meiri arvamus:

„Kümne natsiterrori aasta jooksul, mil meie rahvas talus märtrisurma õudusi, väljendas paavst rõhujate hukkamõistu ja solidaarsust nende ohvritega. Meie ajastu on selle häälega rikastatud, kinnitades suuri moraalseid tõdesid. Arusaam, et Pius XII on fašistlikud poolehoidjad, tekkis peamiselt pärast 1963. aastat, kui saksa näitekirjanik Rolf Hochhuth avaldas näidendi "Asetäitja" (autor Rolf Hochhuth), mis kujutab paavsti juutide massilise hävitamise ees arglikult vait. Raamatuna ilmunud draamaga kaasnes ajalooteosena esitletud kommentaar.

19. oktoobril 2008 kinnitas Vatikan Iisraeli vastuseisust hoolimata ametlikult kavatsust kuulutada pühakuks paavst Pius XII.

Mõned Iisraeli organisatsioonid süüdistavad Pius XII-d selles, et ta ei võtnud sõna juutide genotsiidi vastu Teise maailmasõja ajal.

Riiklikul holokausti mälestusmärgil Yad Vashem on foto Pius XII-st koos pealdisega:

„1939. aastal valitud paavst jättis kõrvale oma eelkäija koostatud sõnumi antisemitismi ja rassismi vastu. Isegi kui teated juutide hävitamisest Vatikani jõudsid, ei protestinud ta selle vastu kirjalikult ega suuliselt. 1942. aastal ta ei ühinenud liitlaste hukkamõistmisega juutide mõrva eest. Pius XII ei sekkunud, kui juudid Roomast Auschwitzi küüditati.

Varem on Pius XII pühakuks kuulutamise komisjoni juhtiv isa Peter Gumpel (Peter Gumpel) öelnud, et fotoallkirja tekst võltsib ajalugu. Tema arvates ei saa paavst Benedictus XVI Püha Maad enne, kui see foto muuseumist eemaldatakse.

Ametlik Vatikan ütles aga, et foto pealdis ei saa mõjutada Benedictus XVI otsust külastada Jeruusalemma. Ka Iisraeli välisministri esindaja kinnitas, et paavsti kutse Pühale Maale jääb jõusse.

Vatikan nõuab, et paavst Pius XII tegi sõja ajal kõik endast oleneva, et päästa võimalikult palju juute, kuid kasutas selleks diplomaatilisi vahendeid, kuna katoliku juhi avatum sekkumine võib olukorda ainult halvendada. Vatikan tuletas ka meelde, et Pius XII andis katoliku kirikutele korralduse juutidele varjupaika panna ning Vatikani esindajad teistes riikides aitasid paljudel juutidel koonduslaagreid vältida, väljastades neile valepasse. Benedictus XVI rõhutas paavsti 50. surma-aastapäeva tähistamise missal, et paavst Pius XII tegi sõja ajal "salaja ja vaikselt" kõik võimaliku, et vältida halvimat ja päästa võimalikult paljude juutide elu.

2009. aasta mais külastas paavst Benedictus XVI Yad Vashemit, et avaldada austust holokausti ohvritele. Oma kõnes ütles ta osaliselt:

„Katoliku kirik, järgides Jeesuse õpetusi, jäljendades Teda armastuses iga inimese vastu, tunneb sügavat kaastunnet ohvrite suhtes, kelle mälestust siin austatakse. Ja samamoodi seisab ta täna nende poolel, keda kiusatakse taga rassi, nahavärvi, elutingimuste või usu tõttu; nende kannatused on tema kannatused, nagu ka nende lootus õiglusele. Rooma piiskopina ja apostel Peetruse järglasena kinnitan – nagu ka minu eelkäijad – Kiriku pühendumust väsimatult palvetada ja töötada selle nimel, et vihkamine ei valitseks enam kunagi inimeste südametes. Aabrahami, Iisaki ja Jaakobi Jumal on rahu Jumal (vrd Ps 9:9).

Roll serblaste genotsiidis

Paavst Pius XII sai sõja ajal korduvalt teateid Iseseisvas Horvaatias õigeusklike vastu suunatud kuritegudest ning katoliku preestrite ja munkade osalusest neis, kuid keeldus midagi ette võtmast. Sarnasele seisukohale võtsid Aloysius Stepinac ja Belgradi katoliku peapiiskop Josip Uzhice, kellele anti regulaarselt teavet serblaste hävitamise kohta. Vaid kardinal Eugene Tisserand protesteeris Vatikanis horvaadi ustašide terrori vastu.

Pärast 1945. aastat süüdistati Vatikani ka õigeusklike serblaste massilise katoliikluse vastuvõtmise julgustamises. Seda tehti Ustashe relvastatud üksuste saatel. Inglise ajaloolane Richard West, kes on seda teemat uurinud, viitab ühes oma raamatus Bosnia ajalehe tekstile, mis rääkis 70 000 serblase pöördumisest katoliiklusesse Banja Luka piiskopkonnas. Ta kirjutas ka, et katoliku vaimulikud suunasid oma püüdlused eelkõige Serbia talupoegadele. Tema sõnul peeti kõiki keskharidusega inimesi, aga ka õpetajaid, kaupmehi, jõukaid käsitöölisi ja õigeusu preestreid "serblaste teadvuse" kandjateks ja nad allusid täielikule hävingule. Sarnast seisukohta väljendasid kaasaegsed Serbia teadlased. Kokku pöörati usule üle 240 000 serblase, mille eest tänas paavst Pius XII katoliiklikke struktuure Horvaatias.

Pärast NGH lüüasaamist ja Jugoslaavia vabastamist okupatsioonivägede ja kollaborantide käest põgenesid ustašide juhid Austriasse. Koos nendega põgenes umbes 500 katoliku preestrit ja munka, sealhulgas Sarajevo peapiiskop Ivan Šarich ja Banja Luka piiskop Jozo Garic. Enamik neist leidis varjupaiga Austria frantsisklaste kloostrites. Hiljem kolis Pavelic Rooma, kus nautis Vatikani patrooni ja mille toel emigreerus mõni aeg hiljem Argentinasse.

Ei pea olema seitset laubaotsas, et aru saada: Jörg Kastneri raamat "Puhastustuli" on kirjutatud krahv Lucian Pulvermacheri eluloo põhjal ja film Pius XIII-st on raamatu tõlge filmikeelde.

Preester Earl Lucian Pulvermacher, kaputsiin (20. aprill 1918 – 30. november 2009) oli Ameerika sedevakantist, kes kuulutati 1998. aastal tõelise katoliku kiriku paavstiks Pius XIII.

Pius XIII: väljamõeldud tegelane või ajalooline isik?

STS näitab paavstist rääkivat telesarja, mille prototüübiks oli antipaavst Earl Lucian Pulvermacher.

Hoolimata sellest, et Jude Law'i tegelast Pius XIII nimetavad "Noore paavsti" produtsendid väljamõeldud tegelaseks, tunneb katoliikluse ajalugu sellenimelist inimest.

1998. aastal kuulutas paavst Pius XIII tõelise katoliku kiriku poolehoidjaks preester Earl Lucian Pulvermacheri, kes kuulus sedevakantistide skismaatilisesse voolu.

Katoliku misjonär, kaputsiinide kloostri ordu liige Fr. Lucian Pulvermacher liikus 1970. aastatel järk-järgult äärmusliku traditsionalismi positsioonile. Põhjuseks oli osa katoliku vaimuliku ja isiklikult L. Pulvermacheri reaktsioon katoliku traditsiooni muutustele, mis toimusid Vatikani II kirikukogu 1962-1965 tulemusena.

L. Pulvermacher murrab kaputsiinide ordu ja muutub ametliku Vatikani opositsiooniks.

1990. aastate keskel asus Fr. Lucian jõuab järeldusele, et Rooma paavst Johannes Paulus II on vabamüürlane, mis tähendab, et tema valimine paavstiks 1978. aastal on kehtetu. Lähtudes sellest ja ka sellest, et Vatikani II kirikukogu dekreedid on vastuolus katoliku usuga, järeldab ta, et ka kõik järgnevad paavstid on kehtetud.

Tema arvates asusid Paulus VI, Johannes Paulus I ja Johannes Paulus II füüsiliselt Rooma troonile, kuid ei olnud tõelised Rooma paavstid. Paavst Johannes XXIII, kes kutsus kokku Vatikani II kirikukogu, lakkas oma ketserluse kaudu samuti olemast katoliiklane ja seetõttu paavst, väitis Pulvermacher.

Seega jäi tema teooria kohaselt Püha Peetruse troon pärast paavst Pius XII surma 1958. aastal vabaks.

Sellest tuli ka sedevakantistide sekti nimi, kuhu kuulus L. Pulvermacher: katoliku traditsioonis nimetatakse perioodi, mil Püha Toolil ei ole legitiimne paavst, Sede Vacante (“vaba trooniga”, koos a. vaba troon).

Tasapisi sõnastati idee taastada tõeline katoliiklus "päris" paavsti valimise kaudu.

1998. aastal toimusid uue paavsti valimised. Pseudokonklaav kestis ööpäeva, hääletamine toimus telefoni teel. Sellest võtsid osa mõned Pulvermacheri osalusel loodud skismaatilise organisatsiooni, tõelise katoliku kiriku järgijad. Selle tulemusena osutus valituks ainus kandidaat - Lucian Pulvermacher.

Antipaavst Pius XIII suri 2009. aastal. Isegi tema eluajal tõelises katoliku kirikus, nagu skismaatilistes kogukondades sageli juhtub, toimus edasine jagunemine.

Usuõpetused ja sektid. Kataloog

Sedevakantistlik liikumine on terve rida autonoomseid rühmitusi, mis on reeglina vaenulikud nii ametliku katoliku kiriku kui ka üksteise suhtes. Kõiki sedevakantiste ühendab valitseva paavsti mittetunnustamine. Nad peavad Püha Peetruse trooni vabaks, sellest ka voolu nimi (ladina keeles sedes vacans).

Põhjusi, miks Püha Tooli vabaks peetakse, võib nimetada erinevateks. Enamik sedevakantiste usub, et paavstid Johannes XXIII ja Paulus VI langesid modernismi ketserlusse ja kukutasid end sellega. Kõik järgnevad paavstid loetakse samuti ebaseaduslikuks, kuna nad valiti pärast paavst Paulus IV reformi (1970), mille kohaselt üle 80-aastased kardinalid ei saa osaleda paavsti valimisel. Mõned sedevakantistid peavad ebaseaduslikuks ka teisi paavste, nagu Pius XII või Liberius.

Sedevakantistidel on oma piiskopid, kellest osa pühitsesid vanad katoliiklased, keda sedevakantistid ise peavad ketseriteks. Teised pühitses Vietnami peapiiskop Ngo Ding Thuc või tema määratud piiskopid. (Ngo Ding Thuc ise arvati kaks korda katoliku kirikust välja: 1976. ja 1983. aastal).

Mõned sedevakantistlikud rühmad valivad isegi oma paavstid. Üks selline antipaavst oli Gregorius XVII (Hispaania piiskop Clemente Dominguez Gomez). Teisel antipaavstil Pius XIII-l (Ameerika kaputsiinidest preester Lucian Pulvermacher) pole isegi piiskopkonda. Sellegipoolest seadis ta endale õiguse piiskoppe ja presbütereid ordineerida, väites, et paavst võib anda presbüterile preesterluse sakramendi jagamise privileegi (katoliku kirik sellist õpetust ei tunne).

Poola ajakirjaniku Robert Nogacki sõnul on maailmas praegu üle 10 antipaavsti.
http://www.apologia.ru/mddb/28

Must Saturn
Ka võit pedofiilist piiskopi üle on mitmetähenduslik. Tema kohta ei kaevatud ühtegi mõistlikku tõendit (välja arvatud võib-olla tennisemängijaga uus mustus), ta lihtsalt otsustas pärast pikki aastaid seda eitamist ise paavstile üles tunnistada. Olukorda võib vaadata ka teisest küljest - just selles kirikule (mitte tingimata katoliiklikule) sageli ette heidetakse - omade varjamises. "Püha" paavst tegi täpselt sama, mida teeb päriselus kiriku juhtkond – ta lihtsalt eemaldas avalikkust ärritanud teguri tähelepanu keskpunktist, süüdlane viidi silmist eemale, vältides reaalset karistust, skandaali. oli rumalalt maha vaikitud. Ah jaa, seriaalis esitatakse seda manipulatiivselt kui kohutavat karistust, "pagulust külma käes", aga olgem realistid – see on hüperbool. Kui Alaska teenindusstseeni esimest korda näidati, arvasin, et see on lihtsalt nali. Samuti võib märkida, et püha paavst karistas paadunud pedofiili sama karmilt kui kardinali, kes julges temaga kõrvalt nalja teha – patud on selgelt sama kaliibriga.
Samuti seab paavst juba esimesest päevast peale enesekindlalt ja väljakutsuvalt absoluutselt kogu keskkonna enda vastu. Kaasa arvatud tema enda informaator, kes algul kaldub ebamoraalselt ülestunnistuse saladust rikkuma ja seejärel viib koostööst täieliku keeldumiseni. Samal ajal püüab sari meid veenda, et paavst on osav poliitik ja teab kõigist kõike. Siingi poleks see kindlasti saanud hakkama ilma Jumala otsese abita, mis saadab ilmutuste kaudu välja toimiku ja muutis vaenlased imekombel sõpradeks.
Sarja intriigid ja poliitika on suur pettumus. Need on esitatud liiga skemaatiliselt ja pealiskaudselt, lõppevad ebaloogiliselt, paavsti kavalad plaanid ja teod jäävad enamasti kulisside taha, kujutlusvõime meelevalda. Nagu, ärge vaadake, et demonstreeritud osas tormab paavst rumalalt ette, alandab ausalt vastaseid, distantseerub potentsiaalsetest liitlastest - ei, kuskil kulisside taga pidas ta hiilgava raske salavõitluse ja nüüd näidatakse meile juba võidukat. tulemus. Millegipärast ei suuda ma seda uskuda, me teame paavsti viisi eesmärgi saavutamiseks – palvetada ja kõik saab korda.

Noor paavst on ehk selle aasta uudishimulikum ja paljulubavam teleprojekt, Oscari-võitja Paolo Sorrentino mitmekihiline lõuend, mis ei jää iga kaadri ilu ja stseenide läbimõeldusega alla tema filmidele ( Suur ilu, noorus). See on lugu Lenny Balardost, paavst Pius XIII-st, ajaloo ühest noorimast. Sari tuli välja üllatavalt elav, jultunud, tark ja läbinägelik ning mis kõige tähtsam – avatum laiale publikule, kui Sorrentino varasemate teoste põhjal või ebatavalises keskkonnas paista võib.

"Noor paavst" sai alguse Itaalias ja Saksamaal 21. oktoobril, siis tõmbasid teised Euroopa esilinastused aeglaselt üles, Venemaal on väljalaskekuupäev 1. detsember, samas kui USA-s näeb lugu esimesest Ameerika paavstist (brit Jude Law mängib ameeriklast Lenny Belardo) alles järgmise aasta jaanuaris (HBO-s, kes tellis sarja koos Skyga), seega pole päris selge, millal on täpselt parim aeg sellest siia kirjutada. Paljud vene vaatajad on aga jõudnud juba kõik 10 osa ära vaadata ja kiitvaid arvustusi kirjutada, sari ilmselgelt ükskõikseks ei jäta, seega loodan, et annate sellele võimaluse. Uskuge mind, ta on seda väärt.
Minu meelest oleks pidanud sarja pealkirja tõlkima kui "Noor paavst", et kellelgi ei tekiks vale ettekujutust sitcomist, mis räägib noorest üksikisast, kes maadleb lastekasvatusraskustega.
Kuid isegi ilma selleta tundub mulle, et projekt peab silmitsi seisma valede ootuste probleemiga. Mõned lihtsalt ei taha Vatikani elust rääkivat seriaali vaadata, kuna nad ei suuda sellel teemal huvitavat lugu ette kujutada. Mõned usklikud inimesed ei pruugi seda vaadata, kartes, et sari riivab nende tundeid ketserluse ja kristluse ja selle institutsioonide kuvandi ennekuulmatu moonutamisega.
Võib-olla aitab Vatican House of Cards silt sarjal publikut leida, kuna see selgitab hästi ühte projekti tugevat külge ja suudab anda vaatajale midagi tuttavat, millest kinni haarata. Me jälgime tõepoolest paavstluse poliitilise masinavärgi tööd, jälgides Pius Kolmeteistkümnenda vastu suunatud intriige ja tema enda keerulisi multiliikumisi. Kui see teema sind köidab, siis seriaalil on sulle kindlasti midagi pakkuda. Peaasi on mõista, et selle eelised ei piirdu sellega, vaid ka teemade ringiga, mida see mõjutab.
Lenny Belardo on lapsena vanemate poolt õde Mary lastekodusse jäänud orb, nende edasisest saatusest ei tea ta midagi, kuid unistus nendega uuesti kohtuda ei jäta teda. Hüljatud lapse murtud süda, mille tema enda vanemad on teadmata põhjustel hüljanud, dikteerib suure osa uue paavsti põhimõtetest ja poliitikast. Sorrentino väidab, et orvud püüavad alati oma laste juurde jääda, sest nad ei saa suureks kasvada, täpselt nagu preestrid, kuna tsölibaat muudab nende jaoks võimatuks isaduse. Kuni vanemaks saamiseni jääte lapseks ja nemad peavad jääma Jumala lasteks, et mitte riivata tema positsiooni kõrgeima isana.
Tänu Cardinalsi mahhinatsioonidele võidab Lenny teisi sellele ametikohale kandideerijaid, sealhulgas oma mentorit Michael Spencerit – vandenõulased usuvad, et noorest mõõdukast ameeriklasest saab nende käes mugav nukk, kuid ta osutub ootamatult karmiks. ja veider türann, kes katkestab hetkega igasugused katsed talle midagi ette võtta, anda nõu, tehes enda jaoks esmalt "paavsti ameti" tavapäraseid töövõtteid ja seejärel kogu katoliku kiriku poliitikat.
Kardinalid püüavad arutleda ja seejärel peatada märatsevat hullu, kes ähvardab tuua kirstu Vatikani hapra majanduse ning seejärel kõigutada kiriku kui terviku positsiooni. Lenny poolel on ainult tema õde Mary, kelle ta kutsus Vatikani ja kes asendas tema ema, ja Andrew Dusolier, tema eakaaslane, kellega koos kasvas lastekodus tulevane Pius Kolmeteistkümnes. Kuid need kaks talle lähedast inimest peavad ka ise otsustama, kas nad saavad jätkuvalt toetada Lennyt, keda vastleitud võim iga päevaga üha enam muudab.

Sorrentino kirjutas, et see sari räägib Jumala kohalolu tugevatest märkidest ja tema puudumise sama tugevatest märkidest, usu otsimisest ja kaotamisest, pühaduse suurusest ja selle talumatust koormast inimesele, keda saatus (või püha Spirit) on valinud paavstiks.
Kuid peale selle on see lihtsalt ilus kunstiteos, millel on hoolikalt kirjutatud karakterid, hämmastav heliriba, näitlemine, mis avaldab muljet isegi neile, kes pole kunagi tegelikult märganud ega toonud välja näitlejatööd kui midagi eraldiseisvat, ning fantastiline hulk teemasid, mis pole äsja puudutatud, vaid mängitakse meie silme all läbi, ilma konkreetset vastust pakkumata, püüdmata kalduda valmis lihtsa variandi poole.
Kuidas suhtuda Jumalasse, kirikusse, geipreestrite, tsölibaadi, orbude, abortide ja oma lapsed hülgavate vanemate, uute pühakute, religiooni paindlikkuse ja revolutsiooni võimalikkusesse selles – sari vaidleb mõlema seisukoha poolt, näitab lõpuks hägune piir patu ja õiguse vahel. Üldiselt ei leia siin igaüks mitte ainult kinnitust oma veendumustele või väljakutset, vaid ruumi järelemõtlemiseks, teiste inimeste kogemuste kogemiseks, sentimentaalseks, kuid kaineks mõtiskluseks.
Ja muidugi, kuna tegemist on Sorrentinoga, kes avaldas filmis "Suur ilu" muljet oma operaatoritöö ja kaadritajuga, on sari lihtsalt hingematvalt ilus. Mitte ainult stiilne, selge, geomeetriline – me näeme seda üsna sageli. Siin on igas stseenis näha mitte ainult tehnilistlikkust, vaid aktiivset loomingulist mõtet, mis esitab teose maailma ja tegelasi sensuaalselt, kaasatult ja justkui ainuõigena.
Paolo kaamera pole nagu Lubezki kutsikakoera aktiivne kaamera, mis ei suuda paigal istuda, torkab tegelaste nägudesse, väriseb, kõigub pingelainetel või Carruthi kaamera, mis nuusutab metoodiliselt pindu, peatudes kauget mürinat kuulates, kohati justkui kurdis, tummaks jäänud, eemale jäänuna või Spielbergi tähelepaneliku kaamera ees, neelates kogu stseeni algusest lõpuni, vaadates tegelasi, vahetades lähivõtteid laiadeks, liikudes ühest kohast teise, et mitte ühtegi sõna vahele jätta. või žest.
Sorrentino on statsionaarse võtte meister, ta paneb kaamera paika ega nihuta seda enam oma kohalt, vaid muudab vajadusel nurka. Kuid ta ütleb selle nii, nagu oleks see alati seal seisnud – ideaalpunktis. Sellest liikumatusest luuakse leppimise õhkkond (mõnikord vale), paavsti maailma vankumatus, mõtete ja moraali stagnatsioon ning vastupanu igasugustele muutustele. Meil pole midagi, millest häirida, keskendudes tegelaste nägudele, mis on suurepäraselt kirjutatud rikkalikule taustale.
Peetruse basiilika interjöörid, paavsti kambrid ja Vatikani lõputud korralikud siseõued ja aiad, kõrged templivõlvid ja askeetlike kongide geomeetria. Kontrast vaimulike satsidega riietuse ja meile tuttavate pisiasjade vahel - sigaret või telefon käes, piljardikii kaenla all. Ja muidugi suurepäraselt lavastatud valgustus, mis muudab iga kaadri renessanssmaaliks.
Andekas detail nagu valgusmäng mütsil, mis muudab selle haloks, pole ainuke õnnestunud, ainult plakatitele leiutatud lahendus, selliseid leide on siin kümneid.

Kokku andis Sorrentino välja hämmastava kümnetunnise filmi. Viimistletud, sügav ja kaasaegne. Kiirustamata, kuid sisutihe, ilma lolli veeta, täidetud ajastuse puhumiseks. Jah, see ei ole tüüpiline Ameerika draama, mis, kuigi võtab keerulisi teemasid, taandub kiiresti millekski pealiskaudseks, lihtsustatuks ja elujõuetuteks absoluutideks taandatuna, uppudes pikalt valminud loo tarbetutesse jätkudesse, kaugeleulatuvatesse tegelaste paaridesse ja fabritseeritud. naeruväärsetest arusaamatustest tulenevad konfliktid.
Kõigil ei ole lihtne seda sarja omaks võtta ja lõpuni vaadata – oleme kaotanud harjumuse keeruliseks ja kiirustamatuks, isegi kui nii ebatavaline ja elav. Kuid peaksite proovima ise otsustada, millisesse kategooriasse te end leiate. Sest kui see kõik ei tundu teile igav ja arusaamatu, saate aru, et see polnud lihtsalt meeldiv aeg, need kümme tundi võivad teid rikastada, küllastada meie teadvuse mooduleid, millel on harva võimalus sisse lülitada ja areneda. .
Kui sageli antakse meile lõpuks seeriaid, mis ei jää kvaliteedilt alla filmidele - ei kaadri ilu, ei maastike, kostüümide ja interjööride ega dünaamika ja läbimõeldud ülesehituse poolest, mis on puhastatud ebavajalikest elementidest. Hämmastav on nende süžeeliinide ja stseenide tihedus, kus episoodi alguses ilmunud lööklause, meloodia või žest muutub kindlasti lõpus refrääniks, silmuseks, annab uue tähenduse. Kust mujalt leida nii palju tugevaid visuaalseid kujundeid, mis loovad oma märgisüsteemi - pool toru, tulemasin vaatega Veneetsiale, tühi taldrik - kõigest saab Sorrentino käes mahukas anum tähenduste ja emotsioonide jaoks.

Ameerika saated, ka parimad, on sageli üsna kitsarinnalised, surutud teatud ruumi, koondades kogu oma energia vaataja muljetavaldamisele ja haakimisele, ajades ta twistilt cliffhangerile ja kohe uuele vindile.
Nad loovad harva niivõrd põgusat asja nagu mõtte-sensoorne ruum, sarja tajutav maailm koos kõigi meie emotsioonide ja ideedega, mis sünnivad sündmuste, tegelaste, stseenide vahelistes voltides ja tühikutes – meie poolt läbimõeldud ja tunnetatuna. lünkades, mis võivad olla viljakad ja võivad osutuda külmaks ega sünnita mitte midagi. Selle sarja sees ei saa te lõpuks ometi lihtsalt pingest küüsi närida ega rõõmust kiljuda, siin võite mõelda, ja selle haruldase võimaluse eest, Sorrentino, suur tänu.

Oktoobris hakkas eetrisse jõudma Paolo Sorrentino koos Jude Lawiga draama "Noor paavst" paavstist, kes joob koolat ja suitsetab sigarette. Saate kallal töötasid Ameerika HBO, Itaalia Sky Atlantic ja Prantsuse Canal+. Itaalia esilinastus toimus 21. oktoobril ja HBO-s avaldamine on kavandatud 15. jaanuarile 2017. Venemaal on sari saadaval Amedia Premium kanalil ja Amediatekis kuni 2016. aasta lõpuni. Paljud võrdlevad uut Sorrentino saadet House of Cardsiga: ilusas ja provokatiivses sarjas teeb Jude Law Vatikanis umbes sama, mida teeb Kevin Spacey Washingtonis. Filmiarvustaja Jegor Moskvitin räägib Meduza palvel Noorest paavstist ja Jude Lawi karjääri ühest olulisemast rollist.
"Noore paavsti" esilinastus toimus septembris Veneetsia filmifestivalil – see on üks väheseid Euroopa saateid, mis pole kunagi Paolo Sorrentinot auhindadele esitanud. Ja tundub, et Fellini Oscariga pärjatud pärija on leidnud kättemaksuks väga peene viisi. Sari algab sellega, et noor paavst Jude Law roomab välja alasti beebide hunnikust, mis on püramiidiks volditud nagu Vereshchagini pealuud. Tegevus toimub Veneetsia peaväljakul – Püha Markuse väljakul. Režissöör näib hoiatavat: mis iganes "Noores paavstis" ka ei juhtuks, see sari sündis siin – ja veneetslased vastutavad kõige eest, mis juhtub.
Sellest jätkub 10 osaks – pärast esimest nelja osa on "solvatud usklikel" põhjust saata Sorrentinosse eksortsist. Süžee: Püha Tooli targa riigisekretäri Voiello (tiitliga Itaalia näitleja Silvio Orlando) juhitav konklaav valib uueks paavstiks mitte kogenud ja sõltumatu peapiiskop Spenceri (meile American Horror Story’st tuttav James Cromwell), vaid noor ja "fotogeeniline" ameeriklane Lenny Belardo (Jude Law). Kuid kohe pärast kohtumist selgub, et operatsioon "järglane" on ebaõnnestunud. Vastvalitud isa tülitseb hommikul, et nad ei toonud talle kirsikoolat, suitsetab paki päevas ega allu kellelegi peale õe Mary (ära tunneb ära ainult Diane Keatoni prillide järgi), kes teda kasvatas. Cardinals lootsid asjata, et Brooklyni orb on neile millegi eest tänulik.
Viimati nägime sellist provokaatorit sutanas filmis Face Off (1997), kui Nicolas Cage’i kangelane läks korraks hulluks.
Ja kuigi „Noort paavsti” pole põhjuseta võrrelda House of Cardsiga, tasub öelda, et väljamõeldud paavst Pius XIII on palju keerulisem ja ettearvamatum kui Frank Underwood. Ameerika poliitdraama kangelane paljastas end kohe, sest talle meeldis diivanil istudes oma plaane publikuga jagada. Tüüpiline poliitiline loom, hunnik ambitsioone haruldase võimutahtega; sellisega on kõik selge. Jude Law’i kangelane on hoopis teine ​​asi: sinu arvamus temast muutub iga episoodi kohta mitu korda ja kui ta lõpuks neljanda seina lõhub, selgub, et tema suhtumine publiku on sama, mis karja. Selle mehe kohta pole midagi teada. Ta unistab vaheldumisi emantsipatsiooni, geide ja abordi kaitsekõne pidamisest ning kavandab kampaaniat sutanas homoseksuaalide vastu. Tema enda orientatsioon jääb küsimärgi alla vähemalt kolmandiku hooajast – ja seda hoolimata Paolo Sorrentino kirest lihaliku maailma vastu. Kangelase motiivid on arusaamatud – ta võib olla infantiilne ja isekas, kuid võimalik, et teda juhib fanaatiline enesehalvustav usk. Samas ei imesta keegi, kui ta isegi ateistiks osutub. Kangelane jälgib kõiki ja toob talle lähemale vaid õe Mary – kuid otsustab peagi, et ta on ka lisalüli isa ja Jumala vahel. Paavst osutub Salingeri, Kubricku, Banksy ja isegi Daft Punki eksperdiks, kuid tema seisukohti ei saa nimetada liberaalseteks. Pigem nagu Vana Testament. Kõigist nimedest valib paavst Piuse nime – kas 13. numbri taga või meenutades karjale, et tema eelkäija armastas Mussolinit. Olulistele küsimustele lisab iga seeria paar väga irratsionaalset saladust. Miks me peame teadma Šveitsi valvurite seksuaalelust? Milline vaikimistõotus seob paavsti ja arvutiga joonistatud känguru?

"Noore paavsti" teine ​​suurem eelis "Kaardimaja" ees on see, et tema tegelaskuju on kohutavalt haavatav – ja sari ei anna mingeid garantiisid, et Pius oma vastastest jagu saab (v.a saate varajane uuendamine uueks). hooaeg). Juba esimestes osades on tal vähemalt kolm võimsat vaenlast, kuid tundub, et nende arv võib kasvada miljardi katoliiklaseni üle maailma. Seetõttu saame kelmi triumfi asemel kindlasti iidse tragöödia.

Äkki moekas Sorrentino filmograafiast on see süžee kõige lähedasem filmile "Amazing" ("Il divo") - lugu Itaalia peaministri mahhinatsioonidest. Lavastaja hilisematest töödest mõjutasid sari "Suur kaunitar" ja "Noorus" oma barokse raamikonstruktsiooni, erilise musikaalsuse, ekstsentrilisuse, oskusega näha närbuvas ja haiges naljakat ja ilusat. Ja mis kõige tähtsam – nende huumor, väljendatuna sõnadeta. Nunnad mängivad jalgpalli, kardinalid kasutavad iPhone'i ja keset lopsakat saali on püha vee jahuti. Siiski on piisavalt verbaalseid nalju: "Ma olen neitsi, aga see on vana T-särk," ütleb eakas õde Mary, tsiteerides vähetuntud meemi.

Öelda, et "Noor paavst" põhineb ainult Jude Law'l, tähendab alahinnata tohutu Euroopa ansamblite tööd, kuid tema jaoks on see tõepoolest üks olulisemaid rolle tema karjääris. Jude Law sarnaneb mõneti oma kangelasega – esialgu tundub, et mõlemad on paigast ära, mistõttu ei tundu segadus teeseldud. Kuid selles, kuidas noor paavst meie silme all külmavereliseks ja karmiks muutub, on näha ka näitleja isiklikku arengut.
Kui kaamera kaotab Jude Law’i silmist (mis ei ole lihtne), on Vatikan lõpuks fookuses – ja sarjal on veel üks "lõhestunud isiksus". Ühest küljest on "Noor paavst" karm ajakirjandus, mis uurib kirikuks nimetatud korporatsiooni töömehhanisme. Sorrentino on tuntud oma kirega aiaalleede ja paleekoridoride pildistamise vastu, kuid seekord huvitab teda ka katoliiklik tagakontor: turundus- ja personalibürood, linnriigi keerukas raamatupidamine ja paavsti pressibüroo töö. Teisalt on see natuke "Downton Abbey" - õrn, naljakas ja liigutav tragikomöödia eakatest ekstsentritest. Ja nende känguru. Ei, tõsiselt, kuidas sa ei saa vaadata sarja, kus känguru hüppab läbi Vatikani?
Jegor Moskvitin
Moskva

katoliiklus - (kreeka keelest katholikos - universaalne, universaalne), üks peamisi suundi koos protestantismi ja õigeusuga kristluses. Katoliiklus kujunes usutunnistuse ja kirikliku organisatsioonina pärast kristliku kiriku jagunemist katolikuks ja õigeusuks 1054. aastal. See tunnustab kristlikke põhidogmasid ja rituaale.
Õpetuse allikad – Pühakiri ja Püha traditsioon.
9. sajandi teisel poolel Slaavi maadele tungis katoliiklus. Venemaal ilmusid katoliku misjonärid vürst Vladimir I Svjatoslavitši juhtimisel. XII-XIII sajandil. katoliku kirikud olid Kiievis, Novgorodis, Pihkvas ja teistes linnades. XIV-XVII sajandil. katoliiklasi Vene riigis praktiliselt ei olnud, kui välismaalased välja arvata. Katoliiklaste asutatud maad läksid 1721-95 Venemaa koosseisu: Balti riigid, Ukraina, Valgevene, Leedu ja Poola. 1847. aastal sõlmiti Vatikaniga konkordaat, mille alusel tunnistati Rooma paavst Vene katoliiklaste juhiks. 1866. aastal lõpetas Venemaa ühepoolselt konkordaadi (kontaktid Venemaa katoliiklaste ja Poola kuningriigi vahel Rooma kuuriaga toimusid siseministri kaudu, paavsti sõnumid ja käsud ei kehtinud ilma keisri loata) . Paavstlik nuntsiatuur eksisteeris Venemaal kuni 1917. aastani. Diplomaatilised suhted Vatikaniga taastati 1990. aastal. Venemaa roomakatoliku kiriku juhtimisstruktuurid taaselustati 1991. aastal.

Katoliikluse tunnused (võrreldes ennekõike õigeusuga):

Katoliikluse dogmas kolmainsusest pärineb "püha vaim" mitte ainult Jumal-Isalt (nagu õigeusu poolt tunnustatud "Usutunnistuses"), vaid ka pojalt (filioque);
Katoliikluse tunnuseks on Jumalaema (Madonna) lai ja kõrge austamine. 1854. aastal kuulutas paavst Pius IX välja Neitsi Maarja Pärispatuta Saamise dogma (õigeusu kirik lükkas selle tagasi); 1950. aastal tunnustas katoliku kirik tema kehalise ülestõusmise dogmat;
Terav eristus vaimulike ja ilmikute vahel, see väljendub mitmetes institutsioonides, millel pole õigeusus kohta, osadus leiva ja veiniga - ainult vaimulikkond, leib üksi - ilmikud (nüüd mõnel juhul ka vein) ;
Tsölibaat on vaimulike kohustuslik tsölibaat (õigeusu puhul annab tsölibaaditõotuse ainult mungasus).
Katoliku kiriku organisatsiooni iseloomustab range tsentraliseeritus, hierarhiline iseloom; kirikupea on paavst, residentsiks Vatikan.
Katoliku kirik, nagu ka õigeusu kirik, tunnustab seitset sakramenti, kuid nende haldamises on mõningaid erinevusi. Seega ristivad katoliiklased mitte vette kastmise, vaid kastmise teel; chrismation (konfirmatsioon) ei toimu mitte samaaegselt ristimisega, vaid alla 8-aastastele lastele ja reeglina piiskop. Katoliiklaste armulaualeib on hapnemata, mitte hapnemata (nagu õigeusklike puhul). Ilmikute abielu on lahutamatu, isegi kui üks abikaasadest on abielurikkumises süüdi mõistetud.
Ainult katoliikluses on dogma puhastustulest – põrgu ja paradiisi vahepealsest instantsist, kus surnute hinged saavad oma lõplikku saatust oodates puhastada pattudest, mida nad pole oma elu jooksul lepitanud, läbides erinevaid. liiki katsumusi, aga ka nende eest palvete ja "heade tegude" abil. "nende lähedased maa peal: vaimulikkonnal on võim lühendada puhastustules viibimise aega. See kiideti lõpuks heaks 16. sajandil. Trenti katedraal.
Katoliikluse kultust iseloomustab eriti suurejooneline teatraalne jumalateenistus, mis peaks mõjutama usklike kujutlusvõimet ja tundeid. Lisaks laulmisele kasutatakse instrumentaalmuusikat (orel), templeid kaunistavad skulptuurid ja maalid. Kõikvõimalike reliikviate austamine, märtrite, pühakute ja õnnistatute kultus on äärmiselt arenenud. Tavaliselt peeti katoliku jumalateenistusi ainult ladina keeles (Vatikani II kirikukogu 1962–1965 lubas jumalateenistust tänapäevastes rahvuskeeltes).
Paljud katoliikluse pühad tekkisid pärast kirikute eraldumist – Kristuse Ihu, Jeesuse Südame, Neitsi Maarja Pärispatuta sündimise pühad jne; samas on puudu terve rida õigeusu kiriku poolt kehtestatud tähtpäevi - koosolek, muutmine, ülendamine jne.
Qantas Airlines Limited (ASX: QAN) (hääldatakse /;kw;nt;s/ - /kuantas/) on Austraalia suurim lennufirma. Hüüdnimega "Lendav känguru". Lennufirma peakorter asub Sydneys. See asutati 1920. aastal ning on vanim tegutsev lennufirma maailmas (KLMi ja Avianca järel) ning vanim ingliskeelses maailmas. Qantas on ASX-il noteeritud aktsiaselts.
Algne nimi "QANTAS" on akronüüm sõnast "Queensland And Northern Territory Aerial Services" ("Queenslandi ja põhjaterritooriumide õhutransport") ja võimaldab teil hinnata, kuidas lennufirma oma tegevust alustas.
2008. aastal valiti Qantas Skytraxi uuringu järgi maailma parimate lennufirmade edetabelis kolmandaks. See on parem kui 2007. aasta 5. koht, kuid halvem kui 2005. ja 2006. aastal saavutatud teine ​​koht.

Antipaavst – katoliku kiriku pea, kelle valimine sellele ametikohale tunnistati kehtetuks. Ametlikult kirik vastupaavste ei tunnista, kuid on sunnitud nende olemasoluga arvestama, nad esinevad, kuigi sulgudes, paavstide registris religioossed ettekirjutused. Esimene antipaavst oli St. Hippolytos (217-235) ja viimasena Felicius V (1439-1449). Mõned antipaavstid kuulutati kiriku katedraalide poolt ebaseaduslikult valituks, teised loobusid ise oma tiitlitest lunaraha saamiseks ning kolmandad lõid oma "kohtud" ja tegutsesid erinevate kuningakodade egiidi all.
Kasutatud materjalid saidilt http://mirslovarei.com

Piiskopid ja antipiiskopid

Esimestest Rooma piiskoppidest (neid hakati paavstideks nimetama mitte kohe, alles 5. sajandil pKr) on teada väga vähe. Erinevatest allikatest saadav teave on sageli vastuoluline. Nii teatavad mitmed autorid püha Linuse märtrisurmast (kuigi ta suri keiser Nero ja keiser Domitianuse valitsusaja vahel, kui kristlasi ei tagakiusatud).

Kuna esimeste Rooma piiskoppide kuupäevad on antud parimal juhul aasta sees, on raske arvata, kui pikad intervallid riigi poolt keelatud kiriku ühe juhi hukkamise (või lihtsalt surma) ja uue valimise vahel jäävad. juht kestis.

Täpsemad kuupäevad pärinevad 3. sajandist pKr. e. Samal sajandil ilmus katoliku kiriku ajalukku esimene rohkem kui 30 antipaavstist. See esimene antipaavst (õigemini antipiiskop) oli Hippolytus. Aastal 217, pärast Calixtuse valimist Rooma kiriku juhiks, kuulutas uue piiskopi liiga liberaalse poliitikaga rahulolematu Hippolytus, kes ei võidelnud piisavalt jõuliselt modalistide ketserluse vastu ja oli liiga salliv patuste suhtes () väikese arvu toetajate toel) Rooma piiskop. Skisma kestis kahe järgmise ametliku piiskopi Urbanuse ja Ponziani ajal. Pontianuse valitsusajal toimus lõpuks kahe kirikupea leppimine, misjärel pagendati aga mõlemad Rooma võimude poolt Sardiiniasse.

Pärast Fabiani surma aastal 250 pKr. e. piiskopitroon oli üle aasta vaba – seoses kristlaste hoogustunud tagakiusamisega. Ja siis oli kaks pretendenti korraga. Rooma preester Novatianus ei tunnustanud Korneliuse valimist uueks kirikupeaks ja leidis kolm provintsipiiskoppi, kes nõustusid teda Rooma kiriku peana tunnustama. Mõlemad piiskopid saatsid erinevatele kirikutele kirju, teatades oma valimisest. Novatianus lõi isegi omaette kristliku kogukonna (katarid), mis järgis teistest kristlastest rangemaid elupõhimõtteid. Korneliusel õnnestus koguda peaaegu kõigi kristlastest piiskoppide allkirjad, et oma rivaal kirikust välja arvata. Novatianus seevastu jäi kolme järjestikuse Rooma piiskopi valitsusajal opositsioonile.

4. sajandi alguses, keiser Diocletianuse valitsusajal, saavutas kristlaste tagakiusamine nii suure tugevuse, et pärast Marcellinuse surma (kes tolle aja kummalisel kombel suri loomulikel põhjustel) tõusis piiskopi troonile. Rooma jäi tühjaks neli aastat. Seejärel võttis selle Marcellus, kuid pärast arreteerimist ja pagendust vabanes piiskopitroon taas. Siis õnnestub Sitsiilias paguluses surnud Eusebiusel (erinevatel andmetel 309 või 310) see vaid neljaks kuuks hõivata. Aastal 311 sai kirikupeaks Miltiades (Melchiad), kes valitses kuni 314. aastani, kuid selle lühikese aja jooksul suudab ta tabada mitte ainult kristlaste tagakiusamise lõppu, vaid ka usu lõplikku võidukäiku – väljaannet Rooma keiser Constantinus Milano ediktist, mis tegi kristlusest Rooma ametliku religiooni.impeeriumi.

Paavstid ja idakeisrid

Pärast Rooma impeeriumi pealinna üleandmist Konstantinoopolisse säilitab Rooma oma positsiooni kristluse usupealinnana. Kristluse muutumisega riigireligiooniks jäi tavaliste usklike tagakiusamine minevikku, kuid tekkis uus nähtus - ilmalike võimude aktiivne sekkumine kiriku juhtimisse.

Veel üks lõhenemine toimus Liberiuse valitsusajal (352-366). Liberiuse ja keiser Constantiuse vahelise konflikti tulemusena pagendati kirikupea Traakiasse ja Rooma piiskopiks määrati Felix II (355-358). Liberius allkirjastas ariaanliku doktriini lähedase kompromissi usutunnistuse, mille järel keiser andis talle armu ja naasis Rooma.

Liberiuse asemele tuli Damasius (366-384). Osa vaimulikest valis uueks kirikupeaks Ursinuse (keda võib jällegi tinglikult nimetada antipaavstiks), kuid Damasiusel õnnestus ta jõuga Roomast eemaldada (samal ajal suri 160 Ursinuse toetajat lahing).

Järgides Siriciuse reegleid (384-399). Tema alluvuses kiriku juhtkonnas ei lõhenenud. Lõhenemine toimus ilmalikus elus - Rooma impeerium jagunes lääne- ja idaosadeks. Sellel olid kaugeleulatuvad tagajärjed. Igas osas hakkas kujunema oma kristluse haru - hiljem vastavalt katoliiklus ja õigeusk.

Järgmine skisma toimus 418. aastal. Kui skismaatikud hääletasid Eulaliuse ordineerimise poolt, siis Bonifatius valiti kiriku legitiimseks peaks – suuresti vastu tema enda tahtmist. Keisri otsusega pidid mõlemad kaebajad Roomast lahkuma, kuni Ravenna piiskoppide nõukogu nende tüli lahendab. Eulalius aga naasis koos toetajate rühmaga linna, vallutas jõuga piiskopipalee, kust keiserlikud väed ta välja saatsid. Eulaliuse käitumine solvas keisrit nii palju, et ta asus lõpuks oma rivaali poolele.

Bonifatiuse palvel andis keiser välja ka dekreedi, mille kohaselt tuleb edaspidi Rooma piiskopi valimisel tekkivate vaidluste korral korraldada uued valimised, millel eelmistel valimistel osalejate kandidatuurid ei saa. ette panna. Bonifatius on kuulus selle poolest, et oli esimene, kes kuulutas Rooma piiskopi "kogu kristluse peaks". Rooma piiskoppide positsiooni lõplik kindlustamine leidis aset Leo (hiljem nimetati Suureks) (440–461) valitsemisajal, keda mõned ajaloolased nimetavad esimeseks paavstiks, kuna ta pani keisri välja andma edikti riigi alluvuse kohta. kõik piiskopid paavsti kohtusse ja andes paavsti otsustele seaduse jõu.

Vahepeal jätkusid lõhed kiriku juhtkonnas ja uute antipaavstite valimine Konstantinoopoli keisri ettepanekul.
Aastal 498 valis enamus vaimulikkonnast Symmachuse paavstiks, samas kui Konstantinoopoli keisri huve esindav vähemus eelistas Lawrence'i kandidatuuri. Rooma konflikti lahendamiseks kutsuti kokku Itaalia piiskoppide sinod, mis võttis vastu kõigi aegade esimese paavsti valimise määruse (eelkõige keelas ta kellelgi paavsti troonile pretendeerida kuni valitseva seaduslikult valitud piiskopi surmani. Rooma). Muidugi üritasid Lawrence'i toetajad mitu korda reegleid rikkuda ja seaduslikult valitud paavsti kukutada.

Felix IV (pärast seda, kui üks tema nimekaim eelkäija tunnistati ebaseaduslikuks paavstiks, sai temast Felix III) püüdis enne oma surma aastal 530 määrata ametisse järglane Bonifatius II. Keisri pooldajatele meeldis rohkem preester Dioscoruse kandidatuur. Õnneks lõppes see lõhe kiiresti. Dioscorus suri kolm nädalat pärast seda, kui ta valiti kirikupeaks.

Pärast seda elas kirik peaaegu poolteist sajandit ilma vastupaavstideta.

Märkimist väärib veel üks selle perioodi sündmus. Aastal 533 muutis Rooma paavsti valitud Merkuur kiriku eesotsas olles oma nime Johannes II-ks, et mitte kanda paganliku jumala nime, pannes sellega paika tänapäevani eksisteeriva uue nime võtmise traditsiooni. troonile tõusmise ajal (ametliku ametisseastumise tseremoonia). Viimane paavst, kes valitses oma sünninime all, oleks tuhat aastat hiljem Marcello Cervini (Marcellus II).

Paavstid ja läänekeisrid

Järgmine paavst - Johannes V (685-686), päritolult süürlane, sai esimeseks idakirikute esindajaks Rooma troonil. Niinimetatud idapaavstid hõlmasid kõiki tema järeltulijaid kuni Sakariase (741–752) kaasa arvatud, ühe erandiga – Gregorius II.

Pärast paavst Johannese surma esitati uueks kirikupeaks kaks kandidaati - ülempreester Peetrus ja preester Theodore. See lõppes Kononi valimisega kompromissfiguuriks, kes oli valimise ajal väga haige ja suri pärast 11 kuud valitsemist. Jällegi oli vabale troonile kaks kandidaati - juba mainitud Theodore ja arhidiakon Paschaliy, kes pakkusid oma kandidatuuri kinnitamise eest suurt altkäemaksu. Selle tulemusena sai uueks paavstiks püha Sergius I. Kui Theodore loobus vabatahtlikult oma pretensioonidest paavstkonnale, siis Paschaliy püüdis seda otsust vaidlustada, mille eest ta pandi kloostrisse vangi.
Võimu naasmine Rooma kirikus itaallastele leidis aset paavst Stefanos II valitsemisajal, mille käigus tekkis järjekordne ebaõnnestumine kirikupeade nummerdamisel. Fakt on see, et kolm päeva juhtis kirikut juba paavstiks valitud, kuid ametlikku troonimistseremooniat mitteläbinud Stefan II, kes ei kuulu Vatikani paavstide ametlikku nimekirja. Talle järgnes paavst Stefanus III, keda tegelikult tuleks kutsuda Stefanos II-ks.

Juba paavst Pauluse (757–767) eluajal tekkisid tema pärija üle tõsised vaidlused, mille tulemusena ilmus korraga kolm uut paavsti. Constantinus II asetas troonile tema vend, Nepi prints Toto. Ka munk Philipil oli vähe toetajaid. Paavsti õukonna esindajad suutsid aga olukorra kontrolli alla saada. Mõlemad antipaavstid arreteeriti ja pimestati ning uueks paavstiks valiti Stefanos III.

Aastal 800 kroonis paavst Leo III Karl Suure Rooma keisriks. Aastal 812 tunnustas Bütsants kahe keisri - ida ja lääne - olemasolu. Õigeusu (ida) ja katoliku (lääne) kiriku saatused läksid täielikult lahku.

Halvad isad ja paavstid

Aastal 844 registreeriti esimene radikaal-demokraatliku paavsti valimise juhtum. Pärast paavst Gregorius IV surma valiti Sergius II häälteenamusega kiriku järgmiseks juhiks. Kuid paleesse tunginud rahvas, mis koosnes Rooma rahvapartei toetajatest, üritas oma kandidaati diakon Johannest troonile istuma sundida.

Aastal 855 valiti uueks paavstiks Benedictus III, kuid valimisprotsessi sekkus keiser Louis II, kes nimetas kandidaadiks oma kardinali Anastasiuse, kes pidas raamatukoguhoidja ehk paavstiameti juhataja ametit. Paavsti kuuria suutis aga oma kandidaadi troonil hoida ja antipaavsti kloostrisse panna.

Lisaks aastale 855 räägib väga levinud rahvalegend paavstitroonil istuva naise paavst Joanna valitsemisaja algusest. Selle legendi järgi ei valitud paavstiks mitte Benedictus, vaid üks Inglismaalt pärit noormees nimega John, kes näitas üles hämmastavaid teadmisi teoloogiast. Olles juba paavst, täpsemalt paavst, kukkus Joanna hobuse seljast, mis kutsus esile enneaegse sünnituse, mille käigus ta suri. Väidetavalt sündis pärast seda komme kontrollida valitud paavstide kuulumist meessugupoole, istutades nad spetsiaalsele toolile, mida nimetatakse sedes stercorariaks. Sellel XII sajandil sündinud ja tänapäevani säilinud legendil pole vähimatki teaduslikku alust.

Aastatel 882–963 juhtisid katoliku kirikut kiiresti järge saanud paavstid, keda katoliku kirik ise eelistab nimetada "halbadeks paavstideks" (üldnimekirjas on kohe näha, et ühtki sel perioodil valitsenud paavsti ei kuulutatud pühakuks) . Nõukogude ateistlik propaganda kirjeldas seda aega hellitavalt järgmiselt: "lõputu vägivalla, intriigide ja mõrvade ahel." Siin on vaid üks näide. Kuu aega pärast paavstiks valimist visati Leo V vabaks jäänud troonile asunud kardinal Christopher vanglasse. Antipaavst Christopher juhtis Rooma kirikut neli kuud, misjärel ta vangistati Tusculumi krahvi käsul ja tapeti vanglas.

"Halbade paavstide" perioodile tegi lõpu keiser Otho I. Ta kukutas troonilt Püha Peeter Johannes XII ja tunnustas Leo VIII paavstina. Rooma elanikud aga ajasid esimesel võimalusel keiserliku kaitsealuse linnast välja ning pärast Johannes XII surma valisid nad paavstiks oma kandidaadi Benedictus V. Keiser tõi väed Rooma, kukutas Benedictuse, saatis ta pagendus Saksamaale ja tagastas oma kandidaadi paavstitroonile . Tulemuseks on järgmine olukord. Mõned ajaloolased usuvad, et keiser rikkus paavstide valimise korda ja seetõttu on Leo VIII antipaavst. Vatikani koostatud ametlikus paavstide nimekirjas on märge: "Kui Leo VIII peetakse seaduslikult valitud paavstiks, siis Benedictus V tuleks tunnustada antipaavstina." Veelgi enam, samas nimekirjas on mõlemal paavstil seerianumbrid, samas kui antipaavstidele numbreid ei omistata. Samuti puudub kahekordne nummerdamine hiljem valitud paavstide jaoks, kes võtsid Leo ja Benedictuse nimed, mis tõestab veel kord, et mõlemat mainitud kirikupead tuleb pidada legitiimseks paavstiks.

Mõnes allikas mainitakse, et väidetavalt 965. aastal valiti paavst Domn II, keda tegelikkuses ei eksisteerinudki.

Paavstivastane omastaja ja paavstiröövel

10. sajandi lõppu iseloomustas "halva antipaavsti" tiitlit vääriva mehe – Bonifatius VII tegevus. 974. aastal vangistati seaduslikult valitud paavst Benedictus VI, kus ta peagi troonile asunud Bonifatiuse käsul hukati. Vaid kuu aega hiljem lähenesid Roomale keisri saadiku väed ja antipaavst Bonifatius põgenes Konstantinoopolisse, võttes kaasa Vatikani riigikassa. Üheksa aastat hiljem naasis ta Rooma, et kukutada järgmine seaduslik paavst Johannes XIV (heideti vanglasse, kus ta suri). Kuid ka Bonifatius ise suri mitte loomulikel põhjustel vähem kui aasta pärast tagasipöördumist ja tema surnukeha anti rahvahulgale rüvetamiseks.

Mõne järgmise antipaavsti saatused on seotud Rooma aadlisuguvõsa Crescencii tegevusega, kes üritas korduvalt oma kandidaati kiriku etteotsa seada. Nii tehti 988. aastal Crescentii kaitseväe antipaavst Johannes XVI pimedaks, tema nina ja kõrvad lõigati ära, misjärel nad visati vanglasse, kus nad surid nälga. 1012. aastal oli Crescentii kandidaadiks nimetatud antipaavst Gregoryl rohkem õnne: ta oli lihtsalt sunnitud loobuma. Ja 1044. aastal maksis teatud Sylvester poolkuudele paavstiks valimise eest suure summa, kuid valimised tunnistati kehtetuks.

Paavst Benedictus IX kolm valitsusaega (ja kaks väljasaatmist) pärinevad samuti 11. sajandist. Esimest korda astus ta paavsti troonile 15-aastaselt, mõnes mõttes pärituna (ta oli kahe eelmise paavsti vennapoeg). Aastal 1044 saadeti ta Roomast välja, süüdistatuna röövimises ja vägivallatsemises. Ta naasis kuu aega hiljem koos keiserlike vägedega, sai taas paavstiks, kuid kaks kuud hiljem kukutasid Crescentii toetajad ta võimult ja saadeti uuesti linnast välja. Seekord kestis tema eemalolek poolteist aastat. Kolmandat korda Rooma naastes asus ta taas troonile, lootes, et keiser kiidab tema kandidatuuri heaks. Kui keiser toetas teist kandidaati, leidis Benedictus IX varjupaiga kloostris, kus ta hiljem loomulikku surma suri.

Vatikani ametlikus nimekirjas on Benedictus IX märgitud 145., 147. ja 150. paavstina.

Samal ajal tunnistati Benedictus X antipaavstiks ja seetõttu ei arvestata ta 265 paavsti hulka, mistõttu on praegune valitsev paavst alles 15. Benedictus järjest.

11. sajandi esimesel poolel oli veel mitmeid skisma ja antipaavsti valimise juhtumeid, kuid need pole kuidagi tähelepanuväärsed.

Samal ajal märgiti ära veel üks segaduse juhtum nimede ja seerianumbritega. Mõned Vatikani ajaloolased on arvanud, et antipaavst Bonifatius VII kahe võimuletuleku vahel valitses seaduslikult kaks paavsti nimega Johannes, mitte üks, nagu tegelikult juhtus. Seetõttu omistati talle järgmise paavsti troonileasumise ajal, kes soovis võtta nime Johannes, number XVI, kuigi talle oleks tulnud omistada number XV. Tulevikus said kõik teised Joanna paavstid ekslikud numbrid. Kui viga selgus, nummerdati paavstid ümber, kuid uus numeratsioon ei hõlmanud Johannest XXII, Johannes XXII ja Johannes XXIII. Seetõttu ei leidu nüüd Vatikani ametlikust nimekirjast ühtki Johannes XX-nimelist paavsti.

Järgmine rekord kuulub paavst Paschal II-le (1099-1118). Tema valitsusajal olid tema vastu kolm antipaavsti: Theodoric, Albert ja Sylvester IV. Esimese arreteerisid seadusliku paavsti toetajad, ta vangistati kloostris, kus ta suri. Teine pidas end esimese õigusjärgseks pärijaks ja kordas kiiresti oma saatust. Vaid kolmas oli piisavalt taiplik, et pärast paavstiks valimist põgeneda, mis andis talle võimaluse elada kuni kuus aastat pärast valimist.

Võistlejate arvu rekordi purustas peagi paavst Aleksander III (1159-1181). Tema vastu olid juba neli antipaavsti – Victor IV (V), Paschal III, Calixtus III, Innocentius III. Topeltnumeratsioon antipaavst Viktor IV nimel tuleneb sellest, et ta ei tunnistanud paavstiks oma eelkäijat, kes kandis nime Viktor IV, ning eelistas pidada end pigem neljandaks kui viiendaks. Tolleaegne kirikulõhe peegeldas kahe poliitilise jõu võitlust Itaalia poliitikas – keisri võimu pooldajate gibelliinide ning Itaalia linnade iseseisvuse ja paavstivõimu pooldajate gvelfide võitlust. Aleksander sundis neljandat "oma" antipaavstist loobuma oma pretensioonidest troonile, misjärel katoliku kirik unustas pikaks ajaks mõiste "antipaavst".

Rohkem kui sajandiks.

Kolmeteistkümnes sajand möödus ilma antipaavstideta, kuid see ei olnud ilma täiendava segaduseta. 1281. aastal paavstiks valitud Simon de Brion otsustas valitseda Martini nime all. Eksperdid leidsid, et enne teda valitses selle nime all juba kolm paavsti. Nad otsustasid kutsuda uue paavsti Martin IV. Tegelikult oli enne teda ainult üks paavst Martin – Martin I. Veel kahte paavsti kutsuti Mariniks – Marin I ja Marin II. Vatikan ei muutnud numeratsiooni. Seni pole paavstide nimekirjas Martin II ja Martin III ning Martin IV on jäänud oma vale numbriga. Ja kaks sajandit hiljem ilmus Martin V.

Avignoni ja Rooma paavstid

1305. aastal valitud paavst Clement V tegi oma residentsiks Avignoni linna, mis pidi mängima tõsist rolli paavstiriigi ajaloos.

Kui enne paavst Clement V valimist ei suutnud kardinalid 11 kuud kõigile sobivas kandidaadis kokku leppida, siis pärast tema surma 1314. aastal jäi paavstitroon vabaks ligi kaheks aastaks. Järgmise paavsti valimiseks kogunenud kardinalid jagunesid kaheks fraktsiooniks, kes ei suutnud kokkuleppele jõuda. Lõpuks saadeti konklaav laiali ja uus konklaav valis kiiresti paavst Johannes XXII.

Kui Avignon oli kiriklik pealinn, siis Roomas kuulutati paavstiks munk Nikolai V, kes aga ei suutnud kaua võistelda Avignoni kirikupeaga ja alistus võitja armule.

Paavst Gregorius XI (1370–1378) otsustas viia kirikliku pealinna Avignonist tagasi Rooma. Selle tulemuseks oli rivaalitsemine kahe linna vahel ja lõhenemine, mille tulemusena valitses üks paavst Roomas ja teine ​​(antipaavst) Avignonis. See olukord, nn suur skisma, lõppes Avignoni antipaavsti Benedictus XIV surmaga 1430. aastal.

Katoliku kiriku antipaavstide nimekirjas on viimane Felix V, kes valitses Lausanne'i piiskopkonnas ja tunnustas 1449. aastal paavst Nikolai V ülemvõimu.

1799. aastal arreteeris ja saatis kindral Berthier Napoleoni käsul paavst Pius VI, kes keeldus tunnustamast Itaalias väljakuulutatud vabariiki. Paguluses suri peagi kirikupea. Vaid seitse kuud pärast tema surma valiti uus paavst Pius VII.

Troon jäi tühjaks 64 päeva pärast paavst Pius VIII surma 1830. aastal. Kõik need päevad ei saanud kardinalide konklaav otsustada uue kirikupea kandidatuuri üle, kuni lõpuks valiti paavst Gregorius XVI. Kõik järgnevad paavstid valiti hiljemalt kuu aega pärast nende eelkäijate surma.

Ühes paavst Pius XII biograafias (Eugenio Pacelli maailmas) asetab autor ta suurte paavstite panteoni Innocentius III, Gregorius VII, Pius IX ja Leo XIII kõrvale. Võttes kokku tema vaimse ainulaadsuse nii natslikule rassismile kui stalinistlikule materialismile vastu astudes, arvatakse raamatus, et Pius oli "juhttäht maa kõrbes, lootuse märk, tulevaste täiustuste pant".

Pärast Pius XII surma 1958. aastal vaidleksid vähesed sellise hinnangu üle. Katoliiklaste, aga ka paljude mittekatoliiklaste jaoks oli see sale, esteetiline, vaga intellektuaal, kes kannab laitmatult valget sutanat, mütsi ja punaseid ristidega kaunistatud paavsti kingi, lihtsalt ideaalse paavsti kehastus. Ta kuulutas pühakuks paavst Pius X (1903–1414) ja näis olevat selge, et aja jooksul teeb ka tema pühakuks kuulutamise protsessi. 1999. aastal tuli aga välja uus Pius XII elulugu. Äärmiselt kriitilisest raamatust võiks lugeda:

"Evangeeliumi tähendamissõna heast karjasest räägib karjasest, kes armastas oma lambaid nii väga, et ta teeks kõike, julgeks kõike, kannataks valu, et päästa üksainus lammas, kes oli kadunud ja ohus. Tema igaveseks häbiks ja kogu katoliku kiriku häbiks, ei tunnistanud Pacelli Rooma juute oma Rooma karja osana.

Kuidas saab seletada ajalooliste hinnangute sellist tohutut erinevust?

Ajalooline jaotus

Esimestel aastatel pärast Pius XII surma kaldusid biograafid kirjeldama tema elu pühakute elu ülistavas vaimus. Hiljem, 1963. aastal, lavastas saksa protestantlik ja vasakpoolne kirikuvastane näitekirjanik Rolf Hochut näidendi "Saadik" (Der Stellvertreter). Selles kujutati Eugenio Pacellit innuka antisemiidina, kes teeb avalikult koostööd natsisüsteemiga ja pigistas Hitleri genotsiidi ees silma kinni. Lavastus andis tõuke nii tuliseks ajaloovaidluseks, et need ei vaibu tänaseni. Suursaadikute päevikud, ajalehtede juhtkirjad, pealtnägijate aruanded, paavsti arhiivid, holokausti üldine statistika ja osalejate isiklikud tunnistused, diplomaatide telegrammid, liitlaste salajased valitsuse dokumendid ja paljud visuaalsed allikad – kõik see ja palju muud on tulvanud tänu nii paavsti apologeedid kui ka taunijad. Mõned jõudsid järeldusele, et Pius tegi haavatavaid inimesi, eriti Euroopa juute, aidates kõik, mis oli inimlikult võimalik. Teised on kirjeldanud Pacellit kui moraalset argpüksi ja halvimal juhul aktiivset antisemiiti. Milline on ajaloolisest vaatenurgast kõige täpsem versioon paavst Pius XII-st?

Sümpaatia diktatuuri vastu: kriitika

Arvatakse, et pärast Pius IX (1846-1848) liberaalseid eksperimente, mis ilmselt viisid 1848. aasta revolutsiooni ja paavsti pagenduseni, pöördusid Rooma paavstid ära liberalismist, modernismist ja demokraatiast. Järgmised paavstid, tuginedes paavsti eksimatuse dogmale (alates 1870. aastast), pöördusid tagasi keskaegse idee juurde isapoolsest autoritaarsest valitsusest kui ideaalist kõikidele riikidele. Kirik taunis ateistlikku sotsialismi, väikekodanlikku radikalismi, naiste võrdõiguslikkuse poole püüdlemist, võitlust kiriku eraldamise eest, rasestumisvastaseid vahendeid ja liikumist kogu kristliku ühendamise nimel – ja kogu see kriitika viitas selgelt, et Vatikan on kuulutanud uuele maailmale sõja. .

Pealegi lakkas paavst 1870. aastal vastloodud Itaalia riigile paavstlike valduste kaotamise tõttu praktilise riigimehena välja nägemast ja hakkas rohkem sarnanema katoliku vaimsuse ideaaliga. Seetõttu hakkas see paavsti kuvand tekitama kaastunnet tsiviilvõimude seas, kes nägid liberaalset demokraatiat ka ohuna korrastatud kristlikule tsivilisatsioonile. Selle tulemusena sõlmis Vatikan mitmeid konkordaate monarhistlike ja diktaatorlike reaktsiooniliste riikidega – fašistliku Itaalia ja Hispaania, natsi-Saksamaa, autoritaarse Ungari ja militaristliku Poolaga. Katoliiklikud demokraatlikud parteid (Itaalia Rahvapartei 1924. aastal ja Saksa Keskpartei 1933. aastal) ohverdati, mis viitab selgelt paavsti kalduvusele diktatuurile sõdadevahelisel perioodil.

Asjaolu, et Pacelli oli riigisekretariaadi võtmetegelane, algul asetäitjana ja alates 1930. aastast selle organisatsiooni juhina, viitab sellele, et temal, nagu ka tema eelkäijal Pius XI-l (1922–1939), oli kalduvus diktatuurile.

Kaitse

Pole kahtlust, et Vatikan XIX lõpus ja XX sajandi alguses. nägi end kristliku tõe saarena mäslevas modernismimeres. Ent tegelikkuses, kui keskaegseid ideid taaselustav Vatikani teoloogiline joon oli reaktsiooniline, oli kiriku suhete poliitika ilmalike ja mittesekulaarsete riikidega äärmiselt praktiline. Leo XIII (1878-1903) valitses nagu kuningas. Kuid ta pingutas sama palju, et püüda lõpetada Kulturkampf (kultuurivõitlused) keiserlikul Saksamaal ja saavutada vahekokkulepe vabariikliku Prantsusmaaga, nagu ta tegi ametlikes suhetes monarhistliku Hispaania või Austria-Ungari impeeriumiga.

Benedictus XV (1914-1922) ja Pius XI (1922-1939) jätkasid oma alaliste esindajate arvu laiendamist üle maailma. Sõdadevahelisel ajal kohanes paavsti poliitika aktiivselt uute oludega. Ajaloolased tunnustavad Vatikani rahvusvahelises poliitikas kuni 1939. aastani kolme otsuste tegemise põhimõtet.

• Esiteks, kui demokraatiad olid stabiilses seisus, olid suhted nendega täis sama entusiasmi kui suhted diktatuuridega: paljud demokraatlikud riigid said sel perioodil endale alalised paavsti esindajad.


• Teiseks olid kõik jõupingutused suunatud Vatikani iseseisvuse taastamisele. Eelläbirääkimised Itaalia valitsusega Rooma küsimuse lahendamise üle toimusid aastatel 1918–1922. Ja see küsimus jäi lahendamata, kuni Mussolini pakkus 1929. aastal välja Lateraani kokkuleppe, mille Vatikan ka aktsepteeris. Sellele lepingule alla kirjutades sai Pius XI mitte ainult õiguse maksustamisele ja territoriaalsele iseseisvusele, vaid ka õiguse sekkuda Itaalia rahva kultuuri-, sotsiaalsesse ja usuellu.


• Lõpuks otsustas Vatikan nendes riikides, kus võimule pääseb jumalakartmatu kommunism, autoritaarseid põhimõtteid. Paavst pidas kommunismi suurimaks sotsiaalseks kurjaks, mistõttu sai teoloogiliselt õigustatuks igasugune liit, mis andis kirikule vabaduse kuulutada.

Küsitav neutraalsus: kriitika

Sellest, et Pius oli germanofiil, tehakse palju järeldusi. Tal oli kalduvus saksa köögi, kirjanduse ja muusika vastu ning tema teenijad koosnesid täielikult saksa munkadest, keda teutooni pühendumusega juhtis Matushka Pascalina. Pacelli oli aastatel 1917–1930 paavsti esindaja Baieris ja hiljem Weimari Vabariigis. Kriitikud väidavad, et paavsti kiindumus kõigesse Saksa asjasse pimestas teda maailmasõja ajal Saksamaa nimel toime pandud julmuste suhtes.

Kaitse

Arvatakse, et Benedictus XV näitas Esimese maailmasõja ajal nii ranget neutraalsust, et kumbki pool süüdistas teda vastaspoole heakskiitmises. Samasse lõksu langes paratamatult ka Pius XII. Tema "erapooletus" tekitas mõlema poole pahameelt. Liitlaste propaganda vajas moraali tõstmiseks paavsti vaimset autoriteeti; telg vajas oma sõjalise ja sotsiaalpoliitika suhtes kohusetundlikku, hinnangutevaba vaikust.

Tegelikult näitas Pius XII suurema osa sõjast, kuigi varjatult, liitlaste vastu kaastunnet. 1940. aastal kiitis ta heaks lekke liitlastele, et Hollandi rannik mineeriti. Ta toetas Roosevelti programmi NSV Liidu abistamiseks. Kõige muljetavaldavam oli tema märkus Ungari peaministrile 1943. aasta aprillis visiidil: paavst „pidas arusaamatuid Saksa tegevusi katoliku kiriku, juutide ja okupeeritud aladel elavate rahvaste vastu... ta oli väga mures kohutava kommunismiohu pärast. , kuid tundsin, et vastupidiselt nõukogude ajale, mida ma ehitan, jäi vene rahvas kristlikumaks... kui saksa rahvas.

Antisemitism: kriitika

Tänapäeva uurijate tööd näitavad, et 20. sajandi katoliku kirikus eksisteeris teatud mõttes hirmuäratavalt tugev, ehkki modifitseeritud keskaegne antisemitism. "Jumalat tapvad" juudid, kes lükkasid tagasi kristliku lepituse, olid täiuslikud patuoinad. Kiriku ajaloos on 114 paavsti ja 16 kirikut kehtestanud antisemiitlikud reeglid. Pärast lühikest ratsionaalset valgustusperioodi 18. sajandil tekitas paavsti absoluutset võimu ihaldanud katoliiklus taas oma hirmu semiidi intellektuaalsuse ees, mis oli ilmselt ilmaliku modernismi ja mõnes mõttes ka sotsialismi tuum.

Arvatakse, et 1920. aastate lõpuks olid hirm bolševismi ja juudi ilmalikkuse ees segunenud. Kuna juudid said riigi kirikust lahkumisest suurimat kasu, jäi katoliku kirik parimal juhul nende suhtes ettevaatlikuks ega sidunud end mingite kohustustega ning halvimal juhul demonstreeris raevukat antisemitismi. Pius XII antisemiitliku paavsti kuuria esindajana jagas selliseid eelarvamusi ega aidanud seetõttu juute nende hädas sõja ajal.

Kaitse

1904. aastal kohtus Pius X isiklikult Theodor Herzeliga (tänapäevase sionismi rajaja), tundus, et see peaks olema tõend katoliku ja juudi suhete arenenuma lähenemise algusest. Muidugi jätkasid Vatikani üksikud esindajad, kiriklik-fašistlike vaadete pooldajad sõdadevahelisel ajal tavapäraste antisemiitlike meeleolude levitamist. Pius XI kartis aga, et traditsiooniline hirm juutide mõju ees ühiskonna lahkumisel muutub poliitiliseks äärmusluseks, sotsiaalseks ohuks ja moraalseks kurjuseks.

Aastatel 1923 ja 1928 ta mõistis rassismi eriti jõuliselt hukka. 1938. aastal sai paavsti entsüklikast "Suure ärevusega" kõige tõsisem rünnak natside rassipoliitika vastu, mille algatas sõdadevahelisel perioodil kõigi kristlaste juht; ja Pacelli osales selle entsüklika koostamises. Ja ta lükkas selle ka tagasi, kuna peagi ilmus uus entsüklika “Jumalatust kommunismist”, mis häbimärgistas nõukogude ideoloogiat, märkamata, et usklike õiguste erand põhjustas hingelist kahju nii Ukraina kreeka-katoliiklastele kui ka Nõukogude õigeusklikele juutidele. 1938. aasta juunis alustas Pius XI tööd entsüklika "Inimrassi ühtsusest" kallal – hoiatus Euroopale surmava antisemitismi ohu eest. Pius XI suri vähki enne, kui entsüklika konspekt valmis sai.

Seni pole tõendeid selle kohta, et Pacelli selle dokumendi "põlema oleks pannud". Vastupidi, kõik paavsti diplomaatilised jõupingutused olid suunatud sõja ärahoidmisele. Ja kas Pius XI võiks lubada rassistil tungida riigisekretariaati ja jääda sinna üle kümne aasta? Pius XI ja Pius XII reaktsioonid rassismi õudustele erinesid vaid valjuhäälselt.

Suutmatus holokausti hukka mõista: kriitika

On üsna ilmne, et talveks 1942-43. Vatikani diplomaadid Ida-Euroopas tegid paavstile selgeks, et natside "ida asustamine" oli suuline kattevarju hävitamisele. Sellega seoses mõistavad paljud teadlased hukka Piuse ütluste arglikkuse raadiosaadete ajal, võrreldes Hollandi peapiiskopi märksa avameelsemate avaldustega 1942. aasta suvel, mõistis hukka natsid juutide kohtlemise pärast. Väidetavalt hoiatas paavsti otsene rünnak natside poliitika vastu ja iga katoliiklase ekskommunikatsiooni ähvardus selles poliitikas osalemise eest hoiatas juute ja andis neile võimaluse põgeneda ning sundis ka katoliiklikus vaimus kasvatatud natsismi juhte ( Hitler, Himmler ja Goebbels), et loobuda drastilistest meetmetest, nagu juhtus puuetega inimeste eutanaasia programmiga aastatel 1938–1939.

Kaitse

Kui ametlik Itaalia jäi neutraalseks, siis Vatikani raadio ja ajaleht Roman Observer langesid tugeva kriitikaga. 19. jaanuaril 1940 teatasid raadio ja ajaleht maailmale "natside kohutavatest julmustest ja metsikust türanniast Poolas". Pius mõistis oma 1940. aasta lihavõttejutluses hukka tsiviilelanikkonna pommitamise ning saatis sama aasta 11. mail Hollandisse, Belgiasse ja Luksemburgi telegrammi, milles avaldas kaastunnet nende katastroofi pärast. 1942. aasta juunis mõistis paavst hukka Prantsuse juutide massilise küüditamise. Ja 24. detsembril 1942 rääkis Pius jõulupöördumises otse "neist sadadest ja tuhandetest, kes ilma igasuguse süüta, mõnikord ainult rahvuse või rassi tõttu surma või kurnatuse mõistetakse".

Neil aastatel olid nii juudid kui ka natsid üsna kindlad, et paavsti avaldused on tõendiks tema kategoorilisest hukkamõistust holokaustipoliitikale. Ribbentrop ja Mussolini otsustasid, et paavst rikkus tema neutraalsust. Et paavsti väljaütlemistele ei järgnenud avameelsemaid ja pikemaid hukkamõistu, oli tingitud üldtuntud tõsiasjast, et pärast Hollandi kardinali avameelset kaastunnet juutidele saadeti surmalaagritesse üle 100 000 Hollandi juudi. Võrdluseks, Taani piiskopkond hoidis avalikes avaldustes madalat profiili ja sõja lõpus viidi enamik 8000 Taani juudist salakaubana Rootsi ning Terezini getos viibinud 500 taanlasest vangist jäi 90% sõjast ellu.

Kopenhaageni pearabi Markus Melchior arvas, et "kui paavst oleks lasknud endal rääkida, oleks Hitler suure tõenäosusega toime pannud rohkem kui kuue miljoni juudi veresauna".

Suutmatus kaitsta Itaalia juute: kriitika

Itaalia ühepoolne lahkumine Teisest maailmasõjast sundis Saksamaad okupeerima kaks kolmandikku poolsaarest septembriks 1943. On tõendeid, et Vatikan oli teadlik Hitleri plaanidest röövida Pius XII, kui tema vastupanu muutub liiga tugevaks. SS-kindral Wolff pidi viima paavsti Liechtensteini, konfiskeerima Vatikani aarded sõja vajadusteks ja valmistama Rooma ette kaitseks liitlaste pealetungi eest. Selle tulemusena on Piuse suutmatus aidata 8000 Rooma juuti selgeks tõendiks tema moraalsest argusest. Ta pidas isikliku julgeoleku ja Vatikani säilitamist tähtsamaks inimliku katastroofi ees, mis leidis aset Roomas "sõna otseses mõttes tema maja akende all", nagu kirjutas üks kriitik.

Kaitse

Vägivaldne vaen juutide vastu ei olnud Itaalia igapäevaelu iseloomulik tunnus. Juudid olid ennekõike itaallased ja siis juba semiidid. Pacelli mõistis Mussolini hukka natside matkimise eest, näiteks rassiseaduste vastuvõtmise eest 1938. aastal. 400 000 Itaalia juuti jäi aga segamatuks. Uus natside suursaadik teatas Vatikanile, et Rooma juudid on kaitstud. Kui poliitiline kurss muutus radikaalsemaks ja juute hakati Rooma tõrjuma, protesteeris Pius Saksa suursaadikule ja andis käsu, et kõik paavstiriigi kloostrid ja kloostrid peaksid juute toetama.

Natsid lootsid Rooma karjatada 8000 juuti. SS-i raevuks tabati vaid 1259 inimest. Umbes 5000 oli peidetud 155 usuasutusse. Vatikan ise võttis oma kloostritesse vastu 500 inimest, sealhulgas Rooma pearabi Israel Zolli perekond. Paavsti suvepalee võõrustas umbes 2000 inimest ja 60 said varjupaiga jesuiitide Gregoriuse ülikooli ja paavsti piibliinstituudi keldrites. Ülejäänud Itaalias osalesid juutide kaitsmisel partisanid, sotsialistid ja kommunistid. Kesk- ja Lõuna-Itaalias oli aga kirik see, kes aitasid.

Itaalias päästeti koguni 80 protsenti juudi elanikkonnast, mis on teravas vastuolus ülejäänud Euroopas hävitatud 80 protsendiga juutidest. Tundub uskumatu, et see võiks juhtuda, kui Püha Peetruse troonil oleks ideoloogiline antisemiit.

Vaidluste mõistmiseks

Üks teadlastest kirjutas:

"Võib juhtuda, et kiriku kriitika on tingitud selle kõrgetest nõudmistest. Kui tema tarkusest räägitaks aastasadade jooksul vähem, oleksid tema ootused nii keerulises olukorras ehk väiksemad. Rooma-katoliku kirik nõudis kõrgeimaid standardeid , ja just selle eest mõisteti ta hukka."

See väide selgitab lühidalt valjuhäälseid ja ärritunud ajaloovaidlusi. Ja siin osutub täiesti kohaldamatuks tuntud ütlus, et ajaloolane ei tohi olla kohtunik, veel vähem timukas. Paljud püüavad varjata oma huvi faktidega paljastatud tõde varjata. Pidevalt üritatakse sihilikult moonutada, valetõlkega petta, toimetada või lihtsalt vaikida paavsti tegevuse ajaloolist konteksti.

Olgu kuidas on, kõik nõustuvad, et uuring pole kaugeltki lõppenud. Järgmised järeldused näivad aga olevat üsna ilmsed.

• Katoliku kirik osales otseselt antisemiitliku idee levitamises juutidest kui "inimestest, kes tapsid Kristuse". Kuid XX sajandil. kõik paavstid alates Pius XI-st olid mures natside uue antisemiitlike tunnete vooru ohu pärast. Ja katoliku kirikust sai esimene rahvusvaheline organisatsioon, kes selle ohu eest hoiatas.


• Sõdadevahelisel ajal oli Vatikani poliitika sageli pragmaatiline. Kui katoliiklastele iseseisvust lubanud fašistlik režiim oli ainuke alternatiiv jumalakartmatule kommunismile, ei tasu Vatikani valiku üle imestada. Lähtus ju ka Saksamaa lepituspoliitika, mida viisid läbi Suurbritannia ja Prantsusmaa, sellel, et Saksamaa on kommunismi vastane kaitsevars.


• Pius püüdis kõiki traditsioonilise judaismi esindajaid ristiusku pöörata. Selline oli paavsti ja tema universaalse kiriku eesmärk. Tänapäeval tunduvad sellised kavatsused liiga üleolevad, kuid tol ajal tundus see loomulik.


• Katoliku kiriku reaktsioon holokaustile oli osariikidest ja rahvastest erinev. Eraldi uuringute kohaselt ei leidnud antisemiitlik seadusandlus katoliiklikus Lääne-Euroopas aga toetust.


• Paavsti reaktsioon antisemitismile Ida-Euroopas oli väga erinev. Slovakkias ja Horvaatias said Tiso ja Pavelići kuritegelikud režiimid Vatikani riigisekretärilt vaid "diplomaatilise protesti" oma rassistliku poliitika eest. Kui aga massiline hävitamine sai autoritaarses Ungaris aastatel 1943–1944 reaalsuseks, võttis paavsti esindaja Pius XII käsul mitmeid ennetavaid meetmeid juutide kaitsmiseks, kasutades massilisi usuvahetusi, paavsti puutumatust ja varjupaika nende üleandmiseks. neutraalsed riigid. Ülemaailmne juutide kongress tunnistas seda hiljem "suurimaks kontsentreeritud jõupingutuseks juudi elanikkonna päästmiseks kogu sõja jooksul".


• Itaalias kaitses Pius haavatavaid juute otse ja julgelt. Pärast sõda pöördus Rooma pearabi Israel Zolli katoliiklusse ja võttis Pacelli juudi rahva heaks teenete eest ristinime - Eugenio.


• Piuse tegevusest diplomaadina võib jääda mulje, et tegemist oli mehega, kes on kinnisideeks paavstliku neutraalsuse juriidilistest nüanssidest, mitte aga sugugi inimlikest kannatustest. Pius ja katoliku kirik päästsid aga rohkem juutide elusid kui Oskar Schindler, Raoul Wallenberg, Frank Foley ja Rahvusvaheline Punane Rist kokku.

Tulemus

Pius XII oli veendunud, et tema provotseerimata praktilise abi taktika päästab lõpuks rohkem juutide elusid kui pompoossed needused auastmete vastu, kelle karistus oleks suunatud just neile, keda Pius aidata tahab. Enamik juute tunnistas vahetult pärast maailmasõda alateadlikult, et paavstil oli õigus.

Kui tema asemel oleks olnud valjem Pius XI, oleks surmanuhtlus tabanud mitte 20, vaid 80 protsenti Itaalia juutidest. Kas Pius XII halvustajad süüdistavad teda selles, et ta on rohkem mures oma ajaloolise maine kui juutide saatuse pärast, keda oleks saanud päästa vähem nartsissistliku ja pragmaatilisema lähenemisega? See on tõeline ajalooline dilemma!

F.G.Stapleton) Tõlge: Igor Oleinik

Originaal: History Review detsember 2006 F.G.Stapleton " Paavst Pius XII ja holokaust"lk 16-20

Antipaavst Pius XIII, maailmas Earl Pulvermacher (Earl Pulvermacher) sündis 20. aprillil 1918 Hubert Pulvermacheri ja Cecilia Lerenzi perekonnas. Ta ristiti 28. aprillil 1918. Pärast nelja aastat eelseminari, aastast noviitsiat, nelja aastat filosoofiat ja nelja aastat teoloogiaõpinguid annab ta 28. augustil 1942 kaputsiinide kloostris igavese tõotuse. . 5. juunil 1946 ülendati preestriks. Kooskõlas kaputsiinide traditsiooniga valida endale teine ​​nimi, et näidata oma "maailmast eemaldumist", valib ta nimeks Lucian, mis tähendab "tee valgustamist".
1947. aasta sügisest kuni 1948. aasta lõpuni töötas Fr. Lucian on St. Franciscus Milwaukees, USA-s. 1948. aasta lõpus sõitis ta misjonärina Amani Oshima saartele, kus teenis esmalt vikaari ja seejärel koguduse preestrina. 1955. aastal kolis ta Okinawa saarele, kus teenis kuni 1970. aasta kevadeni. 1970. aasta lõpust kuni 1976. aasta jaanuarini oli ta misjonär Austraalias. 1976. aasta jaanuaris asus Fr. Lucian Pulvermacher lahkub Austraaliast ja kaputsiinide ordust ning alustab koostööd traditsionalistlike katoliiklike organisatsioonidega, mis on Vatikani II kirikukogu otsustele vastu. Töötas mõnda aega FSSPX-iga.
Pärast pausi FSSPX-iga, Fr. Lucian korraldab USA osades erakabeleid, kus ta tähistab Tridenti missa. 1990. aastate keskel asus Fr. Lucian jõuab järeldusele, et Rooma paavst Johannes Paulus II on vabamüürlane, mis tähendab, et tema valimine paavstiks 1978. aastal on kehtetu. Lähtudes sellest ja ka sellest, et Vatikani II Kirikukogu otsused on vastuolus katoliku usuga, järeldab ta ka, et kõik lepitusjärgsed paavstid on kehtetud. Need. Paulus VI, Johannes Paulus I ja Johannes Paulus II istuvad füüsiliselt Rooma troonil, kuid ei ole tõelised Rooma paavstid. Nii tegi ka paavst Johannes XXIII, kes kutsus kokku Vatikani II kirikukogu, lakkas oma ketserluse tõttu olemast katoliiklane ja seega ka paavst. Seega kooskõlas teooriaga Lucian Pulvermacher, St. Petra jääb vabaks pärast paavst Pius XII surma 1958. aastal.
1998. aastal otsustati kokku kutsuda konservatiivsete katoliiklaste, nii ilmalike kui ka vaimulike konklaav. Hääletamine pidi toimuma telefoni teel. Konklaav algas 23. oktoobril 1998 kell 13.00 ja kestis 24 tundi. Tuleb märkida, et Fr. Lucian oli ainus vaimulik, kes sellel konklaavil paavstiametit taotles. Selle valmimisel asus Fr. Lucian, kes valis nimeks Pius XIII. Valitud Pius XIII oli aga endiselt preester. Seetõttu tõstab ta kõigepealt "piiskopi" auastmesse abielus austraallase Gordon Batemani, kes seejärel asetab paavst Pius XIII "piiskopkonda".
Sellest sai alguse tõelise katoliku kiriku kujunemine, mida juhtis paavst Pius XIII. "Piiskop" Bateman tehti kardinaliks. Tõelise katoliku kiriku vaimulike ridu täiendas 18. juunil 2000 abielus Robert Lyon, kelle paavst Pius XIII tõstis "preestriks". Peagi läksid "kardinal" Batemani ja paavst Pius XIII teed lahku. Bateman mõistis paavsti hukka pendliga ennustamise ja selle teistele reklaamimise eest. Pärast seda kolis "kardinal" Bateman teise antipaavsti juurde -