Budistid mediteerivad terve öö enne seda päeva, et tervitada Buddhat.

Zen-meister Seung Sahn alustab oma diskursuse teist osa luuletuse laulmisega:

Enne iidse Buddha sündi oli juba üks asi – selge, ümar ja kerge.

ON MU A MI TA BUL.

Esialgu ei midagi, aga tänapäeval katab maailma valge lumi.

ON MU A MI TA BUL

Homme on Buddha valgustuspäev. Just nagu Buddha, oleme siin selleks, et midagi saavutada. Mõned proovivad laulda Kuan Seumi...

Buddha eksles kuus aastat, külastas kõiki tarku, pühakuid, teadlasi, igasuguseid gurusid, kuid midagi ei juhtunud. Askees, paastumine, jooga – kõik asjata. Kord üritas Siddhartha väikest jõge tormata, vool oli tugev ning ta oli pidevast puudusest ja alatoitlusest nii nõrk, et pea käis ringi, ta kukkus vette ja kanti allavoolu.

Pole teada, kuidas see kõik oleks lõppenud, kui ta poleks pikka juurt haaranud. Ta uhuti kaldale. Selles asendis, ilma vooluta...

Buddha, kelle isikunimi oli Siddhatha (sanskriti keeles Siddhartha) ja perekonnanimi Gotama (Skt Gautama), elas Põhja-Indias 6. sajandil eKr. Tema isa Suddhodana oli Sakyani kuningriigi (tänapäeva Nepalis) valitseja.

Tema ema oli kuninganna Maya. Oma aja kombe kohaselt abiellus ta üsna noorelt, kuueteistkümneaastaselt kauni ja vaga noore printsessiga nimega Yasodhara. Noor prints elas oma palees iga luksusega, mis tema käsutuses oli. Aga...

Müstika ja moraali vahelise korrelatsiooni küsimuses täheldame kahte vastandlikku seisukohta. Esiteks: nende vahel on lahendamatu vastuolu - müstiliste tavade sisemine orientatsioon viib täieliku ükskõiksuseni maiste asjade suhtes.

Ükski tegevus ei mõjuta muutumatut, absoluutset tegelikkust ja seetõttu on igasugune tegevus ebavajalik. Seega tekib konflikt moraali ja vaimse vabaduse sfääride vahel - nii moraali kui ka ebamoraalsust käsitletakse tootena ...

Buddha Vairochana (korea keeles "Birochana-bul") on Kosmiline Buddha, kes levitab budistliku Tõe valgust igas suunas, Buddha, kes kehastab Universumi Dharma tarkust. Vairocana Buddha esindab Shakyamuni Buddha ja kõigi buddhade dharma keha.

Teisisõnu, Shakyamuni Buddha on Vairochana Buddha füüsiline emanatsioon. Mõnikord nimetatakse Buddha Vairocanat Mahavairochanaks.

Vairocana kuju hoitakse mõnikord spetsiaalses templis, mida nimetatakse Suure Valguse Halliks, näiteks Heini templis...

Valgustus on kõigi religioonide tuum. Siiski on meil sageli üsna kummaline ettekujutus, mis see on. Me samastame valgustatuse oleku täiuslikkuse, rahulikkuse, lahkuse ja aktsepteerimise olekuga. Aga ei ole.

Tahan esitada paar küsimust ebameeldivate tingimuste kohta. Ma ei taha öelda, et nendele seisunditele tuleks vastu seista või püüda neid muuta. Ma ei taha öelda, et me ei peaks sellistes seisundites kogema tugevaid tundeid või...

Enesetundmise, tõe otsimise teel, vaimset kasvu ja areng, on inimene võimeline läbima suhteliselt 7 peamist mõistuse valgustumise etappi. Iga etapp võib koosneda sadadest ja tuhandetest tasemetest. Mõelge mõistuse valgustumise 7 peamisele tingimuslikule etapile.

Meele valgustumise 1. etapp. Pideva õppimise janu seisundi mõistmise saavutamine intellekti tasemel tänutundena mis tahes kogemuse, märgi või nähtuse eest.

Sellisel inimesel on võime tajuda kõiki inimesi kui ...

Kirjeldan oma nägemust sellest, mis on valgustumine ja mis on selle olemus. Minu arvates on valgustumine disidentifitseerimine oma "mina" kujundiga meeles ja ühtsuse teadvustamine kõige teadvuses eksisteerivaga. Valgustumine on lihtsalt "mina"-kujundisse kiindumuse kadumine kui iseenda eneseteadvuse punktini.

Pärast sidumisest vabanemist astub teadvus ise automaatselt oma kohale, pöördudes tagasi oma algsesse asendisse ja avaneb meile tõelise Minana neile, kes ...

VALGUSTUS

Katkend Osho raamatust "Meditatsioon: sisemise ekstaasi kunst":

Kui Buddha otsustas: "Ma ei lahku sellest kohast. Ma ei lahku siit enne, kui saavutan valgustatuse," oli see soov. Ja selle sooviga algas nõiaring. See algas isegi Buddha jaoks.
Buddha ei saanud selle soovi tõttu pikka aega valgustumist saavutada. Tema pärast otsis ja otsis ta tervelt kuus aastat. Ta tegi kõike, mis võimalik, kõike, mis võimalik. Ta tegi kõik, kuid ei tulnud tolli lähemale. Ta jäi samaks, veelgi rohkem pettunud. Ta lahkus maailmast, loobus kõigest, et saavutada valgustumist, ja sellest ei tulnud midagi välja. Ta pingutas lakkamatult kuus aastat, kuid sellest ei tulnud midagi välja.

Nicholas Roerich - Buddha võitja

Siis ühel päeval, Bodhigayast mitte kaugel, läks ta Nirojani (sealne jõgi) suplema. Ta oli nälgimisest nii nõrk, et ei saanud jõest väljagi. Ta lihtsalt jäi sinna puu juure.

Ta oli nii nõrk, et ei saanud jõest välja! Talle tuli pähe mõte, et kui ta on nii nõrk, et ei suuda ületada isegi väikest jõge, siis kuidas ta saaks ületada suure olemise ookeani? Seetõttu osutus sel päeval isegi soov valgustatust saavutada asjatuks. Ta ütles: "Aitab!"

Ta tuli jõest välja ja istus puu (Bodhi puu) alla. Sel õhtul muutus juba soov saavutada asjatuks. Ta ihkas maiseid hüvesid ja leidis, et see oli vaid unistus. Ja see pole lihtsalt unenägu, see on õudusunenägu. Kuus aastat soovis ta pidevalt valgustumist ja seegi osutus unistuseks. Ja mitte ainult unenägu: see osutus veelgi sügavamaks õudusunenäoks.
Ta oli täiesti pettunud; tal polnud enam midagi ihaldada. Ta tundis maailma liiga hästi, tundis seda väga hästi – ja ta ei saanud selle juurde tagasi pöörduda. Tema jaoks polnud midagi. Ta teadis, mida nn religioonid pakuvad (kõik religioonid, mis Indias õitsesid); ta järgis praktiliselt kõiki nende õpetusi ja sellest ei tulnud midagi välja. Midagi muud polnud proovida, stiimulit ei jäänudki, nii et ta lihtsalt kukkus Bodhi puu lähedal pikali ja jäi sinna terveks ööks – ilma igasuguse soovita. Enam polnud midagi ihaldada, see soov muutus asjatuks.

Hommikul, kui ta ärkas, oli viimane täht loojumas. Ta vaatas tähte ja esimest korda elus ei paistnud ta silmis udu, sest temas polnud iha. Viimane täht oli loojumas... ja kui see loojus, närbus temas sellega midagi: see oli "mina" (sest "mina" ei saa ilma soovita eksisteerida). Ja ta sai valgustatud!

See valgustatus saabus hetkel, mil puudus soov. Ja kõik kuus aastat ei saanud see soovi tõttu tulla. Tõepoolest, see nähtus esineb siis, kui olete ringist väljas. Seetõttu pidi isegi Buddha valgustumise iha tõttu kuus aastat asjatult ekslema. See ümberkujunemise hetk, see hüpe ringilt, elurattalt – alles siis tuleb, alles siis tuleb, kui soovi pole. Buddha ütles: "Ma saavutasin selle siis, kui polnud saavutavat meelt: leidsin selle siis, kui polnud otsimist. See juhtus ainult siis, kui polnud pingutust."

Esiteks on olemas tasand – kui seda nii võib nimetada, sest see on mis tahes tasanditest ülenev tasand – valgustunud meel, buddha mõistus kui selline. Me kasutame väljendit "Buddha meel", kuid tegelikult on meil väga raske ette kujutada, mis see on, kuna sellel pole subjekti ega objekti. See on puhas homogeenne teadlikkus, absoluutselt tühi, absoluutselt helendav – see on kõik, mida me saame selle kohta öelda, kuigi isegi see sõnastus on eksitav. See on üks pidev vaimse sära "mass". Kui selline määratlus pole selge, võib proovida teist lähenemisviisi. Võime öelda, et see kogemuste tase esindab täiuslikku, sügavat, ülimat ja absoluutset rahulolu, rahu ja õndsust, mis jääb inimese arusaamatuks. Teine viis selle kirjeldamiseks on öelda, et Buddha mõistus on väljaspool ruumi ja aega. Teisisõnu, sellel kogemuse tasemel on kõik teada, seega pole teadmiste objekte.

Selge? Suure tõenäosusega ei. Vaevalt on võimalik sõnadesse panna seda, mis definitsiooni järgi on neile täiesti kättesaamatu. Buddha teadvus on meie jaoks arusaamatu normaalne olek teadvus, kus valitseb jaotus subjektiks ja objektiks. Võib-olla on kõige lähemal selle mõistmisele jõuda metafoor, mis kujutab Buddha meelt tohutu ookeanina, milles miljonid universumid on vaid pisike laine või isegi vahulaik keset piiritut veepinda. .

Ja nüüd proovime ette kujutada, et selles arusaamatus valgustatud meeles on soov teadmisi edasi anda. Rangelt võttes on seda ka võimatu ette kujutada, sest oleme sunnitud kõnelema aja (“tekkimine”) ja ruumi (“selles”) terminites, kuigi valgustatud mõistus on väljaspool nii aega kui ruumi. Samuti ei ole täiesti kohane kasutada sõna "soov" seoses meelega, mis on täielikult puhkab. Kuid nagu me juba ütlesime, oli Buddha valgustunud meelel teatud mõttes soov õpetada. Ja loomulikult tahab valgustunud mõistus ennast edasi anda – vaevalt ta midagi muud edasi annab. Tegelikult võiks öelda, et valgustunud meel on mõistus, mis edastab valgustatust. Seda valgustunud meele soovi suhelda valgustamata teadvusega, ükskõik mis tasemel see ka poleks, nimetatakse kaastundeks.

Selline suhtlemine kõrgeimal tasemel on midagi väga-väga peent. Selles pole midagi selgesõnalist. See on nagu kerge vibratsioon, vibratsioon, mis tekib valgustunud meele ja valgustumiseks valmis meele vahel. Piltlikult öeldes võib seda võnkumist ehk vibratsiooni võrrelda äärmuslikuga vaikne heli. See ei ole heli selle sõna tavalises tähenduses, mitte jäme väline heli, mida materiaalsed kõrvad suudavad tabada, ja isegi mitte heli, mida me mõnikord oma peas kuuleme. See on midagi ürgse heli taolist, millegagi seotud vaimne tase ja vastab sellele, mida me nimetame heliks. See vibratsioon, see vibratsioon, see helitu heli on Buddhavacana selle mõiste kõrgeimas tähenduses. See on Buddha mõistuse heli, kõrgeim reaalsus. Ja kuna Buddha meelt ei piira aeg ega ruum, siis pole hetke ega kohta, kus ta sellist vibratsiooni ei kiirgaks.

Mõnes India traditsioonid see ürgne kosmiline heli identifitseeritakse mantraga OM. See ei ole silp, mida hääldavad inimhuuled, vaid peen sisemine vaimne heli, mida võib mõnikord kuulda kõrgemates teadvuseseisundites, näiteks nendes, mis saavutatakse meditatsiooni ajal. Kui olete sellele häälestunud, võite kuulda, et see pärineb kõigist asjadest, kõigist universumi nähtustest, sest nende kõigi taga, isegi kõigis neis on Buddha mõistus – see särab ja kostab läbi nende .

Seda heli kuuldes kuulete Buddha kõnet selle kõige peenemal kujul. Seda kuuldes kuulete, et selles helis sisaldub kõik, ja saate kõigest aru. Sõnu pole vaja. Pole mõtet vaja. Pilte pole vaja. On ainult see ürgne ühtlane vibratsioon, mille tekitab Buddha mõistus, Buddha teadvus, kõrgeim reaalsus. Kuuled kõike, mõistad kõike, oled kõigest teadlik, lihtsalt kuuldes OM-i heli, mis tuleb igalt poolt, igalt poolt ja alati. See on Buddhavacana kõige kõrgemas mõttes, kõrgeimal tasemel.

Nagu te mõistate, on see suhtlustase nii kõrge, et seda on peaaegu võimatu ette kujutada. Seetõttu peab valgustatud meel jämedalt öeldes laskuma suhteliselt madalamatele suhtlustasanditele. Ja järgmine tasand on arhetüüpsete kujutiste tasand: kujutised päikesest, kuust ja tähtedest, valgusest ja pimedusest, taevast ja maast, lindudest, loomadest ja lilledest, vihmast ja tuulest, äikesest ja välgust; buddhade ja bodhisattvate, jumalate ja jumalannade kujutised, rahu ja viha kujutised, kõikvõimalike koletiste kujutised ja võib-olla ennekõike heledad, sädelevad ja säravad kujutised.

Need kujutised ei ole individuaalse inimmõistuse ega isegi kollektiivse alateadvuse looming. Võib-olla ei ole need üldse kellegi loodud, vaid sündisid samaaegselt valgustunud teadvusega – vähemalt selle konkreetse ülekandetasandi kontekstis. Nad tõusevad esile lõpmatu ruumi sügavusest ja paljastavad nagu algne heli kõik, räägivad kõike. Vormi ja värvide abil kujutavad nad Buddha meelt kogu universumis. Siin, pildimaailmas, pole vaja mõtteid, pole vaja mõisteid ja sõnu. Sellel tasandil ei ole suhtlemine nii peen kui mantra heli tasemel, vaid palju peenem ja täielikum kui see, mida me tavaliselt kogeme.

Veelgi madalamale minnes väljendub valgustatud meel ka kontseptuaalse mõtlemise tasandil. Kontseptuaalne mõtlemine on ühine nii valgustunud kui ka valgustamata meele jaoks selles mõttes, et valgustamata mõistus loob selle, kuid valgustunud mõistus võib seda kasutada, võttes omaks või isegi ümber kujundades seda vastavalt oma kõrgeimatele eesmärkidele. See on sisuliselt see, mis eristab niinimetatud budistlikku filosoofiat või budistlikku mõtlemist sellest, mida tavaliselt mõistetakse filosoofilise mõtte all. Budistlik mõte ei koosne tavaliste, valgustamata budistide mõtetest. Sellised põhimõtted nagu sõltuv päritolu ei ole intellektuaalsed teooriad. Budistlik mõte on virgunud meele – olgu selleks Buddha Gautama või mõne muu valgustunud olendi mõistus – katsete jada valgustamata meeltega kontseptsioonide kaudu suhelda.

Teid võib üllatada, et pärast mõistete taset tuleb sõnade tasand, madalaim tasand, millel valgustunud meel suhtleb. Keegi ütleb, et sõnu ja mõisteid on täiesti võimatu eraldada. Muidugi on side nende vahel väga tihe, tihedam kui mõtete ja kujundite vahel. Ja ometi pole mõtted ja sõnad päris samad. Mõnikord on meil mõtteid, mida me ei oska või ei oska sõnadesse panna.

Nüüd näeme kuristikku, mis eraldab valgustunud mõistuse selle väljendusest tavalise kaudu inimlik kõne. Näeme, kui mitmel tasandil pidi Buddha laskuma, enne kui ta suutis viie askeediga suhelda. Pole üllatav, et tal kulus selle ülemineku lõpuleviimiseks kaheksa nädalat. Me võime seda pidada taseme languseks, kuid see ei tähenda, et Buddha oleks varasemad tasemed hüljanud. Pigem on see justkui tema suhtlusulatuse laiendamine. Nii et Buddhavacana, Buddha sõna, hõlmab kõiki neid suhtlustasandeid: mantra algne kõla, arhetüüpsed kujundid, mõisted ja sõnad ning Dharma, Buddha õpetus, edastatakse kõigil neil tasanditel. Dharma kui Buddha õpetus ei ole ainult sõnad ja mõisted.

India ja Tiibeti tantristlik traditsioon tunnistab selgelt, et Buddhavacana on midagi enamat kui lihtsalt sõnad. Samal ajal muudab ta aktsenti mõnevõrra erinevaks, kuid ta mõtleb täpselt sama asja. See määratleb kolm dharma edastamise viisi. Esiteks on see, mida Tantras nimetatakse Jinile ehk "Võidukatele" iseloomulikuks meele ülekandeks. Sel juhul toimub ülekanne meelest meelele, südamest südamesse, teadvusest teadvusesse. Sõnu pole. Mõtteid pole. Ülekanne toimub ühest meelest teise otse, vahetult, intuitiivselt, telepaatiliselt. Buddha vaatab sulle otsa ja sa mõistad, see on kõik. Keegi teist ei ütle midagi, ei mõtle millelegi. Ülekandmine toimub täielikult psüühilisel või isegi vaimsel tasandil.

Teine edastusviis on Vidyadharade, suurte tantristlike initsiatiivide, tantraõpetajate edasiandmine. Erinevalt Jinist ei ole nad täielikult valgustatud, kuid tavaliste inimeste standardite järgi on nad saavutanud arusaamatu vaimse arengu. Sellel tasemel toimub edastamine toimingute või žestide kaudu. Hiina Chani traditsioonis on kuulus lugu Buddha vaikivast jutlustamisest: tal on lihtsalt käes kuldne lill. Ta ei ütle midagi, hoiab lille lihtsalt käes – ja keegi saab aru. Ülejäänud kuulajaskonnale, kes on kõik kõrvad ja loodab Buddhalt midagi sügavat kuulda, ei ütle see žest midagi. Kuid ühele, Kasyapale, piisab sellest lihtsast žestist. Ka tänapäeval on tantristlikke initsiatsioone, mille käigus õpetaja lihtsalt näitab. Ta ei ütle midagi, ta ei seleta midagi, vaid näitab, ja kõik. Kui õpilane on piisavalt vastuvõtlik, saab ta näidatust aru. Pole sõnu, pole arutelusid, kuid kui olete tõeliselt tähelepanelik, saate hetkega aru, mis see on.

Kolmas ja viimane viis on sõnade edastamine, mida teostavad acharyad. Acharyad on tavalised budismi õpetajad, kes ei ole jõudnud täielikku valgustumist, kuid omavad teatud määral võimet näha olemust ja kohusetundlikult edastada õpetusi läbi tavainimese mõtlemise ja kõne.

Kõik need edastusviisid on õiged. Dharma vaimu, selle olemust saab mõista telepaatia, märkide ja žestide ning sõnade kaudu. Kuid loomulikult, mida madalam on ülekande tase, seda suurem on arusaamatuse tõenäosus. Kui ülekanne lendab otse mõistusest mõistusesse, siis ei saa juttugi olla arusaamatusest, sest isegi mõistmisest pole juttugi ja kui mõistmist ei ole, siis mis arusaamatusest saab olla? Žest tekitab segadust, sest te ei pruugi näha seda, mida näidatakse: võite näha midagi muud. Ja sõnade tasandil on vääritimõistmise võimalus tõesti väga suur.

Esimene ettevaatusabinõu sõnades väljendatud dharma valesti mõistmise vastu on tagada, et nii õpetuste täht kui ka vaim on täpselt kirja pandud. Paljude aastate jooksul lasus see vastutus munkadel, kes jätsid õpetused pähe ja edastasid neid suuliselt põlvest põlve. Isegi siis, kui inimesed hakkasid õpetusi üles kirjutama, oli see väga järk-järguline protsess – nii järk-järguline, et ilmselt ei pandud mõnda asja kunagi kirja ja edastatakse siiani suust suhu.

Õpetaja Ikko Dai Ajari on Mikkiyo – esoteerilise budismi meister. Jaapanis on Mikkiyo valgustusajastu õpetamissüsteemi põlvest põlve edasi antud 1200 aastat. Ikko Dai Ajari esindab Mikkiyo Mastersi 52. põlvkonda.

Ikko Dai Ajari sündis Kyotos. Kohe pärast sündi viidi ta Suure Kulddraakoni (Dai Kin Ryu Ying) templisse, kus tema ilmumist ennustati. Ta adopteeris Jaapani esimene naissoost meister Mikkiyo, meister Mioko. Ta kasvas üles templis, kus tavalised õpingud käisid käsikäes vaimsete teadmiste sügava uurimisega.

Ikko Dai Ajari on lapsepõlvest peale koolitatud iidsete mikkiyo ja šinto (tee Jumala juurde) traditsioonide järgi. Tänaseks on Ikko sensei võtnud nende kahe tee aluse ja ühendanud need teiste ida ja lääne traditsioonidega. Tulemuseks oli võimas kombinatsioon Valgustumise Õpetustest ja praktilistest jumalikest tehnikatest.

Meister Ikko õpetab meid olema idealist-realist. Meie vaimne elu peab olema kooskõlas eluga füüsilises maailmas ning looma tõelist tasakaalu ja harmooniat.

Meister Ikko reisib mööda maailma järgmiste eesmärkidega:

valgustustehnikate levitamine seminaride ja koolituste kaudu Rahvusvahelise Rahuakadeemia liikmetele ja uutele huvilistele,

näidata, kuidas teadmisi saab meie igapäevaelus rakendada,

inimeste ja kohtade energia puhastamine Mikiyo ja Shinto võimsaimate tehnikate abil,

maailmateadvuse taseme tõstmine läbi ühenduse jumaliku energia ja jumalustega, inglite ja ülestõusnud meistritega, kes toetavad planeedi ja maaenergia kõiki aspekte,

aidates meil kõigil rohkem saavutada kõrgel tasemelõnne ja harmooniat.

Shri Ganapati Satchidananda

Inimesed küsivad: "Kes sa oled?" Mõelge ja te ise tunnete Swamijit. Keegi ütleb – joogi, imetegija, tervendaja, arst, joogamees, mustkunstnik. Teised ütlevad, et ta järgib veeda rada, teised ütlevad, et ta on inimene, kes ajab meeled segadusse – kõigil on õigus. Igal inimesel on minust oma nägemus, aga ma ütlen, et ma ei ole vaimne ärimees.

Tema Pühadus Sri Sri Ganapati Satchidananda Swamiji Mysorest on üks praeguse aja suurimaid vaimseid juhte Indias ja kogu maailmas. Ta on Suure kehastus Kosmosevägi. Kultuuri taaselustamine, ühiskonna reformimine ning rahu ja õnne loomine inimkonna seas, samuti inimeste pöördumine Jumala poole – see on tema missioon. Tema meetodid hõlmavad dharma ja bhakti kehtestamist jumalike hümnide laulmise, Issanda Jumala nimede laulmise ja rahvahulkade Jumala armastuse sisendamise kaudu koguduses bhadžani laulmise ja tema meditatsioonimuusika kuulamise kaudu.

Shri Ganapati reisib mööda maailma, et aidata otsijatel avastada, et kõik on Jumal. Temas leiavad pühendunud kaastunnet, armastust ja jumalikku tarkust, kui Ta juhatab neid jooga sadhana – nende tõelise Mina avastamise ja mõistmise – teele. Sri Swamiji edastab olulise osa oma sõnumist oma Namasankirtana jaoks loodud muusika kaudu. Sri Swamiji muusika on pühendatud Jumalale ja seda kasutatakse vaimse energia edasiandmiseks. See suurepärane meister laulab Tema loodud bhadžaane sanskriti, hindi, telugu, kannada ja inglise keeles ning mängib elektroonilisel süntesaatoril tervendavat Ayurveda ragast koos klassikalisi India instrumente mängivate muusikutega. Pühendunud üle maailma teatavad, et nad saavad tema kontsertidest tohutut kasu, alates füüsilisest tervenemisest kuni vaimse juhendamiseni ja suure jumaliku armastuse väljavalamiseni.

Lihtsam on kirjeldada, mida Ta teeb, kui öelda, kes Ta on. Selleks, et teada saada, kes Ta on, tuleb Teda tunda, võtta Jumala otsija positsioon. Sri Swamiji räägib lihtsalt ja tema sõnad lähevad otse südamesse. Tegelikult on Ta vaikne õpetaja, kes õpetab teie enda armastuse ja pühendumise kaudu. Selle tunnetamine tähendab oma tõelise Mina äratundmist.

Mahavatar Kriya Babaji Nagaraj

(s. 203)

Lugu valgustatud ja surematust joogist ja Mahavatar Babajist on vastuoluline ja salapärane. Tema imede kohta on palju tunnistusi: inimeste tervendamine, surnute äratamine, samal ajal viibimine erinevad kohad suure hulga inimeste toitmine väikese toidukogusega.

Tema sünniaeg – 30. november 203 – on usaldusväärselt teada, kuid on ka teada, et sellest ajast peale pole ta surnud ning on viimaste sajandite jooksul korduvalt paljude inimeste ja otsijate ette sattunud.

19. sajandi algusest mäletati teda kui "vana Haidakhan Baba" ja näiteks 1922. aastal kuulutas Babaji oma õpilaste ja suure publiku, sealhulgas isegi Nepali kuninga juuresolekul, et aeg. oli tulnud, et ta siit maailmast lahkuks, marssis keset jõge ja, muutudes tulekeraks, kadus. Ta ilmus mõne aja pärast uuesti ja kadus uuesti ning 1970. aastal Himaalajas materialiseeris ta taas oma keha, kuid 1984. aastal lahkus taas füüsiliselt tasandilt. Ja kuna esimene teave Babaji Nagaraja kohta viitab ... 203, saate sel aastal, 30. novembril 2003, tähistada tema sünni 1800. aastapäeva!

Babaji Nagaraj sündis braahmini perekonnas väikeses külas, mis asub püha Kaveri jõe ja Bengali lahte (Tamil Nadu) ühinemiskoha lähedal. Tema vanemad andsid talle nime Nagaraj, mis tähendab "madude isandat", mis viitab Kundalinile, meie jumalikule potentsiaalsele teadvuse jõule. Tema lapsepõlve ja nooruse ajalugu on huvitav ja salapärane. Viieaastaselt ta varastati ja müüdi orjaks, 11-aastaselt sai temast joogi Boganatari õpilane ning õppis temalt neli aastat meditatsiooni ja keskendumist. Olles kogenud jumalikuga sulandumise ekstaatilist seisundit (see oli Shiva poja Lord Murugani nägemus), mõistab ta 15-aastaselt legendaarse Maharishi Agastyari Kriya jooga saladusi ja pärast 18 kuud kestnud meditatsiooni Badrinath, Himaalaja tempel, mis asub 3122 m kõrgusel, jõuab valgustumiseni ja muutub Babajiks.

Pärast seda, kui Babaji saavutas jumaliku teadvuse ja temast sai Mahasiddha, pole tema keha haigused laastanud ega surnud. Erinevalt Vishnu Avataridest, kelle viibimine füüsilisel tasandil on piiratud, elab Babaji Maal väga pikka aega. Tema eksisteerimise viis ületab inimmõistuse – ta elab kerges vormis, universaalse armastuse ja tõe allikana ning toob meie teadmatusse maailma teadvuse selge valguse, kõrgem maailm ja õndsus. Mõned inimesed sisse erinevad riigid, sealhulgas Venemaal, ja tänapäeval saavad nad regulaarselt Babaji abi peenelt. Babaji missioon on valmistada planeeti ja selle elanikke ette suureks muutuseks. Aeg läheneb.

Viimaste sajandite jooksul esines ta sageli 18-aastase noorukina ning andis initsiatsiooni paljudele askeetidele ja joogidele, nagu Adi Shankaracharya (788-820), Kabir (1407-1518), Lahiri Mahasaya (1828-). 1895), Sri Yukteswar (1855-1936), Paramahansa Yogananda (1893-1952). Huvitaval kombel tuvastas Helena Petrovna Blavatsky Babaji Maitrejana – tuleviku Buddha ja uue ajastu maailmaõpetajana.

Babaji üks viimaseid esinemisi leidis aset 19. sajandil, kui teda nähti samal ajal halli habemega vanamehe näol, noor mees pika habemega ja ilusa habemeta noorusega. Kaks inimest, kes rääkisid temaga samal ajal, kuid erinevates kohtades, kirjeldasid teda erinevalt. Ta teadis pühasid tekste ja näitas üles suurt tarkust, kuigi polnud tõendeid selle kohta, et ta oleks haritud. Pealtnägijate sõnul ei saanud Babaji kuude kaupa midagi süüa, kuid tema jumalikud jõud ja energia olid alati piiramatud. Just siis toimus Babaji ja India majaperemehe Lahiri Mahasaya kohtumine, mida Yogananda kirjeldas üksikasjalikult raamatus "Yogi autobiograafia" koos paljude teiste Babaji imede ja ajaviitetega*: surnute silmapilkne ülestõusmine ja tervendamine, vaba dematerialiseerumine. ja oma keha taasloomine, Kuldse Palee loomine Himaalajas...

* sanskrit lila - valgustatud. "mängida, lõbutseda" Mõiste, mis tähendab jumaluse mastaapseid tegusid, mida ta teeb lihtsalt, justkui mänguliselt.

Babajit nimetatakse mõnikord Shiva Babaks või Murugani kehastuseks (Subramanya, Kartikeyi - India eri paikades kutsutakse Shiva vanimat poega erinevad nimed), kuid enamasti - Shiva Mahavatar. Peentasandil pidevalt kohal oleval Babajil on mõlema kehastumisvõime Inimkeha(alati mehelik) ja kehastamata. Eriti sageli märgiti tema esinemisi Himaalajas. Tema viimane autentselt teadaolev kehastus on Haidakhan Babaji, kui ta 1970. aastal Kirde-Indias Kumaoni Kailashi mäe jalamil asuvast energiapallist väljus.