Enne Arkaimi sõitu tegime rühmas tunni, kus proovisime oma slaavi jumalaid vähemalt üldjoontes tundma õppida. Minu jaoks oli kõige huvitavam mõista seda hierarhilist redelit ja mõista, kes on kes ja kes kellele kuulub ...)) Nüüd teame, miks esmaspäev on "raske päev" ja neljapäeviti sajab vihma ...))

Perekond– on peamine jumalus slaavi panteonis. Kõige looja, esmane vaim, Pervobog, Prabog. Rodi nimetatakse ka Ülimaks Jumalaks või Kõigekõrgemaks ja Belbogiks, Valgeks Jumalaks, Sventovitiks. Sventovitit võib tõlkida kui valguse rüütlit, vastupidiselt Temnovitile - Pimeduse rüütlile või Tšernobogile, mis on Belbogi vastand.

Kõik teised jumalad pärinevad sellest ürgsest jumalusest, kuuletuvad sellele ja on seda võimsamad, seda lähemal on nad oma esiisale.

Rodil või Sventovidil oli palju poegi ja tütreid, kes on ühtlasi ka kõrgeimad jumalad

Teised jumalad kuuletuvad ainult talle ja täidavad vaieldamatult kõik nõuded. Isegi pärast kristluse vastuvõtmist jätkasid slaavlased 8. septembril jumalate jumala auks pidustuste ja pidusöökide pidamist. Järgmisel päeval, 9. septembril tähistavad nad Rožanitsa - Peretütarde päeva. Perekonna ja Rožanitsa järjekordset püha tähistatakse 25. septembril.
Tšernobog – Must jumal, Tšernobož, Temnovit (Pimeduse rüütel). Täielik vastand helgele jumala Rodile. Tumeda Navi maailma omanik, põrgu, allmaailm. Tšernobogi pojad ja tütred on Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Kõigis legendides, lauludes ja muinasjuttudes esineb ta omamoodi musta olevusena, valgusjumalate vaenlasena ja kõigi kurja allilma, allilma, põrgu, põrguliku maailma armeede valitsejana. Lisaks nimetatakse Tšernobogi mustaks maoks ja kõiki tema poegi, tütreid ja ka järeltulijaid Zmeevitšiks või Zmievitšiks. Nii kutsutakse Viy ViemZmievitšiks. Arvatakse, et pärast Venemaa ristiusutamist läks Tšernobogi pilt Püha Kasjani kätte, kes on erinevate katastroofide põhjustaja.

Tšernobogi päeva peetakse traditsiooniliselt esmaspäevaks, mida kutsuti ka pahaendeliseks. Sellel päeval ei ole soovitatav alustada uut äri. Vana-Venemaal oli esmaspäev mis tahes kuriteo avaliku kättemaksu, karistuse või hukkamise päev. Tšernobogi sümboliks on looma või inimese kolju. Must hobune, tuulelohe, pähkel ja pöök, number üks (1) ja vaia, planeet Saturn on samuti selle jumala Navi sümbolid.

Maailm on alati jagatud, jaguneb ja jaguneb mustaks ja valgeks, heaks ja kurjaks. Need jõud peavad alati eksisteerima ja end harmoonias hoidma, nii et Tšernobog on maailma lahutamatu osa, üks neist seadustest, ilma milleta pole eksisteerimine võimatu. Belbog ja Chernobog on igavesti lahutamatult seotud.

Tšernobog-Temnoviti püha tähistatakse traditsiooniliselt 29. veebruaril. Keskööl 29. veebruarist 1. märtsini nad murduvad kana munad. Slaavlaste uskumuste kohaselt on see ainus päev aastas, mil Tšernobog on surelik. Tema surm on munas ja ainult selle purustamise või purustamisega saab pimedast jumalast jagu.

Svarog- üks slaavi-paganliku panteoni kõrgeimaid jumalaid. Svarogit austatakse kui taevajumalat ja Maa loojat. Svarogit peetakse ka sõdalaste ja relvade kaitsepühakuks. Ta on sepajumal, kes õpetas inimesi metalltooteid sepistama. Iga sepikoda iseenesest on Svarogi tempel ning alasi ja vasar on Svarogi sümbolid.

Venemaal kaksikusu kehtestamise ajal võttis Svarogi rolli üle Kuzma-Demyan. Kuzma ja Demyan on kristlikud pühakud, ravitsejad, imetegijad, kes rahvauskumuste kohaselt sulandusid üheks jumalikuks tegelaseks ja võtsid endale palju Svarogi jooni. See juhtus tõenäoliselt ühe pühaku - Kuzma - nime sarnasuse tõttu, mis on väga sarnane sõnaga "sepp". Kui pöörduda kaksik usu poole, võrrelda kristlikke jumalusi ja nende paganlikelt jumalatelt laenatud omadusi, siis saame tuua sellise analoogia: kõrgeim kristlik jumal Jehoova (Jahve), mis vastab Rodile ja Svarogile, ja tema poeg Jeesus, kes topeltusu aeg võttis endale Svarog Dazhdbogi poja – headuse jumala – jooned.

Svarogi puhkus langeb 14. novembrile. Seda päeva tuntakse Svarozhki nime all. Kristluse ajastul hakati Svarozhki nimetama Kuzma ja Demyani päevaks.

Perun- üks tähtsamaid slaavlaste jumalaid. Jumala Svarogi poega peetakse koos Dazhdbogiga vanimaks Svarozhitš. Äikesejumal, sõdalaste patroon. Perun kui äikese- ja välgujumal tähendas ebainimlikku jõudu ja jõudu.

Peruni auks süüdati templites igavesed tuled. Igavesed lõkked, mis kunagi ei kustunud, tehti tammepalkidest - puust, mis viitab otseselt Perunile. tammesalud ja ka metsad kuulusid sellele jumalale ja neid valvati hoolikalt kui püha. Kui pikka aega vihma ei sadanud, kutsusid nad sellistes saludes Peruni üles oma rasvakarju (pilved) inimestele saatma, mis annaksid maale vett juua ning nooltega (välgudega) alistaksid vaenlase ja kurjad vaimud.

Tasub teada, et pärast ristiusustamist kandusid paljud jumalad teadlikult või alateadlikult kristlaste või slaavlaste poolt, kes ei tahtnud oma jumalaid unustada, kristlike pühakute kujudele. See saatus ei halastanud ka Perunit. Teatud mõttes nimetasid inimesed oma jumala ümber ja Peruni kuvand kandus üle Prohvet Eelija, keda kutsutakse ka Ilja Gromovnikuks.

Iirist peetakse Peruni lilleks. Lõunaslaavi rahvad, bulgaarlased ja serblased kutsuvad seda lille - Perunika või Bogisha. Kuue kroonlehega Iirise kujul tehti väljakaevamiste põhjal otsustades ka Peruni pühamuid.

Peruni päev on neljapäev. On ka ütlus “Pärast neljapäeva vihma”, mis viitab iidsetele uskumustele.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - on üks kuulsamaid ja salapärasemaid iidsete slaavlaste paganliku panteoni jumalusi. Rodi ja taevase lehma Zemuni poeg, Svarogi ja Khorsi vend, jumalanna Makoshi abikaasa . Talle omistatakse inimeste ja kogu loomamaailma eest vastutamise roll. Mõned nimetavad teda karjajumalaks, veiste patrooniks, inimese loomaloomuks, teised väidavad, et Veles on luuletajate ja rikkuse jumal, kuulsa luuletaja Boyani vanaisa, tema ülesandeks on kohtuda pärast surma hingedega ja neid eskortida. surnute maailmale.

Kuna Velesi kultus oli iidsel Venemaal üks peamisi, on loomulik, et tal olid oma templid ja pühamud.

Pärast kristluse vastuvõtmist oli kirikul vaja kuidagi kiiresti ja valutult assimileerida paganlikud venelased oma pühakutega. Järsku, ootamatult, hakkasid paljud kristlikud pühakud omandama puhtalt slaavi paganlike jumalate jooni ning iidseid jumalaid hakati nimetama kurjadeks vaimudeks, deemoniteks ja deemoniteks. Nii juhtus ka Velesiga. Velesi asemele tuli püha Blaise, kes oli ka kariloomade kaitsepühak. Mõned Velesi omadused kanti üle Püha Jürisse. Veles tunnistati kurjaks kõrvaks, seega: Karvane, Karvane - pagan. Samuti tasub öelda, et Nicholas the Wonderworker võttis üle mõned Velesi omadused, kes hakkasid patroneerima rikkust, kaubandust, veealust ja allilma.

Jumala Velesi pühad: 1.-6. jaanuar - Velesi päevad, 10. veebruar, 10. aprill - Zimuni lehmapäev

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - päikesejumal ja jumalaandja slaavlaste seas. Ta on Jumala Svarogi poeg, st üks neist Svarozhitš. Tema vennad on Perun, Stribog, Simargl, Troyan jt. Dazhdbogi lapsed - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Živat peetakse selle jumala naiseks, lisaks peeti Moranat enne Živat tema naiseks, kellega lahkuminek sümboliseerib samal ajal talve lõppu. Dazhdbog avab slaavlaste ideede kohaselt suve ja sulgeb talve. Paljud usuvad nime kaashääliku järgi, et Dazhdbog viitab kuidagi vihmale, kuid see pole absoluutselt nii. Jumala nime esimene osa Dazhd ehk Dazh ei tulene sõnast "vihm", vaid sõnadest "anna", "anna". Jumal on see, kes annab Päikesejumal, Päikesevalgus ja vastavalt ka viljakuse jumal.

Slaavi pühadekalendris on mitu kuupäeva, mis on pühendatud Jumalale andjale. Peamisteks peetakse 18. märtsi – Dazhdbog Day ja 6. maid – Dazhdbog Day.

Pärast Venemaa ristiusutamist kandus Dazhdbogi kuvand mõnes selle tunnuses üle Nikolai Imetegijale (Nikolai Ugodnik). Nii Nikolai kui ka Dazhdbog on kingituste kandjad, patroonid ja abistajad neile, kes kannatavad ja palvetavad abi.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - paganlik kevadise viljakuse jumal. Nimi "Yarilo", millel on juur "yar" näitab selle Jumala osalust viljakuses (kevad, kevadleib, kevadmesilased, yarovik (noor pull), yarovushka (noor lammas)). Yarilo levitab kevadist valgust, äratab taimedes jõudu ja loomades lihalikku armastust. Nimi "Yarilo" tähendab valget ehk valget valgust, mis kevade tulekuga tungib maailma ja laeb kõike eluga.

Yarilo pole mitte ainult viljakuse, kevade ja tärkava elu jumal, vaid ka üks Päikese nägudest. Yarilo on kevadpäike. Just teda tervitatakse Maslenitsa tulekuga ja nähakse ära Kupala suvepuhkuse tulekuga.

Talle omistati jumaluse roll, kes äratab inimestes armastust ja vastutab sünni, elu alguse eest. Uus religioon tunnistas Yarilat ja sellega seotud pühi ennekuulmatuks, orgiaks ja laitmatuks, mis on põhimõtteliselt vale, sest kõige selle taga on ainult väliseid pilte, mis on loodud spetsiaalse rituaalimängu loomiseks. Paganlikud slaavlased ise olid väga moraalne ja kultuurne rahvas, kes austas alati moraalset ja vaimset puhtust.

Pärast Venemaa ristiusutamist võttis osa Yarila ülesandeid ja kuvandit üle püha Jüri, keda kutsutakse ka pühaks Jegoriks ja pühaks Juriks. Just pühast Jurist sai kooskõlas "Yuri" ja "Yariga" uus Yarila kaksik usu ajastu mõistmisel.

Sümbol Yarila on kilp (kilp - iidne sümbol päike).

Yarila päev langeb 21.–22. märtsile ehk kevadisel pööripäeval. Sel päeval, kui nad jätavad talvega hüvasti ja põletavad Marena kuju, tervitavad nad Yarilat. Seejärel põletavad nad Kupalal Yarila kuju ja tervitavad Kupalat. Märtsis Yarila auks peetud mänge nimetati Yarili, Yarilki, Yarilini mängudeks, Yarilini pidustusteks.

Yarilo Veshny 23. aprilli tähistatakse. Sellel päeval avab Yarilo Maa või väetab seda.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - slaavi jumalanna. See on üks tähtsamaid ja olulisemaid kohad slaavlaste paganlikus panteonis. Tasub öelda, et Makoshi iidol oli teiste seas Kiievi templis, mille püstitas ja seejärel hävitas vürst Vladimir. Asjaolu, et Makoshile omistati selline au iidoliks peamises vürstitemplis, räägib tema erakordsest tähtsusest meie esivanemate uskumustes ja ideedes. Teiste ebajumalate seas oli Makosh ainus naisjumalus.

Makosh on maa ja vihma jumalanna, saagikoristus, ketramine, kudumine, käsitöö patroon, naiste patroness, saatusejumalanna. Juba nime "Mokosh" või "Makosh" seostatakse mitme päritoluversiooniga. Üks M. Vasmeri esitatud versioone, Mokosh, tuleneb sõnast “märjaks saama” ja iidsetel aegadel seostati seda jumalannat otseselt vihma ja saagikoristusega. Teised teadlased on oletanud, et Mokosh pärineb sõnast mokos, mida võib tõlkida kui "ketramist". Endiselt on levinud arvamus, et reedel on võimatu ketrada ja näputööd teha, kuna see päev on pühendatud Mokoshile ja jumalanna saab sellise süüteo eest karistada. Nimi Makosh tuleneb fraasist "ma" - ema ja "kosh" - palju. Sellist fraasi võib tõlkida kui - saatuse ema. Iidsetel aegadel tähendas "kosh" ka viljakorvi, lauta, karja aeda, vankrit viildele ja sellest võime järeldada, et Makosh on saagi ema. Ükski jumalanna nimi pole ekslik, see tähendab, et võite teda kutsuda nii Makoshiks kui ka Mokoshiks.

Nagu ketraja, kes keerutab jumalikke niite, on ka Makosh saatusejumalanna. Paganlike slaavlaste uskumuste kohaselt tegeleb elulõngade (pokuta, pokutnye niidid) ketramisega just tema. Selle jumalanna abilised on Share ja Nedolya (Srecha ja Nesrecha).

Väärib märkimist ümberlükkamatu tõsiasi, et pärast ristiusustamist kanti Mokoshi pilt kristlikule pühakule. Paraskeva reede või ParaskevaPnyanikh. Mokoshi päeva on alati peetud reedeks, mistõttu kutsutakse Paraskevat ka reedeks; Pnyanikha või Lyanikha - lina ketramine, viitab ka Mokoshi kujutisele. Paraskeva tähendab kreeka keelest "reede".

Kuna Makoshi seostatakse kuuga, peetakse kuukivi, mäekristalli, selle jumalanna kivi-amuletiks. Mokoshi metall on hõbedane. Loom on kass.

Makosh koos töötavate naiste Lada ja Leleiga on traditsiooniliselt 8. jaanuaril tähistatava Babi pudrupüha peamised patroonjumalannad.

Jumalanna Lada on üks tähtsamaid jumalannasid paganlik panteon. Ta on Rodi (mida peetakse mõnikord Rodi naisvormiks) ja Pardi tütar. Part on kõigi mütoloogiliste lindude ema ja Ladat kujutatakse sageli valge luigina. Ta on ka Zhiva, Lelya, Lelya ja Morana ema. Seetõttu on ta vanim Naised sünnitusel kes olid jumalate emad. Slaavi mütoloogias nimetatakse teda armastuse, kevade ja ilu jumalannaks, abielu patrooniks. Tema nimest tulid sellised sõnad nagu: närvitsema (perekond), okei, okei, saage läbi. Vanasti kutsusid lähedased üksteist Lado ja Ladushka. Lisaks frets - kihlus, sai läbi - kosjasobitaja, Ladkanya - pulmalaul. Seda kõike mõistetakse maailma ja inimelu harmoonilise korraldusena. Muuhulgas kohtub Lada surnute hingedega ja saadab neid.

Selle slaavi valguse sünnitusjumalanna püha loom on valge Luik. Ta on tema kehastus ning puhtuse ja truuduse sümbol. Samuti on selle sümboliks taimemaailmast kask. Talvel on Ladat kujutatud heledas kleidis blondiinina ja kevadest alates kuldjuukselise tüdrukuna, lillepärg peas.

Lilled olid Ladale peamine ohver. Seega võib oletada, et traditsioon armastatud tüdrukutele lilli kinkida on pärit just siit.

Sellele jumalannale pühendatud puhkust nimetatakse Ladodenieks ja paganlikud slaavlased tähistavad seda 30. märtsil.

Elus, Zhivana on suur slaavi sünnitusjumalanna. Ta on Lada tütar ning Lelya, Lelya ja Morana õde. Živa abikaasa on Dazhd-God. Poeg on Peklenets, maa-aluse põrgu omanik. Elus on kevade, armastuse, nooruse, ilu, looduse õitsengu kehastus. Kägu peetakse Alive’i kehastuseks. Legendi järgi lendab kägu kevadel Iriyst (paganlik paradiis) maa peale ja loeb sünni-, elu- ja surmatunde. Paganlikud nõiad aimasid käokutsu järgi mitte ainult seda, kui kaua neil veel elada on jäänud, vaid ka palju muud olulist.

Živanat peetakse eluandvaks jumalannaks. Ta äratab kevadel surnud looduse ellu ja tagastab inimestele rõõmu. Teeb elamise elavaks. Paljud slaavi sõnad tekkis just nimelt jumalanna Živa nimel – elu, eluase, elu, loom, magu, ravimine jne. Teda on kujutatud noore tüdrukuna, viljad käes. Tasub mainida, et Živa opositsiooniks oli tema õde Mara ehk Morana, kes oli talve- ja surmajumalanna.

Živa pühaks peetakse 1. maid – Živini päeva. Ka 25. märtsil tähistatakse kevadpüha - legendi järgi avanevad sel päeval Svarga väravad ja Živa laskub maapinnale, tuues endaga kaasa kevade.

Morana (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, tume jumalaema, must ema) – talvejumalanna, surma, öö kuninganna, slaavlaste võimas ja hirmuäratav jumalus. Mara on jumalanna Lada ja Svarogi (Marena Svarogovna) tütar, Zhiva, Lelya ja Lelya õde. Tema abikaasa on Koschey ja tema lapsed on Bogumir, Zhelya ja Karina. Teiste legendide, muinasjuttude, eeposte järgi otsustades oli Dazhdbog ka Mary abikaasa. Morana on ebapuhaste jõudude kehastus. Ta vastutab Navi ja põrgu eest. Legendide järgi rändab ta lumes ja külastab mõnikord reaalsust, et teha musti tegusid. Lisaks ootab ta igal hommikul, et päike ta hävitaks, kuid iga kord taganeb ta tema võimu ees. Igal kevadel võitleb ta valguse jõududega (Yarilo, Zhiva), et talve maa peal võimalikult kaua pikendada. Kuid lõpuks põletatakse ta, olles võidetud, sümboolsel tulel, mida näeme nüüd vastlapäeval. Nimest Morana tekkisid sellised sõnad nagu: katk, udu, pimedus, udu, loll, surm jne. Tõenäoliselt kutsuti iidsetel aegadel seda jumalannat topeltnimeks Mara-Marena;

Jumalanna Morana sümbolid on Must Kuu, murtud pealuud, sirp, must luik, raisakotkas, ronk. Sirbi abil lõikab ta läbi elulõngad, mille tagajärjel inimene sureb. Tema pühad asjad on kits, kadakas, haab, kuusk ja mänd. Tema valdused asuvad Sõstra jõe taga ja nendeni jõudmiseks peate ületama Kalinovi silla, mis ühendab Yavi ja Navi.

Maarja on surnud vesi, st eluandva valguse ehk Solar Yari vastand. Kuid ilma Maryta, nagu ka ilma Tšernobogita, oleks elu maa peal võimatu ja ta tegeleb ka tasakaalu hoidmisega. Võttes Revealist hingi, teeb Mara suurepärast tööd ja annab hingele uue eksistentsi. Morzhana on surma ja haiguste jumalanna JAV ja jumalanna maailmas igavene noorus NAVI maailmas.

Slaavi surmajumalannat Moranat on kujutatud erineval viisil. See võib olla üle õlgade hajutatud mustade juustega tüdruk, kes on ehetega tikitud sametkleidis. Mõnikord on teda kujutatud hallipäine vana naisena, kes on riietatud mustadesse kerjusesse rüüsse. Sellised erinevad kujundid on seotud aastaaegade vaheldumisega. hilissügis või talve hakul, kui pimedusejumalanna maailma tuleb ja talve kaasa kutsub, on ta veel noor ja jõudu täis, aga vastlapäeval (komoeditsy) on ta juba vana ja abitu ning annab noortele teed Yarila, kes toob maailma kevade. Tema kätes on sageli kujutatud sirp või vikat. Marena päeva tähistatakse traditsiooniliselt 1. märtsil.

Usaldusväärsete allikate järgi otsustades usuvad paljud ajaloolased ja teadlased, et Morana tempel asus Ostankino torni tänapäevase asukoha kohas.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - paganlik jumalus , Firebog, jumalate sõnumitooja, saagi valvur. Paljud teadlased nõustuvad, et Semargl näeb välja nagu tiivuline koer. Teda kujutati tulise hingeõhuga – leegiga, mis tema suust välja pääseb. Tulise jumalana viitab Semargl Svarozhichidele. Selles mõttes võrreldakse teda sageli tulejumala hindu Agniga. Samuti võrreldakse slaavi Semarglit Iraani Simurghiga (vapustav lind), mis on sõnumitooja taevase ja maise maailma, inimeste ja jumalate vahel.

Semargl võib siin tegutseda seemnete, võrsete ja võrsete eestkostjana ehk taimede eestkostjana, ka kodustatud taimede, viljapuude, põllukultuuride, köögiviljade, puuviljade, marjade, seente jne eestkostjana.

Teadlane Boriss Rõbakov toob muuhulgas välja, et aja jooksul muutus nimi Simargl ja teda hakati kutsuma. Väändunud. Seda jumalust austati ja kiideti seni ellujäämise ajal riigipühad Näkid, mida tähistatakse juunis vahetult enne Kupalat. Vanasti mõisteti näkide all mitte veepiigasid, vaid vaime, pilvetüdrukuid, poolpiigasid, poollinde, kes kaitsevad saaki, patroneerivad viljakust ja aitavad ka inimesi. Paganlikel aegadel kutsuti samu näkid Bereginiks ehk eestkostjateks. Sellega seoses osutub Pereplut-Simargl tihedalt seotud rannajoone näkidega. Hiljem viis see kerge väärarusaamani, mille tulemusena hakkasid mõned uurijad Perepluti pidama merimeheks, kuna teda seostatakse näkidega, keda hakati segi ajama veetüdrukutega.

Jumalsisalik(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha-madu,) - üks iidsete paganlike slaavlaste jumalatest, kes juhib all- ja veealust maailma. Jumal Sisaliku välimust esitleti slaavlastele erineval viisil - tohutu madu, draakon, kahe peaga sisalik, krokodill. Just teda on draakonite ja madude kujul kujutatud paljudel majapidamistarvetel, arhitektuurielementidel, rõivaesemetel ja amulettidel.

Sisalik sümboliseerib madalam maailm, maa all, vastavalt slaavi traditsioonile, mis on esivanemate maailm. Rahvasuus sisenes sisalik ka mitme peaga draakoni näol.

Mitte ainult muinasjutud või müüdid, vaid ka mõned iidsed allikad väidavad, et jõe ja järve vetes elas teatud krokodill või korkodill, kellele nad ohverdasid. Isegi pärast Venemaa ristimist viskasid meremehed iga laeva, paadi või muu purjelaeva väljumisel merekuningas Lizardile mõne mündi, lootes tema soosingut oma teekonnal. Suur hulk müüte ja legende on seotud uskumustega draakonitesse või hiiglaslikesse madudesse. Pealegi on need uskumused olemas mitte ainult slaavi paganluses, vaid ka paljude teiste rahvaste uskumustes. Näiteks peetakse üheks iidseimaks mütoloogiliseks maoks Ouroboros, kes neelab oma saba ja kes eksisteeris peaaegu kõigis maailma kultuurides - Egiptuses, Kreekas, Indias, Hiinas, Skandinaavias, asteegides ja nii edasi. Sisalikul, tuntud ka kui draakon, on paljudes kultuurides eriline võime oma suust tuld välja ajada. Slaavi panteoni selle tegelase keerukus on tõeliselt suurejooneline. Võib-olla on sellest võimalik aru saada alles tulevikus. Näiteks miks nimetati sisaliku prototüüpi madu Gorõnõtšiks? Sellest, et Madu elas mäes (mägedes)? Või sellest, et Madu oma võimekusega tekitas põlemise (leegi)? Miks näitavad mõned müüdid ja muinasjutud, et Madu lendab üle taeva nagu mustad pilved, mitte aga üldse vee all, kus pärimuse järgi oli esindatud sisaliku elupaik? Võib-olla oleme sel viisil saanud teavet selle Jumala mitmekesisusest, kes võis elada nii vee all kui ka taevasse tõusta, kes võiks olla Hadese kombel allilma omanik ja kes võis rahulikult pinnale tõusta.

Sisalikud ja maod on maa-aluste rikkuste valvurid. Toimusid rituaalid ja erilised maagilised toimingud, mille käigus mindi teatud päeval teatud võluloitsudega metsa otsima madusid või sisalikke, kes võiksid neile varanduse asukoha öelda. Pidage meeles sisalikku Bazhovi muinasjutus "Vaskmäe armuke", mis tegelikult osutus mäe tõeliseks valitsejaks, kes on sama, mis allilma armuke.

Isa Frost leitud kõige iidsetest slaavi juttudest kui kõikvõimas talvejumal Frost. Samades teostes on talle antud nimi Morozko. Kristluse võitluse ajal paganlusega, slaavi jumalate, jumaluste, valgusolendite jne. demoniseeriti, esitletakse deemonite ja kuradidena. Joonis Morozko see võitlus pole erand. Aja jooksul ei mäletanud isegi tavalised inimesed, kes ta tegelikult oli. Inimeste arusaama järgi on külmajumal kuri Jumalus, kes vihkab iga inimest ja on valmis ta surnuks külmutama. Kristlased hakkasid inimestele kinnitama, et Morozko varastab lapsi ja kogub inimohvreid. Kuid kui 19.-20. sajandini mäletasid inimesed Morozkot veel, siis hiljem, kui nad hakkasid kadedusega läände vaatama ja selle traditsioone aktiivselt omaks võtma, kadus Jumal Frost lõpuks inimeste mällu.

jõuluvana- see pole müütiline, eepiline tegelane, mitte jumal ega vaim. Jõuluvana on reaalse inimese prototüüp. Ta oli kristlik püha Nikolaus Myrast (jõuluvana - pühak, Claus - Nikolaus). Nicholas sündis Türgis Pataras, sai kirikuhariduse ja tegi häid tegusid. Legendide järgi loopinud ta kuldmünte läbi torude vaeste tüdrukute majja. Tõenäoliselt oli ta tõesti hea inimene ja aitas teisi, kuid sellel päikeselise Türgi (!) pühakul, kus on alati suvi, pole meie jumalaga midagi pistmist, eriti talve ja külma jumalaga.

Väide, et jõuluvana usuvad ainult lapsed, on aga absurdne. Jõuluvana Morozko on üks slaavi jumalatest ja temasse mitte uskumine tähendab mitte uskuda Rodi, Velesi, Svarogi, Peruni, Makoshi ja paljudesse teistesse valgusjumalatesse. Nagu teisedki jumalad, pole ka Morozko laste rõõmuks väljamõeldud muinasjututegelane, vaid tõeline jumalus kõigile, kes austavad esivanemate usku. Vana-Venemaal tunti talve- ja pakasejumalat ka teiste nimede all: Zimnik, Studenets, Vanaisa Treskun ja Korochun (Karachun). Korochun on iidne jumal, kes käsib külma.

Paraku! See on lühike ja mittetäielik ülevaade slaavi jumalatest. Aga kas alati peab kuskilt alustama?

Sellest artiklist saate teada:

Kuidas tekkis ja arenes paganlus Vana-Venemaal

Millised jumalad eksisteerisid Vana-Vene paganluses

Milliseid pühi ja rituaale peeti Vana-Venemaal

Milliseid võlusid, amulette ja talismane kandsid Vana-Venemaa paganad

Vana-Venemaa paganlus on iidses Vene riigis eksisteerinud ideede süsteem inimese ja maailma kohta. Just see usk oli ametlik ja domineeriv religioon idaslaavlased kuni Venemaa ristimiseni 988. aastal. Vaatamata valitseva eliidi jõupingutustele, oli kuni XIII sajandi keskpaigani enamik Vana-Venemaal asustanud hõimudest paganlust. Isegi pärast seda, kui kristlus selle täielikult välja tõrjus, avaldasid ja mõjutavad paganate traditsioonid ja uskumused vene rahva kultuuri, traditsioone ja elustiili märkimisväärselt.

Paganluse tekkimise ja arengu ajalugu Vana-Venemaal

Nimetust “paganlus” ennast ei saa pidada täpseks, kuna see mõiste sisaldab liiga palju kultuurikihti. Tänapäeval kasutatakse sagedamini selliseid mõisteid nagu "polüteism", "totemism" või "etniline religioon".

Mõistet "iidsete slaavlaste paganlus" kasutatakse siis, kui on vaja tähistada kõigi iidse Venemaa territooriumil elanud hõimude usulisi ja kultuurilisi tõekspidamisi kuni nende hõimude kristluse vastuvõtmiseni. Ühe arvamuse kohaselt ei põhine iidsete slaavlaste kultuuris kasutatud mõiste "paganlus" mitte religioonil endal (polüteismil), vaid ühel keelel, mida kasutasid arvukad üksteisega mitte seotud slaavi hõimud.

Kroonik Nestor nimetas kogu nende hõimude kogumit paganlikeks, see tähendab hõimudeks, mida ühendab üks keel. Vanade slaavi hõimude religioossete ja kultuuriliste traditsioonide tunnuste tähistamiseks hakati mõistet "paganlus" kasutama mõnevõrra hiljem.

Slaavi paganluse kujunemise algus Vana-Venemaal ulatub I-II aastatuhandesse eKr ehk aegadesse, mil slaavlaste hõimud hakkasid eralduma indoeuroopa rühma hõimudest, asusid elama uutele aladele. ja suhelda oma naabrite kultuuritraditsioonidega. Just indoeuroopa kultuur tõi iidsete slaavlaste kultuuri sellised kujundid nagu äikesejumal, võitlussalk, karjajumal ja emakese maa üks tähtsamaid prototüüpe.

Slaavlaste jaoks olid väga olulised keldid, kes mitte ainult ei tutvustanud paganlikku religiooni teatud kujutisi, vaid andsid ka nime "jumal", mille järgi need kujutised tähistati. Slaavi paganlusel on palju ühist Saksa-Skandinaavia mütoloogiaga, see hõlmab maailmapuu, draakonite ja muude jumaluste motiivide olemasolu, mis muutusid vastavalt slaavlaste elutingimustele.

Pärast slaavi hõimude aktiivset eraldamist ja nende asustamist erinevatele territooriumidele hakkas Vana-Venemaa paganlus ise muutuma, igal hõimul hakkasid olema ainult talle omased elemendid. 6.-7. sajandil olid idaslaavlaste ja lääneslaavlaste religiooni erinevused üsna tuntavad.

Lisaks erinesid sageli ühiskonna kõrgematele valitsevatele kihtidele ja selle alamkihtidele omased uskumused üksteisest. Sellest annavad tunnistust iidsed slaavi kroonikad. Suurlinnade ja väikeste külade elanike tõekspidamised võisid olla erinevad.

Tsentraliseeritud Vana-Vene riigi kujunedes arenesid üha enam Venemaa sidemed Bütsantsi ja teiste riikidega, samal ajal hakati kahtluse alla seadma paganlikkust, algasid tagakiusamised, nn paganatevastased õpetused. Pärast seda, kui 988. aastal toimus Venemaa ristimine ja kristlusest sai ametlik religioon, tõrjuti paganlus praktiliselt välja. Ja veel, isegi tänapäeval võib leida territooriume ja kogukondi, kus elavad iidset slaavi paganlust tunnistavad inimesed.

Jumalate panteon Vana-Vene paganluses

Vana-slaavi jumal Rod

Vana-Venemaa paganluses peeti Rodi kõrgeimaks jumalaks, kes juhtis kõike, mis universumis eksisteerib, sealhulgas kõiki teisi jumalaid. Ta juhtis paganliku jumalate panteoni tippu, oli looja ja esivanem. See oli kõikvõimas jumal Rod, kes mõjutas kogu elutsüklit. Sellel polnud lõppu ega algust, see oli kõikjal olemas. Nii kirjeldavad Jumalat kõik olemasolevad religioonid.

Perekond oli allutatud elule ja surmale, küllusele ja vaesusele. Vaatamata sellele, et ta on kõigile nähtamatu, ei saa keegi tema pilgu eest varjuda. Peajumala nime tüvi läbib inimeste kõnet, seda on kuulda paljudes sõnades, see on olemas sünnis, sugulastes, kodumaal, kevadel, lõikus.

Pärast perekonda jaotati Vana-Venemaa paganluse ülejäänud jumalused ja vaimsed olemused erinevate tasandite järgi, mis vastas nende mõju astmele inimeste elule.

Ülemisel astmel olid jumalad, kes kontrollisid globaalseid ja rahvuslikke asju – sõdu, etnilisi konflikte, ilmastikukatastroofe, viljakust ja nälga, viljakust ja suremust.

Keskmine samm määrati kohalike asjade eest vastutavatele jumalustele. Nad patroneerisid põllumajandust, käsitööd, kalapüüki ja jahipidamist ning perehooldust. Nende kuvand sarnanes inimese omaga.

Vana-Vene paganluses olid inimesest erineva kehalise välimusega vaimsed üksused, need asusid panteoni aluse stülobaadil. See kuulus kikimoridele, ghoulidele, goblinidele, pruunikatele, ghoulidele, näkidele ja paljudele teistele nendesarnastele.

Tegelikult lõpeb slaavi hierarhiline püramiid vaimsete üksustega, mis eristab seda Vana-Egiptuse omast, kus oli ka hautaguse elu, kus elasid oma jumalused ja mille suhtes kehtisid eriseadused.

Slaavlaste jumal Khors ja tema kehastused

Khors oli Vana-Vene paganluses jumal Rodi poeg ja Velesi vend. Venemaal kutsuti teda päikesejumalaks. Tema nägu oli nagu päikesepaisteline päev – kollane, särav, silmipimestavalt särav.

Hobusel oli neli kehastust:

• Dazhdbog;

Igaüks neist tegutses oma aastaajal, nende poole pöörduti abi saamiseks teatud riituste ja rituaalide abil.

Slaavlaste jumal Kolyada

Vana-Vene paganluses algas aastatsükkel Koljadaga, selle valitsemine algas talvise pööripäeva päeval ja kestis kevadise pööripäevani (22. detsembrist 21. märtsini). Detsembris tervitasid slaavlased rituaalsete laulude abil noort Päikest ja kiitsid Koljadat, pidustused jätkusid 7. jaanuarini ja kandsid nime Svjatki.

Sel ajal oli kombeks tappa kariloomi, avada hapukurki ja laadale kaasa võtta. Kogu jõuluaeg oli kuulus oma koosviibimiste, rikkalike pidusöökide, ennustamise, lõbude, kosjasobide ja pulmade poolest. "Midagi tegemine" oli sel ajal seaduslik ajaviide. Sel ajal pidi see ka halastama ja suuremeelsust näitama vaeste vastu, mille eest Kolyada toetas eriti heategijaid.

Slaavlaste jumal Yarilo

Muidu kutsuti teda Vana-Vene paganluses Yarovit, Ruevit, Yar. Vanad slaavlased kirjeldasid teda kui noort päikesejumalat, paljajalu noormeest, kes istub valgel hobusel. Kuhu ta pilgu pööras, tärkasid viljad, seal, kus ta möödus, hakkasid idanema kõrrelised. Tema pead kroonis kõrvadest punutud pärg, vasaku käega hoidis ta nooltega vibu, paremaga hoidis ohjasid. Ta hakkas valitsema kevadise pööripäeva päeval ja lõpetas suvise pööripäeva päeval (22. märtsist 21. juunini). Selleks ajaks hakkasid inimeste majapidamistarbed lõppema ja tööd oli veel palju. Kui päike tagasi pöördus, pinge töös taandus, siis tuli Dazhdbogi aeg.

Slaavlaste jumal Dazhdbog

Vana-Vene paganluses kutsuti teda Kupalaks või Kupailiks teistmoodi, ta oli küpse mehe näoga Päikesejumal. Dazhdbog valitses suvisest pööripäevast sügisese pööripäevani (22. juunist 23. septembrini). Kuuma tööhooaja tõttu lükati pidustused selle jumala auks 6.-7.juulile. Sel õhtul põletasid slaavlased tohutul tulel Yarila kuju, tüdrukud hüppasid üle tule ja lasid lilledest punutud pärjadel veepinnal hõljuda. Nii poisid kui tüdrukud olid otsimisega hõivatud õitsev sõnajalg soovide täitmine. Muresid oli sel ajal ka palju: oli vaja muru niita, talveks varusid ette valmistada, maju remontida, kelk talvehooajaks ette valmistada.

Slaavlaste jumal Svarog

Svarog, muidu kutsuti teda Svetovidiks, võttis võimu teatepulga üle Dazhdbogilt. Päike vajus üha madalamale horisondi poole, slaavlased esindasid Svarogit pika, hallijuukselise tugeva vanamehe kujul. Tema pilgud olid suunatud põhja poole, käes hoidis ta rasket mõõka, mis oli mõeldud pimedusejõudude hajutamiseks. Svetovid oli Maa abikaasa, Dazhdbogi ja teiste loodusjumalate isa. Ta valitses 23. septembrist 21. detsembrini, seda aega peeti küllastumise, rahu ja õitsengu ajaks. Inimestel sel perioodil erilisi muresid ja muresid ei olnud, nad korraldasid laatasid, mängisid pulmi.

Perun - äikese- ja välgujumal

Vana-Venemaa paganluses oli sõjajumal Perun erilisel kohal, parem käsi ta hoidis vikerkaaremõõka, vasaku käega hoidis ta välgunooli. Slaavlased ütlesid, et pilved on tema juuksed ja habe, äike - tema kõne, tuul - tema hingeõhk, vihmapiisad - viljastav seeme. Ta oli raske iseloomuga Svarogi (Svarožitši) poeg. Teda peeti vaprate sõdalaste kaitsepühakuks ja kõigile, kes pingutasid raske töö nimel, andsid neile jõudu ja õnne.

Stribog - tuulejumal

Stribogi austati Vana-Vene paganluses kui jumalat, kes käskis teisi loodusjõudude elementaarseid jumalusi (vile, ilm ja teised). Teda peeti tuulte, orkaanide ja lumetormide peremeheks. Ta võis olla väga lahke ja väga kuri. Kui ta oli vihane ja puhus sarve, siis stiihia oli tõsine, aga kui Stribogil oli hea tuju, siis lehestik lihtsalt kahises, ojad mürisesid, tuul kõigutas puude oksi. Loodushääled moodustasid aluse lauludele ja muusikale, muusikariistadele. Talle palvetati tormi lõppemise eest, ta aitas jahimeestel jälitada tundlikke ja häbelikke loomi.

Veles - paganlik rikkuse jumal

Velesi austati kui põllumajanduse ja karjakasvatuse jumalat. Teda peeti ka rikkuse jumalaks (teda kutsuti Volosiks, kuuks). Pilved kuuletusid talle. Nooruses hoidis Veles ise taevalambaid. Vihasena võis ta tugeva vihmasaju maapinnale saata. Ja täna, pärast saagikoristuse lõpetamist, jätavad inimesed ühe kogutud vitsa Velesele. Tema nime kasutatakse siis, kui on vaja vanduda ausust ja pühendumust.

Lada - armastuse ja ilu jumalanna

Vana-Venemaa paganluses austati teda patronessina kolle. Lumivalged pilved olid ta riided, hommikune kaste olid ta pisarad. Väikestel tundidel aitas ta surnute varjudel teise maailma pääseda. Ladat peeti ülempreestrinna Rodi, emajumalanna maiseks kehastuseks, keda ümbritses noorte teenijate saatjaskond.

Slaavlased kirjeldasid Ladat kui nutikat, ilusat, julget ja osavat, kehalt painduvat ja meelitavat häält rääkivat. Inimesed pöördusid Lada poole nõu saamiseks, ta rääkis, kuidas elada, mida teha ja mida mitte. Ta mõistis süüdlased hukka, õigustades neid, keda asjata süüdistati. AT vanad ajad jumalanna lasi Laadogale templi püstitada, aga nüüd elab ta taevasinises.

Slaavlaste jumal Tšernobog

Vana-Venemaa paganluses koostati sookurjade vaimude kohta palju legende, neist on tänapäevani säilinud vaid osa. Kurjade vaimude patroon oli võimas jumal Tšernobog, ta käsutas kurjuse ja kapriiside, raskete haiguste ja kibedate õnnetuste tumedaid jõude. Teda peeti pimedusejumalaks, kes elas kohutavates metsatihnikutes, pardirohuga kaetud tiikides, sügavates lompides ja soistes soodes.

Vihaga hoidis öövalitseja Tšernobog oda käes. Ta kamandas arvukalt kurje vaime – metsaradasid sassi ajanud goblinid, näkid, kes inimesi sügavatesse basseinidesse tirisid, kavalaid bannikuid, rästikuid ja salakavalaid kummitusi, kapriisseid pruunikaid.

Slaavlaste jumal Mokosh

Vana-Vene paganluses kutsuti Mokoshi (Makesh) kaubandusjumalannaks, ta oli Vana-Rooma Merkuuri sarnasus. Vanaslaavlaste keeles tähendas mokosh "täis rahakott". Jumalanna käsutas saagi tulusalt.

Mokoshi teiseks eesmärgiks peeti saatuse juhtimist. Teda huvitas ketramine ja kudumine; kedratud niitide abil kudus ta inimsaatusi. Noored koduperenaised kartsid ööseks lõpetamata lõnga jätta, usuti, et Mokosha võib taku ja koos sellega ka tüdruku saatuse rikkuda. Põhjaslaavlased omistasid Mokosha ebasõbralikele jumalannadele.

Slaavlaste jumal Paraskeva-reede

Vana-Venemaa paganluses oli Paraskeva-Pjatnitsa Mokoshi liignaine, kes tegi temast jumalanna, kes allus märatsevale noorusele, hasartmängudele, vulgaarsete laulude ja nilbete tantsudega joomapidudele ning ebaausale kaubandusele. Sel põhjusel on Vana-Venemaal reede pikka aega oli turupäev. Naised sel ajal ei tohtinud töötada, sest sõnakuulmatu Paraskeva võis jumalanna muuta külmaks kärnkonnaks. Muistsed slaavlased uskusid, et Paraskeva võib kaevude ja maa-aluste allikate vett mürgitada. Meie ajal on see peaaegu unustatud.

Slaavlaste jumal Morena

Vanade slaavlaste paganluses peeti jumalanna Marukhat ehk muidu Morenat kurjuse, ravimatute haiguste ja surma valitsejaks. Just tema oli Venemaa karmide talvede, vihmaste ööde, epideemiate ja sõdade põhjuseks. Teda kujutati kohutava naise kujul, kellel oli tume kortsus nägu, sügavalt vajunud väikesed silmad, vajunud nina, kondine keha ja samad käed pikkade kõverate küüntega. Tal olid oma teenijatel vaevused. Maruha ise ei lahkunud, ta võis ära ajada, aga ta tuli siiski tagasi.

Vanade slaavlaste madalamad jumalused

• Loomade jumalused.

Neil päevil, kui iidsed slaavlased tegelesid peamiselt jahipidamisega, mitte põllumajandusega, uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Paganad uskusid, et need on võimsad jumalused, keda tuleb kummardada.

Igal hõimul oli oma totem ehk teisisõnu püha loom kummardamiseks. Mõned hõimud uskusid, et hunt oli nende esivanem. Seda looma austati kui jumalust. Tema nime peeti pühaks, seda oli võimatu valjusti hääldada.

Paganliku metsa omanikku peeti Karuks - kõige võimsamaks loomaks. Slaavlased uskusid, et just tema suudab kaitsta igasuguse kurja eest, lisaks kaitses ta viljakust - slaavlaste jaoks saabus kevad siis, kui karud ärkasid talveunest. Peaaegu 20. sajandini peeti talupoegade majades karukäppasid, neid peeti talismaniks, mis kaitsevad omanikke haiguste, nõiduse ja mitmesuguste õnnetuste eest. Vana-Vene paganluses uskusid nad, et karudele on antud suur tarkus, nad teadsid peaaegu kõike: vande andmisel kasutati metsalise nime ja jahimees, kes julges vannet murda, oli määratud metsas hukkuma.

Vana-Vene paganluses austati ka taimtoidulisi loomi. Austatuim oli Olenikha (põdrapõder), slaavlased pidasid teda viljakuse, taeva ja päikesevalguse jumalannaks. Jumalannat kujutati sarvedega (erinevalt tavalistest emashirvedest), mis sümboliseerisid päikesekiiri. Sel põhjusel uskusid slaavlased, et hirvesarved on amuletid, mis võivad kaitsta erinevate kurjade vaimude eest; need riputati eluruumi sissepääsu kohale või onni sisse.

Usuti, et taevajumalannad - Hirved - võivad saata maa peale vastsündinud hirve, kes langesid pilvedest vihmana.

Koduloomadest oli Vana-Vene paganluses enim austatud hobune. Seda seletati asjaoluga, et tänapäeva Euroopas ja Aasias elanud hõimud ei elanud pikka aega mitte istuvat, vaid rändavat eluviisi. Seetõttu oli läbi taeva tormav kuldne hobune nende jaoks päikese kehastus. Ja hiljem levis ka müüt päikesejumalast, kes oma vankriga üle taeva läks.

• kodujumalused.

Vana-Venemaa paganluses ei elanud metsades ja veehoidlates mitte ainult vaimud. Slaavlaste uskumused ulatusid kodujumalusteni, nad olid heasoovijad ja heasoovijad, keda juhtisid pliidi all või spetsiaalselt nende jaoks ahju kohale riputatud kossudes elanud pruunid.

Pruuniseid peeti majanduse patroonidena. Nad aitasid usinamatel omanikel head mitmekordistada ja karistuseks laiskuse eest võisid nad pahandust saata. Slaavlased uskusid, et kariloomad naudivad pruunikate erilist tähelepanu. Niisiis, nad kammisid hobuste sabasid ja lakke (aga kui brownie oli vihane, siis vastupidi, võis ta looma karvad sassi segamini ajada), võisid nad suurendada lehmade piimajõudlust (või vastupidi, võtta neilt ära piim), elu ja tervis sõltusid neist vastsündinud kariloomad. Seetõttu püüdsid slaavlased pruunikaid igal võimalikul viisil rahustada, pakkudes neile erinevaid maiustusi ja tehes erilisi tseremooniaid.

Lisaks usule pruunikatesse uskusid nad Vana-Vene paganluses, et teise ilma läinud sugulased aitavad elavaid. Need uskumused olid omavahel tihedalt põimunud, nii et brownie kuvand oli lahutamatult seotud pliidi, koldega. Slaavlased uskusid, et vastsündinute hinged tulevad meie maailma läbi korstna ja surnute hinged lahkuvad selle kaudu.

Inimesed kujutasid ette browniet habemega mehena, müts peas. Tema kujukesed olid nikerdatud puidust, neid kutsuti "churaks" ja lisaks kodujumalustele isikustasid nad surnud esivanemaid.

Vana-Venemaa põhjaosas elanud slaavlased uskusid, et mitte ainult küpsised, vaid ka õued, karjapidajad ja kutny jumalad pakuvad neile majapidamisabi (nende heasoovijate elupaigaks oli laut, nad hoolitsesid kariloomade eest ja ohverduseks jätsid inimesed neile leiba ja kodujuustu), samuti aidad, mis valvasid vilja- ja heinavarusid.

Vana-Venemaa paganluses peeti vanni ebapuhtaks paigaks ja selles elavaid jumalusi - bannikuid - omistati kurjadele vaimudele. Nad meelitasid neid, jättes neile luudasid, seepi ja vett, pealegi tõid nad bannikutele ohvreid - musta kana.

Isegi pärast seda, kui kristlus sai Venemaal ametlikuks religiooniks, püsis usk "väikestesse" jumalatesse. Esiteks austati neid vähem selgesõnaliselt kui taeva-, maa- ja loodusejumalaid. Väiksematel jumalustel ei olnud pühamuid ja inimesed viisid läbi rituaale, mille eesmärk oli neid rahustada pereringis. Lisaks uskusid slaavlased, et "väikesed" jumalad elavad pidevalt nende kõrval, suhtlesid nendega pidevalt ja seetõttu austasid nad hoolimata kiriku pingutustest kodujumalusi, et tagada oma pere ja kodu heaolu. olemine ja turvalisus.

• Jumalused on koletised.

Vana-Vene paganluses pidasid slaavlased maa-aluse isandaks ja veealused maailmad- Madu. Teda kujutati võimsa ja vaenuliku koletisena, keda leidub peaaegu kõigi rahvaste müütides ja traditsioonides. Muistsete slaavlaste ideed temast on muinasjuttudes jõudnud meie päevadeni.

Põhja paganad austasid Madu – isandat põhjavesi, tema nimi oli Lizard. Sisaliku pühamud asusid soode vahel, järvede ja jõgede kallastel. Selle rannikuäärseid pühamuid iseloomustas täiuslikult ümar kuju, see sümboliseeris täiuslikkust, vastandades korrale selle jumaluse kohutavale kõikehävitavale jõule.

Sisalikule ohverdamiseks ei kasutanud nad mitte ainult musti kanu, kes visati soodesse, vaid ka noori tüdrukuid. Need uskumused peegelduvad muinasjuttudes ja legendides.

Kõigile slaavi hõimudele, kes sisalikku kummardasid, oli ta päikese neelaja.

Aja jooksul asendus iidsete slaavlaste nomaadlik eluviis istuva eluviisiga, inimesed kolisid jahipidamiselt põllumajandusele. See üleminek mõjutas ka paljusid slaavlaste müüte ja usukombeid. Muistsed riitused pehmenesid, kaotades oma julmuse, inimohvrid asendusid loomade ohverdamise riitustega ja seejärel täiesti topistega. Vana-Vene paganluses olid maaviljeluse aja jumalad inimeste vastu palju lahkemad.

Pühamud ja preestrid Vana-Vene paganluses

Slaavlastel oli keeruline paganlike uskumuste süsteem ja sama keeruline kultuste süsteem. "Väikestel" jumalustel ei olnud preestreid ja pühamuid, nende poole palvetati ükshaaval või koguneti perekondadesse, kogukondadesse, hõimudesse. "Kõrgete" jumalate austamiseks kogunes rohkem kui üks hõim, inimesed lõid spetsiaalseid templikomplekse, valisid preestreid, kes suutsid jumalustega suhelda.

Pikka aega valisid slaavlased oma palveteks mägesid ja Vana-Venemaa paganluses pälvisid erilist austust “kiilased” mäed, mille otsas puid ei kasvanud. Mägede tippu paigutati "templid" ehk kohad, kuhu paigaldati piisk - iidol.

Templi ümber valati hobuseraua kujuline šaht, mille peal nad põletasid püha lõkkeid - vargaid. Lisaks sisevallile oli veel üks, mis tähistas pühakoja välispiiri. Nende vahele tekkinud ruumi nimetati riigikassaks, just siin kasutasid Vana-Venemaa paganad ohvritoitu.

Rituaalsete pidusöökide puhul eeldati, et inimesed ja jumalad sõid koos. Pidusid peeti nii vabas õhus kui ka spetsiaalselt kummituskohale püstitatud ehitistes, neid kutsuti häärberiteks (templiteks). Esialgu peeti templites ainult rituaalseid pühi.

Vana-Venemaa paganlikke ebajumalaid on tänapäevani säilinud väga vähe. Nende väike arv tuleneb eelkõige sellest, et enamik neist olid puidust. Slaavlased kasutasid oma ebajumalate jaoks puitu, mitte kivi, sest nad uskusid, et sellel on eriline omadus maagiline jõud. Vana-Vene paganluses ühendasid puitskulptuurid nii puu püha kui ka jumaluse enda jõu.

Pagana preestreid kutsuti magideks. Neid kutsuti pühakodades rituaale läbi viima, ebajumalaid ja pühasid esemeid looma maagilised loitsud nad palusid jumalatel saata rikkalikku saaki.

Pikka aega uskusid iidsed slaavlased, et on pilvehundid, kes tõusid taevasse ja ajavad pilved laiali või kutsuvad kuival ajal vihma. Preestrid mõjutasid ilma spetsiaalse kausi (võlu) abil, mis täideti veega. Selle peale loeti loitsud ja seejärel kasutati vett saagi puistamiseks. Slaavlased uskusid, et sellised tegevused aitavad saaki suurendada.

Maagid teadsid, kuidas valmistada amulette ehk spetsiaalseid meeste ja naiste ehteid, millele oli kirjutatud loitsusümboleid.

Pühad ja rituaalid iidsete slaavlaste paganluses Venemaal

Juba iidsetest aegadest on inimesi huvitanud võime mõjutada erinevaid looduslik fenomen. Külmad lumerohked talved või kuivad suved ähvardasid paljusid raske ellujäämisega. Igal juhul pidid slaavlased saagi saamiseks vastu pidama kuni kuuma alguseni. Sellepärast olid Vana-Vene paganluse aluseks aastaajad. Nende mõju inimeste elule ja elule oli tohutu.

Paganlikud pühad, tseremooniad ja rituaalid olid suunatud võimsate loodusjõudude poolehoiu äratamisele, et need võimaldaksid nõrgal inimesel saada seda, mida ta soovib. Rõõmsad laulud ja tantsud olid kevade ja talveunest ärkava looduse kohtumise kohustuslikud atribuudid.

Talv, suvi, sügis – iga aastaaeg vääris tähistamist. Iga hooaja algus oli see punkt kalendriaasta, mis mõjutas põllumajandustööde tegemist, ehitamist, rituaalide läbiviimist, mille eesmärk oli tugevdada sõprust, armastust, perekonna heaolu. Neid päevi kasutati tuleva hooaja tööde planeerimiseks.

Aastate kuud nimetati nii, et nende põhitunnus kajastus nimes (jaanuar - prosinets, veebruar - lutt, aprill - õietolm). Igal kuul on oma pühad.

Jaanuari pühade alguse Vana-Vene paganluses andis Turitsa - Touri (Velesi poeg) nimel. See päev (6. jaanuar) andis tunnistust talvepühade lõppemisest, samal ajal viidi läbi ka meesteks pühitsemise tseremoonia. Siis saabus Babi Kashi püha (8. jaanuar) – sel ajal kiideti kõiki naisi ja ämmaemandaid.

Röövimispäeval, mis langes 12. jaanuarile, viidi läbi rituaale, mis aitasid kaitsta ja kaitsta tüdrukuid ja naisi. Taaselustatud Päikese ja tervendava vee ülistamiseks oli püha - Prosinets. Jaanuaris oli ka päev, mil see pidi brownie’sid rahustama – inimesed lõbustasid neid, laulsid laule.

Vana-Vene paganluses oli viis veebruaripüha. Gromnitsas oli kuulda äikest. Velesi päeva tähistati 11. veebruaril – sellest hetkest hakkasid külmad ilmad kaduma ning kevad ja soojus lähenesid. Küünlapäeva tähistati 15. veebruaril – slaavlased uskusid, et sel päeval annab lumine talv teed kevadele. Sel päeval põletati Jerzovka nukk ning vabastati Päikese ja Tule vaim. 16. veebruar oli remondipäev, mil oli vaja remontida kogu aastaga kasutuskõlbmatuks muutunud inventar. Ja 18. veebruaril – mälestuspäeval – mälestati lahingutes hukkunud sõdureid.

Vana-Venemaa paganluse esimest kevadkuud tähistasid kuus püha, mille hulgas olid kevade kutse ja Maslenitsa püha (20.–21. märts). Maslenitsa ajal oli vaja põletada Marena nukk, mis kehastas talve. Slaavlased uskusid, et see riitus toob kaasa talve lahkumise.

Suvel oli palju puhkust. Juunis tähistati Rusal nädalat, Kupalo, Ussipäeva, Supelkostüümi. Juulis oli pidulik vaid üks päev – 12. juuli, mil tähistati Velesi tõu päeva. Peruni päeval, mis langes Vana-Venemaa paganluses augustis, pidid sõdalased oma relvadega läbi viima spetsiaalse rituaali, misjärel tõid nad lahingutes võidu. 15. august oli Spozhinoki päev, sel ajal lõigati viimased viilud. 21. augustil saabus Stribogi päev – slaavlased palusid tuulte isandalt saaki päästa ja majade katuseid mitte lõhkuda.

Ka Vana-Vene paganlusel olid sügiskuudel omad pühad. 8. septembril Pere ehk Jumalaema päeval austati perekonda. Volkh Fiery päeval hakkasid nad sügisest saaki koristama. 21. september – Svarogi päev – oli käsitööliste püha. 25. novembril, Marena päeval, oli maa lumega kaetud.

Detsembri pühad olid Karachun, Kolyada, Shchedrets. Koljada ja Štšedretsi ajal lavastati tänavatel erinevaid etendusi ning hakati valmistuma uueks aastaks.

Vana-Venemaa paganlike riituste hulgas on teada:

Pulmatseremoonia, mis hõlmas riietumisrituaali ning pulmapäeval pruudi röövimist ja lunaraha. Pruudi ema pidi küpsetama kurniku ja viima selle peigmehe onni. Ja peigmees pidi pruudi vanematele kuke tooma. Sel ajal, kui noorpaar vana tamme ümber abiellus, valmistati peigmehe onnis pulmapeenart. Nagu Vana-Vene paganlus nõudis, lõppes suur ja helde pidu tavaliselt lustiga.

Nimepanemise riitus viidi läbi, kui inimesele oli vaja panna slaavi nimi.

Alla seitsmeaastastele lastele tehti tonsuuririitus. Usuti, et rituaali lõpus läksid imikud ema hoole alt üle isa hoole alla.

Maja ehitamise algusele pühendatud rituaalide abil võideldi kurjade vaimude vastu, kes takistasid omanikke või segasid loodusnähtuste kaudu ehitamist.

Trizna riitus seisnes lahinguväljal langenud sõdurite ülistamises, riituse ajal kasutati laule, võistlusi, mänge.

Kuna muistsete slaavlaste arusaam maailmast muutus, muutusid ka nende matusekombed.

Pöördepunkt toimus protoslaavi ajal, kui väänatud surnukehade matmine asendus surnute põletamise ja nende tuha matmisega.

Surnute kehadele kõvera poosi andmine pidi imiteerima imikute poosi ema kõhus; laipadele sellise asendi andmiseks kasutati köisi. Lahkunu sugulased uskusid, et valmistavad teda ette järgmiseks sünniks maa peal, mille käigus ta kehastub ümber mõneks elusolendiks.

Vana-Vene paganluses põhines reinkarnatsiooni idee inimesest eraldi eksisteeriva elujõu ideel, mis andis elavatele ja surnutele ühtse füüsilise välimuse.

Surnuid maeti väänatud kujul, kuni pronksiaeg asendus rauaajaga. Nüüd anti surnutele piklik asend. Kõige olulisem muudatus matuserituaalis on aga tuhastamine – surnukehade täielik põletamine.

Arheoloogid on väljakaevamistel kohanud mõlemat muistse surnute mälestamise vormi.

Tuhastamine Vana-Vene paganluses toob päevakorda uue idee, mille kohaselt on esivanemate hinged taevas ja panustavad taevastesse nähtustesse (nagu vihm, lumi) maa peale jääjate hüvanguks. Pärast surnu keha põletamist, kui tema hing läks esivanemate hinge, matsid slaavlased tema tuha maasse, uskudes, et sel viisil annavad nad tavalisele matmisele omased eelised.

Matuserituaalide hulka kuuluvad matmiskünkad, inimese eluruumi kujutavad matmisrajatised, tuha matmine lihtsasse potti, toiduks kasutatud kalmistutest.

Muistsete slaavlaste paganlikes matmisküngas tehtud väljakaevamiste käigus leiti sageli toidupotte ja -kausse. Esimeste viljade keetmiseks mõeldud potte austati püha esemetena. Seda tüüpi toidud iidse Venemaa paganluses sümboliseerisid eeliseid, küllastumist. Tõenäoliselt pärineb selle sümboolika algus aegadest, mil sündis põllumajandus ja savinõude kasutamine.

Rääkides esimeste viljade pühade pottide ja tuha urnide vahelisest seosest, ei saa meenutada antropomorfseid ahjunõusid. Need on lihtsa kujuga väikesed anumad, mille külge kinnitati silindrilised või tüvikoonilised ümmarguste suitsuavadega ahjuplaadid ja põhjas kaarjas süvend, mis võimaldas põletada tõrviku või söega.

Potid, millega iidsed slaavlased taevajumalate auks peetavate eriliste pidustuste ajal esimesi vilju keetsid, olid just see lüli, mis ühendas taevajumalat, viljakate pilvede ja tuhastatud esivanemate jumalat, kelle hing ei sündinud uuesti maa peal. elusolendite näol, kuid jäi taevasse.

Tuhastamisriitus tekkis peaaegu samal ajal, kui 15. sajandil toimus protoslaavlaste eraldumine indoeuroopa hõimudest. eKr ja eksisteeris iidsel Venemaal 270 aastat enne Vladimir Monomakhi valitsusaega.

Matmine Vana-Vene paganluses toimus järgmiselt. Moodustati matusetuli, millele laoti surnu, seejärel joonistati välja korrapärane ring, selle perimeetri ümber kaevati kitsas sügav kraav ning ehitati okstest ja põhust tara. Põlev aia tuli ja suits ei võimaldanud tseremoonial osalejatel näha, kuidas surnu ringi sees põles. Arvatakse, et küttepuude matmismassi ja rituaalse tara korrapärast ümbermõõtu, mis eraldas surnute ja elavate maailma, nimetati "varastamiseks".

Ida-slaavlaste paganlikud traditsioonid soovitasid surnuga samal ajal põletada mitte ainult koduloomi, vaid ka metsloomi.

Komme, mille kohaselt pidi kristlaste haudadele püstitama doominoiinid, püsis kuni eelmise sajandi alguseni.

Amuletid, amuletid ja talismanid Vana-Vene paganluses

Muistsete slaavlaste sõnul võimaldasid amuletid või amuletid, millel oli austatud jumaluse kujutis, probleemidega toime tulla ja soovitud saavutada. Ja tänapäeval on neil esemetel oma väärtus, oluline on ainult neid õigesti kasutada.

Vana-Venemaal olid kõigil amuletid ja amuletid: nii vanadel inimestel kui ka beebidel. Loodusnähtused hirmutavad, haigused ja perehädad häirivad. Inimesed tahtsid enda ümber toimuvat mõjutada. Nii ilmusid jumalad ja uskumused nendesse.

Jumalatel olid oma mõjusfäärid ning nende kujutised ja sümbolid olid pühad. Jumalusi kujutati väikestel esemetel, millest ei saanud lahku minna. Oma amuletti kaasas kandes uskus mees, et tugevad ja targad taevased aitasid teda siin maailmas.

Talismanide tähendused Vana-Vene paganluses said tuntuks tänu arheoloogilistele väljakaevamistele. Vanade slaavlaste elu ja tavade kohta teabeallikad olid pronksist või metallist majapidamistarbed.

Ja kuigi peaaegu kõik on kuulnud paganlikest amulettidest ja võludest või paganlikest talismanidest, ei tea kõik, et need mõisted pole identsed.

amuletid- esemed, mida kanda konkreetne isik sisaldavad positiivset või negatiivset energiat. Need olid maalitud, kujutades neil jumaluste või loodusnähtuste sümboleid. Et neist kasu oleks, tuli neid kõrgemate jõudude abiga laadida. Iidsete slaavlaste kultuuris olid eriti olulised amuletid, mille valmistas ema, õde või armastatud naine.

amuletid olid esemed või loitsud, mida kasutati kurjade jõudude eemale peletamiseks. Neid ei saanud mitte ainult kaasas kanda, vaid ka majadesse paigutada, siis suutsid nad perekonda kurja sissetungi eest kaitsta. Amulette ei laetud, see oli nende peamine erinevus amulettidest. Algselt suutsid nad oma kandjat kaitsta. Inimest võiks kaitsta ka loits või pöördumine jumalate poole.

Talismanid peetakse õnne toovateks objektideks. Neile esitati süüdistus, kuid siiski võlgnesid nad oma teo usule. Need asjad on tehtud meelega, need võisid olla laste mänguasjad või midagi, mille on kinkinud kallim.

Amulettide, amulettide ja talismanide peamine eesmärk Vana-Venemaa paganluses oli jumalate kaitse. Sümbolid neil olid suur tähtsus slaavlaste kultuuris.

Sõltuvalt eesmärkidest, mille jaoks need loodi, aitasid Vana-Venemaa paganlikud amuletid lahendada järgmisi ülesandeid:

kaitstud ebasõbraliku pilgu eest;

pakkus kaitset surnud esivanematele;

valvas eluruumi vaenulike jõudude ja kutsumata külaliste eest;

aitas kaitsta haiguste eest;

meelitas õnne ja rikkust.

Haakristi kujutati paganlikel amulettidel ja amulettidel, taevakehad, jumalate kujutised. Mõningaid amulette, mis kaitsesid kurja silma eest või patroneerisid perekonda, võiksid kanda nii mehed kui naised. Kuid Vana-Vene paganluses oli ka selliseid sümboleid, mida kasutati ainult meessoost või ainult naissoost amulettidele.

Naiste amulettide ja talismanide sümbolid

Naised sünnitusel – olid mustrite põimumine ristkülikukujuline. Neid sümboleid rakendati lapsest unistava naise amuletile. Pärast rasedaks jäämist tuli seda kanda kuni sünnituseni. Seejärel riputati see ese beebi hälli lähedale, nii et kogu pere jõud kaitses last.

Lunnitsa - ümberpööratud kuu kujutis sümboliseeris Vana-Venemaa paganluses naiste ettevaatlikkust, alandlikkust ja kannatlikkust.

Yarila - märkide ja sümbolite abil kujutasid nad paganlikku jumalat Yarilat. Muistsed slaavlased uskusid, et päikesejumalat sümboliseerivad amuletid suudavad säilitada armastust ja takistada tunnete jahtumist. Kuigi see ese oli mõeldud armunud paaridele, kandsid seda tavaliselt tüdrukud.

Mokosh - tähistatud sümbolid jumalanna Makosh mõeldud perekonna võimu tugevdamiseks. Nende amulettide ja amulettide abil hoiti majades rahu ja harmooniat.

Odolen-rohi – püha rohi, mis kaitses tumedate jõudude ja vaenlaste eest. Teda sümboliseerivad märgid kanti kaitsvatele amulettidele.

Molvinets - kaitses perekonda probleemide eest, oli kujutatud rombi kujul. Sellise pildiga võlu esitati rasedatele naistele koormuse ohutuks lahendamiseks ja terve lapse sünniks.

Pulmad - Vana-Venemaa paganluses oli see neli omavahel põimunud sõrmust. Selle sümboliga võlu anti pruutidele ja noortele naistele - kolde hoidjatele. Ta kaitses perekondi ebaõnne eest ja aitas päästa armastust.

Lada-Bogoroditsa - temaga paganlikke talismane kandsid noored tüdrukud, kes unistasid armastusest ja õnnelikust abielust.

Meeste amulettide ja talismanide sümbolid

Velesi pitsat - oli ümarate kududega muster, mida kanti hasartmängumeeste amulettidele. See ese kaitses selle omanikku probleemide ja ebaõnnestumiste eest.

Peruni vasar - Vana-Vene paganluses oli see meeste üldine märk, kes valvasid klanni meesliini pidi, ei lasknud seda katkestada, edastades esivanemate tarkust.

Vseslavetsi märk – kaitses maja tule eest. Tänapäeval aitab amulett kaitsta lahkarvamuste eest.

Dukhobori märk – sellised esemed andsid meestele vaimset jõudu, jõudu ja aitasid end täiendada.

Koljadniku sümbolid - Vana-Venemaal aitasid nad lahingutes, meie ajal aitavad nad rivaale või konkurente alistada.

Kaubad, mis on Vana-Venemaa paganlikud sümbolid, leiate meie veebipoest "Nõia õnn", mida peetakse õigustatult üheks parimaks esoteerikapoeks Venemaal.

Te ei pea kauaks jääma paganlike amulettide või talismanide otsimiseks. Meie veebipoest “Nõiaõnn” leiad just endale sobiva inimese, kes läheb oma teed, ei karda muutusi, vastutab oma tegude eest mitte ainult inimeste, vaid kogu Universumi ees.

Lisaks esitletakse meie poes erinevaid esoteerilisi kaupu. Saate osta kõike, mida maagilisteks rituaalideks vajate: tarokaartide ennustamine, ruunipraktikad, šamanism, wicca, druidcraft, põhjamaised traditsioon, tseremoniaalne maagia ja palju muud.

Teil on võimalus osta mis tahes teid huvitavat toodet, tellides selle ööpäevaringselt töötaval saidil. Kõik teie tellimused täidetakse esimesel võimalusel. Pealinna elanikud ja külalised saavad külastada mitte ainult meie veebisaiti, vaid ka kauplust, mis asub aadressil: st. Maroseyka, 4. Samuti on meie kauplused Peterburis, Doni-äärses Rostovis, Krasnodaris, Taganrogis, Samaras, Orenburgis, Volgogradis ja Shymkentis (Kasahstan).

Vaata tõelise maagia nurka!

Inimeste religioossed ideed pärinevad varajasest paleoliitikumi ajastust, umbes 400 tuhat aastat tagasi, ja on seotud asjaoluga, et inimene ei suutnud seletada mõningaid loodusnähtusi ja protsesse, andes selle kõigele. maagilised omadused ja tunnistades nende jõuetust looduse elementide ees. Kõigil paganlikel uskumustel on ühiseid jooni ja need on üksteisega mõnevõrra sarnased, kuid on erinevusi. Slaavi hõimude seas arenes välja eriline religioon, millel on oma ainulaadne jumaluste panteon, nii et vaadakem sajandeid tagasi ja meie lühiülevaade tutvustab kõige kuulsamaid ja auväärsemaid slaavi jumalaid.

Perekond

Slaavi usundis, nagu ka teiste maailma rahvaste uskumustes, oli maailmapuu. Meie esivanemate jaoks oli see tamm, mille otsas Rod istus ja mida sageli kujutati pistrikuna.

See oli see jumalus, kes isikustas klanni ühtsust, jälgis kõike juhtunut ülalt. Perekonna kultusega on seotud palju rituaale ja traditsioone, sealhulgas ohtralt ohverdamist.

Aja jooksul muutub perekonnakultus traditsiooniliselt naiselikuks, kuid selle meheliku printsiibi kaja võib olla tõsiasi, et pistrikupidamine oli puhtalt meeste tegevus ja vürsti privileeg.

Inimene jagab maailma kaheks komponendiks - inimeste suhtes heatahtlikuks ja vaenulikuks, seetõttu on paljudes religioonides, sealhulgas slaavi usundites, igavene võitlus hea ja kurja vahel.

Belobog, keda peeti õnne ja õnne jumalaks, oli helge külje kehastus, inimese suhtes sõbralik. Kuid varjukülg oli Tšernobogi pärand. Nende jumaluste vahel käis pidev võitlus, mis kajastus legendides ja juttudes.

Ühiskond arenes ja aja jooksul kadus usk Belobogi ja Tšernobogi, kuigi nende jäljed säilisid vene muinasjuttudes saatuse ja jagamise piltidel.

See naisjumalus kehastas maist ja naiselikku viljakust ning oli slaavi ühiskonnas eriti austatud, sest legendi järgi andis Kolyada inimestele päikese.

Kolyada oli Belobogi naine ja ta sündis igal kevadel uus päike. Tšernobog takistas igal võimalikul viisil valguse taaselustamist ja kahjustas pidevalt Kolyadat. Ta käskis oma naisel Maral Kolyada tappa, kuid naine muutus kitseks ja suutis põgeneda.

Kolyada kultuse ja tema poolt Božitš-Päikese sünni kajasid saab jälgida kristlaste jõulude tähistamisel, kus tegelaste seas on Kolyada päästnud kits ja lauljad kannavad endaga kaasas tähte, mis meenutab rohkem Päike.

Pärast päikeseloojangut saabub Tšernobogi ja tema naise Maarja aeg. Mara kõnnib inimeste majade vahel, hääldades valjult nende nimesid, ja kes tema häälele vastab, see kohe sureb.

Just tema on surnute kuningriigi armuke, kurjuse, haiguste, kohutavate unenägude ja öö jumalanna. Maral oli kolmteist tütart, keda inimesed kehastasid kõige kohutavamate pahede ja õnnetustega.

Nagu Belbogi ja Tšernobogi vastasseisus, peegeldub ka Maarja ja Kolyada vastasseisus elu ja surma, hea ja kurja põhimõtete võitlus, mis eksisteerib Maal.

Slaavlased kujutasid Božichit tavaliselt kuldsete sarvedega taevahirve kujul, mis särasid pimestavalt, pakkudes inimestele valgust ja rõõmu.

Loomulikult kehastas ta päeva ja öö tsüklit, aastaaegade vaheldumist ning oli tihedalt seotud põllumajanduskultusega. Igal kevadel taassündinud Bozic andis inimestele rõõmu, lootust rikkalikule saagile ja sellest tulenevalt ka õnnelikule elule.

Slaavlaste arengu ja sotsiaalsete suhete keerukuse tõttu kaotab Božitš oma esialgse tähenduse ja selle asemele tulevad mõjukamad jumalused, kes kehastavad Päikest.

Slaavi ühiskonnas ebavõrdsuse tekkimise ja tugevnemisega oli vaja hirmuäratavat ja tugevat Jumalat, kes kehastaks võimu ja riiklust.

Just selliseks jumalaks sai Perun, kellest sai lõpuks kristluse-eelse ajalooperioodi peamine slaavi jumalus. Äikesejumal oli põllumajanduskultuse peegeldus, kes vastutas vihma ilmnemise eest.

Aja jooksul saab temast vürstijumal ja Vladimir teeb temast Venemaa peajumala, kelle iidol paigaldati Kiievi templisse. Kristluse vastuvõtmisega muudeti ta prohvet Eelijaks, keda austati eriti õigeusu ajal.

Slaavlaste poolt eriti austatud jumal kaitses tuld ja sepatööd. Just Svarog aitas kaasa tehnoloogia ja teaduslike teadmiste arendamisele.

Tulekummardamine oli üks esimesi religioosseid kultusi, mis hiljem kinnistus kõigis maailma religioonides, sealhulgas kristluses.

Sepajumala kujutis sisenes harmooniliselt legendi võitlusest mao vastu, mis püüdis saaki hävitada. Seppasid austati eriti Venemaal, võib-olla seetõttu, et slaavlaste seas on kõige levinum perekonnanimi Kuznetsov ja kõik sepa tuletised on Koval, Kovaljov, Kovalenko.

Slaavlased on pikka aega Päikest kummardanud ja me juba teame, et seal oli Bozhich, kes kehastas Päikest, aga ka looduse taaselustamise protsess.

Arenedes hakkasid slaavlased tihedalt kokku puutuma idast tulnud hõimudega ja paljud ajaloolased usuvad, et slaavi khorid on muistse Iraani khurseti otsene jätk.

Mis iganes see oli, kuid Khors isikustas päikeseketta, slaavlaste ringi. Paljudel venekeelsetel sõnadel on alus "khor" - "hea", "khorom", see tähendab kogu maailm, kogu kogukond ja ringtants, nagu kõik teavad, on haritud inimeste ring, kes hoiavad käest kinni.

Slaavi majanduse aluseks koos põllumajandusega oli karjakasvatus, seetõttu ilmub Veles jumaluste panteonis, kes vastutab slaavi kogukonna kariloomade eest.

Tema jäljed ei jäänud mitte ainult legendidesse, vaid ka ajaloolistesse dokumentidesse. Nii et venelased vannuvad, sealhulgas Velesi poolt kreeklastega lepingu allkirjastamisel 907. aastal. See esineb ka iidsetes vene kirjandusteostes, sealhulgas "Igori kampaania lugu".

Kristluses muudeti Veles pühaks Blaiseks, kellele langesid kariloomade eest hoolitsemise ülesanded ja tema päeva nimetati Venemaal sageli “lehmapühaks”.

Arvatakse, et ka see jumalus tekkis ida religioonide mõjul, sest muistsetel iraanlastel oli jumal Simurgh, keda kujutati koerana.

Ajaloolased on nii täiesti selged ega suuda slaavi Semargli funktsioone kindlaks määrata, kuid võib-olla oli ta maise ja taevase maailma vaheline sõnumitooja ning seetõttu kujutati teda tiibadega, aga ka põllukultuuride valvurina.

Venemaal seostatakse Semargli austamist sellega, et Vene ühiskond oli riiklikus õiguses heterogeenne ning lisaks slaavlastele elas Kiievis ja teistes linnades suur hulk idast pärit immigrante.

Dadbog ehk Dazhdbog, nagu ka Khors, oli päikesejumal, kuid neil olid slaavi ühiskonnas iidsemad juured. Legendides ja kirjandusteostes mainitakse seda sageli koos Stribogiga ja koos kehastavad nad selget pilvitu taevast.

Üks slaavlaste seas auväärsemaid jumalusi, kuna juba nimi peegeldab Jumala poole pöördumise protsessi - "Jumal hoidku". Nagu näete, on see idioom kinnistunud ka kristlikes palvetes ja väljend “Nagu Jumal tahab” peegeldab selgelt slaavi Dazhbogi kuvandit.

Jäljed usust Dazhbogi säilisid Venemaal kuni 18. sajandini. Seda mainitakse sageli rahvalauludes ja -juttudes.

Slaavi jumalate panteonis oli ka naisjumalus Mokosh ehk Makosh, kes kehastas maist ja naiselikku viljakust. Lisaks tegutses Mokosh patronessina majapidamine ja naiste näputöö, kudumine.

Mokoshi üheks oluliseks funktsiooniks oli ka veeallikate ja allikate kaitse. Ta patroneerib rasedaid, aitab neil sünnitada ja edukalt sünnitada ning naised palvetasid omakorda kaevude, jõgede ja järvede ääres oma armastatud jumalannale. Jumalanna nime etümoloogia on tihedalt seotud väljendiga "Ema - niiske maa", sõna otseses mõttes Mokosh.

Slaavlased austasid Mokoshit kui saagi, eluõnnistuste ja koduse külluse ema. Algselt peeti reedet Mokoshi päevaks ja legendi järgi oli sel päeval võimatu uut äri alustada, et jumalannat mitte vihastada.

Nagu näete, on slaavi jumalad ainulaadsed ja omapärased ning igaühel neist on oma eriline staatus ja eesmärk. Teiste kultuuride mõjul muutusid slaavlaste usulised ideed, ilmusid uued jumalused, uued müütilised süžeed. Kuid see ei olnud pime laen, uued uskumused sobitusid harmooniliselt juba väljakujunenud traditsioonidega, langesid omapärase ja ainulaadse slaavi kultuuri viljakale pinnasele.

Suur osa paganlikust usust kinnistus siis kristluses ja paljudel õigeusu kirikupühadel on sügavad paganlikud juured. Slaavi kultuur on rikas ja mitmekesine ning just tema on ühiskonna arengu alus, elu alus.

Puidust ebajumalad, pühad tuled, metsatemplid, mullamäed... ja Ivan Kupala ööl otsivad tüdrukud ja poisid sõnajalaõit ja tantsivad ringtantse - see on võib-olla kõik, mida tänapäeva inimene teab iidsete slaavlaste paganlusest ning meie esivanemad palvetasid paganlike loojate ja vaimude poole. sajandid ja aastatuhanded.

Paganlust võib määratleda kui eelkristlikku usku. Koos kristlusega jõudis Vana-Venemaale ka kiri ja koos sellega Bütsantsist laenatud raamatukultuur. Keegi ei kirjutanud üles paganlikke müüte ja legende, seetõttu teatakse iidsete slaavlaste usust tänapäeval väga vähe. Teatavasti püüdis vürst Vladimir 10. sajandi lõpus, enne kristluse vastuvõtmist, seadustada paganlikku usku, mille jaoks ta lõi Kiievis pühamu – panteoni erinevate paganlike jumalate puidust kujudega. Selle loomise eesmärk oli ühendada elanike tõekspidamised erinevad osad iidne Venemaa.

Kõiki slaavlasi ühendas asjaolu, et usk põhines inimese ja looduse harmoonial ning seal oli peamine, üksainus jumal, nad kutsusid teda "ülimaks", jumalate jumalaks. Ja seda jumalate panteoni, mida tänapäeval tuntakse (Perun, Svarog jt), peavad paljud teadlased mitmekülgseks, üheainsa kõrgeima jumala ilminguks. Paganluses on palju jumalaid ja vaime, peamised neist on osa panteonist.

Jumal Rod

Jumal Rod on maailma looja, kõigi põhjuste põhjus. Tema oli see, kes end ohverdades hakkas nähtavat maailma üles ehitama, kõiges, mis Rodi loodud, on ikka veel tema nime kaja juurtes: loodus, vanemad, sugulased, kodumaa ... Rod jagas maailma kolmeks osaks:

• Kõrgeim on “reegel”, seal elavad loojad, kes tegutsevad alati reeglite järgi, sellest ka nimi;
• Keskmine - tase, mida me selgelt näeme, "reaalsus";
• Alumine maailm – meie esiisade elupaik – on "nav", sealt lendavad nägemused ja halvad unenäod.

Svarog

Klann sünnitas Svarogi - jumala, kes lõpetas maailma loomise.

Svarog on sepp, kes lõi maa. Ta leidis tohutu põleva kivi, vahutas sellega ookeani, mis muutus esimeseks kuivaks maaks. See kivi oli kasulik ka edasisteks imedeks: selle sädemetest ilmusid välja teised jumalad ja kuulsad sõdalased ning Svarog õpetas inimesi selle kivi abil ka kodujuustu ja piimast juustu valmistama. "Bungle" - tähendab ikkagi midagi imeliselt luua. Tulejumal andis inimestele põhioskused: õpetas neid tulel toitu valmistama, kodu kütma, maad harima ja kaitsma. Svarogist sai "Svarozhichi" isa - see oli tema laste nimi. Perun on üks võimsamaid ja kuulsad pojad Svarog.

Perun

Legendi järgi kaasnes Peruni sünniga võimas maavärin. Selle eesmärk oli kontrollida äikest ja välku. Tema hirmuäratava iseloomu ja tugeva iseloomu tõttu valiti ta sõdalaste juhiks ja patrooniks. Imikueas röövis Peruni pooleldi mees, pooleldi skorpion - kipper metsaline, kes tõmbas ta oma koopasse. Pärast vangistusest vabanemist magas Perun sügavalt, kuni teda, juba täiskasvanud meest, pesti elava veega.

Veles

Svarogi vend - Veles - andis liikumise Peruni ja Svarogi enda loodud maailmale. Ta andis elu sellistele mustritele, et pärast kevadet tuli suvi, pärast und - ärkvelolek, pärast sissehingamist - väljahingamine. Pööripäeva märk (tänapäevases tähenduses - haakrist) on elu ja surma liikumise peamine sümbol, nagu yin ja yang. Veles on mitmetähenduslik jumal, ta on nii reaalsuse (inimeste maailma) peremees ja patroon kui ka Navi (surnute maailm) peremees. Elu jooksul oli ta testija, pärast surma - kohtunik. Rändajate patroon, kaubandus, kunstiõpetaja, õnnejumal – ta tundis mõlemat poolt maailmast, nii musti kui valgeid. Legendi järgi oli ta suurepärane mustkunstnik ja õpetaja.

Makosh

Meie esivanemate seas austati ka naisjumalannasid. Makosh on saatuse ja viljakuse jumalanna Velesi naine, naiste näputöö patroness. Viljakus, majanduslik õitseng ja hea majanduslik tegevus majas oleneb temast.

Stribog

Slaavi mütoloogias seostati tuult jumal Stribogiga. Tema sünd tuli perekonna hingetõmbest, tal on võim tormi, tuule üle. See paistab tihedas metsas elava valgejuukselise vanamehena. Meremehed palvetasid tema poole, peamised templid asusid sadamaalal.

Vene inimene on laia silmaringiga ja me tähistame ikka koos õigeusklike lihavõttepühadega paganlikku Maslenitsat. Jumal Perun on samastatud prohvet Iljaga, Velesist sai püha Blaise, paganluses on analoogia püha kolmainsusega - triglav, Svarogi, Peruni ja Svjatovidi kolmainsus. Meie esivanemad ei olnud kunagi oma jumalate orjad ja vastavalt sellele toimus kogu suhtlus tasemel - "isad-lapsed", sellest ka ohverduste täielik puudumine. Mida meie esivanematel ei olnud, oli Jumala hirm ja kummardamine, paganlikud slaavlased pidasid end lasteks, looja järglasteks, samaväärseteks jumalatega - Perun, Veles ... Nad olid seatud väärtuste hoidjad. jumalate poolt, nagu lapselapsed ja lapsed on hoidjad perekondlikud traditsioonid. Selle usu jäänused on säilinud legendides ja muinasjuttudes, see on omamoodi inimeste mälestus.

- valguse kehastus, headuse, õnne, õnne, headuse jumal, päeva- ja kevadtaeva kehastus. Tema pühamu asus päikesele avatud künkal ning Belbogi arvukad kullast ja hõbedast kaunistused peegeldasid kiirte mängu ja valgustasid isegi öösel templit, kus polnud ainsatki varju ega ühtki sünget nurka.

Veles on üks suurimaid jumalaid iidne maailm, Rodi poeg, Svarogi vend. Tema peamine tegu oli see, et Veles pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Veles - "karjajumal" - looduse omanik, Navi omanik, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstiõpetaja, reisijate ja kaupmeeste patroon, õnnejumal.

Dazhdbog on päikesejumal, soojuse ja valguse andja, viljakuse ja elu andva jõu jumal. Tema nime kuulatakse tänaseni säilinud lühikeses palves - "Anna, jumal!"

Dogoda on vaikse, mõnusa tuule ja selge ilma jumal, täpselt vastand oma metsikule vennale, tuulte patroonile Pozvizdile.

Karachun on kariloomade surma ja külmast põhjustatud surma jumal.
Karachun on Tšernobogi teine ​​nimi.

Kolyada - iidne jumal lõbusad pidusöögid, arvatakse, et tema nimi on tuletatud sõnast "kolo" (ring). Kolmanda eluseaduse õpetaja. Ta rääkis inimestele Svarogi suurest kolost, Svarogi päevast ja ööst ning koostas ka esimese kalendri.

Roof - Kõigevägevama ja jumalanna Maya poeg, oli maailma esimese looja Rodi vend, kuigi ta oli temast palju noorem. Ta andis inimestele tagasi tule, võitles Põhja-Jäämere kaldal Tšernobogiga ja võitis teda.

Lel - iidsete slaavlaste mütoloogias armastuskire jumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Lele - see rõõmsameelne, kergemeelne kirejumal - kohta meenutab endiselt sõna "hellista", see tähendab, et surnud, armastus.

Ovsen on Kolyada noorem kaksikvend. Ta sai ülesandeks rakendada praktikas jumalikke teadmisi, mida Kolyada inimestele õpetas.

Ozem on allmaailma jumal, maa sisikonna hoidja.
Ta kaitseb kulla, hõbeda ja vase maake.

Perun on äikesepilvede, äikese ja välgu jumal, vendadest Svarozhichi kuulsaim. Perun on sõdalaste ja vürstirühma patroon, jumal-valitseja, seaduste mittejärgimise eest karistav jumal, Reveali kaitsja, meeste jõu andja.

Rod on nähtava maailma loojajumal. Kõik, sündis Rod, kannab siiani oma nime: loodus, kodumaa, vanemad, sugulased. Rod sünnitas Svarogi - suure jumala, kes lõpetas maailma loomise.

Svarog on maa ja taeva loojajumal. Svarog on tule allikas ja selle peremees. Ta ei loo mitte sõna, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma. Ta andis inimestele Päikese-Ra ja tule. Svarog viskas adra ja ikke taevast maa peale, et maad harida; lahingukirves, et kaitsta seda maad vaenlaste eest, ja kauss püha joogi valmistamiseks.

Svjatobor on metsade ja metsamaade jumal. See määrab ette kõigi metsaelanike saatuse, elu ja saatuse, tagades looduses harmoonia ja üksmeele.

Svjatovit on lääneslaavlaste seas Svarogiga identne jumalus.

Semargl on tule ja kuu, tuleohvrite, kodu ja kolde jumal, seemnete ja saagi hoidja. Võiks muutuda pühaks tiivuliseks koeraks.

Stribog – idaslaavi mütoloogias tuulejumal. Ta suudab tormi välja kutsuda ja taltsutada ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Üldiselt kujutati tuult tavaliselt maailma lõpus, sügavas metsas või keset merd-ookeani asuval saarel elava hallipäine vanainimesena.