Filosoofia tekkis siis, kui religioon juba eksisteeris ja oli maailmavaate lahutamatu osa iidne mees. See viis selleni, et filosoofia, ehkki mõnikord skeptiline jumaliku tõlgendamise suhtes, arenes siiski lahutamatus seoses Jumalaga ja kasutas aktiivselt religioosseid ideid. Müütilises vormis riietatud religioossed ideed kandusid Kreekasse idast. Nad sisenesid Kreeka religiooni ja alles sealt kasutas filosoofia neid ära.

Antiikajal mõeldi teaduslikku tegevust alati religioosse maailmapildi raamides ja piirides, kuid Vana-Kreeka religioon ei takistanud teadusliku mõtlemise vaba arengut. Kreeka religioonil puudus teoloogiline süstematiseering ja see tekkis usuteemalise vaba kokkuleppe alusel. Selle sõna õiges tähenduses ei olnud Kreekas ühtegi üldtunnustatud religioosne õpetus vaid ainult mütoloogia.

Kuid iidsed religioossed ideed ei olnud filosoofia eesmärk omaette. "Neid allutati ümberkujundamisele ja allutamisele, et põhjendada ratsionaalset sotsiaal-eetilist normatiivsust. Selle normatiivsuse esindajaks oli "physis", mis koondab jumalad, inimesed ja looduse ühtsesse sõlme, mis allub ratsionaalsele põhjendamisele. Ja ratsionaalne õigustamine. inimelu nõudis tohutu teokosmogoonilise materjali, empiiriliste teadmiste ja deduktiivsete teaduste kaasamist.

Erinevate teadmiste valdkondade intensiivse teabe kogumise perioodi iseloomustas Milesiuse koolkonna tekkimine, mille raames luuakse ja arendatakse ratsionalistlikke ideid maailma kohta. Mileslased tõstatavad esimest korda küsimusi maailma päritolu ja ülesehituse kohta sellises vormis, mis nõuab selget ja arusaadavat vastust. See väljendus traditsioonilise religiooni tagasilükkamises (religioosne skeptitsism jumalate ja inimeste suhete suhtes jne). Mileesia koolkond kaotas esimest korda mütoloogilise maailmapildi, mis põhines taevase (jumaliku) vastandumisel maisele (inimlikule), ning tutvustas füüsiliste seaduste universaalsust.

See traditsioon põhjustab reaktsiooni, mis väljendus eriti Pythagoreanide seas. Selle olemus on kaitsta traditsiooniliste autoriteetide sfääri. "Seda uut suhtumist tarkusesse nimetatakse filosoofiaks ja see sisaldab vaga suhtumist traditsiooni. Samal ajal jäävad ratsionalistlikud kontseptsioonid ilma oma hävitavast jõust ja saavad oma koha, mis seisneb pedagoogilises protsessis, mis hõlmab sotsiaalse vaga kujunemist. inimese suhtumine maailma ja jumalusse."

Kuigi mõned sofistid, nagu Protagoras ja Critias, uskusid, et jumal ja religioon on väljamõeldis, ühendasid järgnevad filosoofid harmooniliselt filosoofia ja religioosse maailmapildi, neid üksteisele vastandamata. Sellise kombinatsiooni ilmekas näide oli Aristotelese metafüüsika (esimene filosoofia ehk teoloogia), mille keskaegsed teoloogid hiljem omaks võtsid. Kuna Aristoteles tunnistab kahte tüüpi entiteete – loomulikke ja üleloomulikke (jumalikke), siis on neid oleme uurivateks teadusteks füüsika ja metafüüsika. Aristoteles lülitas esimesse filosoofiasse ka loogika, luues seeläbi võimaluse kasutada filosoofiat hiljem religioossete postulaatide selgitamiseks.

Lääne filosoofilised õpetused ajastul iidne maailm ei muutunud ühekski maailmareligiooniks ega vähemalt levinud Vana-Kreekas ja Roomas.

Ida filosoofia arenes välja tihedas koostoimes religiooniga: sageli esineb üks ja sama filosoofiavool nii pärisfilosoofia kui ka religioonina.

Erinevalt Kreekast toimus Indias ja Hiinas üleminek mütoloogialt filosoofiale "kõrgelt formaliseeritud ja äärmiselt juurdunud rituaali alusel. Rituaali autoriteedi puutumatus, selle määrav roll India ja Hiina filosoofia tekkes. mõte, määras jäigalt filosoofilise diskursuse piirid.Kui mütoloogia võimaldas mudelimaailma mitmevariatsioonilisust, avades diskursuse mitmekesisuse, teoretiseerimismeetodite võimaluse, siis rituaal piiras tugevalt sellist varieeruvust, sidudes refleksiooni kindlalt traditsiooniga.

Esimene tõend India filosoofia iseseisvast süstemaatilisest ekspositsioonist olid suutrad. Indias korreleerusid arvukad filosoofilised koolkonnad ühel või teisel viisil peamiselt brahmanismi ja budismiga. Indias eraldi koolideks jagamine ei toonud kaasa ühegi kooli prioriteedi ametlikku tunnustamist filosoofilised suunad. Kuni tänapäevani arenes India filosoofia praktiliselt eranditult kooskõlas kuuega klassikalised süsteemid, juhindudes vedade autoriteedist ja ebatavalistest vooludest.

Mõistus, ratsionaalne inimeses ja tema mõtlemises asetati konfutsianismi tippu. Tunded ja emotsioonid inimeses olid kõvasti alahinnatud. Kuid konfutsianism oli sellele vaatamata religiooni peamine ja juhtiv vorm, kuigi religiooni kui sellise (kui me peame silmas selle metafüüsikat ja müstikat) probleemid konfutsianism oli väga lahe, mõnikord isegi negatiivselt.

Koos konfutsianismiga oli taoism 100 kooli rivaalitsemises kõige mõjukam. "Taoismi algsel filosoofilisel teoorial ja arvukatel rahvauskumustel ja ebauskudel, maagial ja mantikal polnud üksteisega peaaegu midagi ühist." Kuid aja jooksul toimus taoismis nende kahe poole süntees: surematuse otsimine ning rahvapärased uskumused ja rituaalid, "mis olid varem eksisteerinud ja arenenud puhtalt empiiriliselt, mis vajasid tuge ja" teoreetilist "õigustamist ja tugevdamist".

Hiinas konfutsianism 2. sajandil e.m.a. saavutas riikliku ideoloogia ametliku staatuse, suutis seda säilitada kuni 20. sajandi alguseni. Seega allutati religioon Hiinas nendele traditsioonidele ja normidele, mille konfutsianism kanoniseeris.

filosoofia religioon sarnasus erinevus

Proovime Vana-Kreeka näitel jälgida, kuidas filosoofia tekib. Seal on pikka aega olnud surnute kultus. Vanad kreeklased või need rahvad, kellest hiljem said vanad kreeklased, ei kahelnud, et hing eksisteerib eraldi.

Hinge all mõistis muidugi mitte seda, mida me nüüd selle sõna all mõistame. Kreeka sõna"psüühika" on mõnikord püstitatud sõnale "psychos" - jahedus, s.t. jahedus, mida meie hingeõhk tekitab. Seda etümoloogiat hakkab oma eesmärkidel kasutama kristlik teoloog Origenes, kes väitis, et meie hinged on armastuses Jumala vastu külmunud. (Meenutagem, et vene keeles on ka sõnadel “hing”, “vaim”, “hingata” ühine päritolu.) Kreeklased püüdsid surnute hingi lepitada, korraldasid nende auks pühi, millest hiljem tekkis kreeka draama. Lõppude lõpuks, kui hing kuulus inimesele, kes suri vägivaldset surma, siis ta maksis inimestele kätte (sellisi hingi nimetati eriniteks või Rooma mütoloogias fuuriadeks). Ernyes valvas Hadese väravaid, kuna keegi ei saanud neile altkäemaksu anda.

Kreeka religiooni eripära seisnes selles, et kreeklased mõistsid asja või nähtuse olemust jumalatena, vastupidiselt Rooma mütoloogiale, kus nähtus ise oli jumal. Näiteks merejumal Poseidon sümboliseeris mereelemendi olemust, jumal Neptuun aga meri ise koos kõigi oma nähtustega. Võib-olla näeme selles võtit Kreeka filosoofia fenomeni lahtiharutamiseks ja mõistame, miks filosoofia tekib just Vana-Kreekas ja Vana-Roomas on filosoofia alati eksisteerinud ainult kreeka filosoofide ideede puhtalt eklektilise ettekujutuse kujul.

Kreeka religioon ei olnud üks terviklik nähtus, selles eksisteeris mitu religiooni. Paljude Kreeka religioonide hulgas on kasulik tutvuda kolme vormiga - "Zeusi religioon", "Demeteri religioon" ja "Dionüsose religioon". Jälgime, kuidas kreeka filosoofia erinevad suunad neist religioonidest tulenevad.

Huvipakkuvat teavet leiate ka teaduslikust otsingumootorist Otvety.Online. Kasutage otsinguvormi:

Lisateavet Vana-Kreeka religioonide kohta:

1. 2. Vanamaailma majandusdoktriinid (Babüloonia, Hiina ja India, Vana-Kreeka, Vana-Rooma majandusmõte).

Filosoofia ja religiooni sarnasused ja erinevused

Filosoofia päritolu, suhe religiooniga Vana-Kreekas ja Vana-Idas

Filosoofia tekkis siis, kui religioon juba eksisteeris ja oli muistse inimese maailmapildi lahutamatu osa. See viis selleni, et filosoofia, ehkki mõnikord skeptiline jumaliku tõlgendamise suhtes, arenes siiski lahutamatus seoses Jumalaga ja kasutas aktiivselt religioosseid ideid. Müütilises vormis riietatud religioossed ideed kandusid Kreekasse idast. Nad sisenesid Kreeka religiooni ja alles sealt kasutas filosoofia neid ära.

Antiikajal mõeldi teaduslikku tegevust alati religioosse maailmapildi raamides ja piirides, kuid Vana-Kreeka religioon ei takistanud teadusliku mõtlemise vaba arengut. Kreeka religioonil puudus teoloogiline süstematiseering ja see tekkis usuteemalise vaba kokkuleppe alusel. Selle sõna õiges tähenduses ei olnud Kreekas üldtunnustatud religioosset õpetust, vaid ainult mütoloogia.” Drach G.V. Sünd iidne filosoofia ja antropoloogiliste probleemide algus. - Rostov n / a: Phoenix, 2001., lk. kaheksateist.

Kuid iidsed religioossed ideed ei olnud filosoofia eesmärk omaette. “Need allutati ümberkujundamisele ja allutamisele, et põhjendada ratsionaalset sotsiaal-eetilist normatiivsust. Selle normatiivsuse esindajaks oli “physis”, mis koondab jumalate, inimeste ja looduse üksuse ühtseks üksuseks, mis allub ratsionaalsele põhjendamisele. Ja inimelu ratsionaalne põhjendamine nõudis tohutu teokosmogoonilise materjali, empiiriliste teadmiste ja deduktiivsete teaduste kaasamist." Drach G.V. Antiikfilosoofia sünd ja antropoloogiliste probleemide algus. - Rostov n / a: Phoenix, 2001., lk. 305.

Erinevate teadmiste valdkondade intensiivse teabe kogumise perioodi iseloomustas Milesiuse koolkonna tekkimine, mille raames luuakse ja arendatakse ratsionalistlikke ideid maailma kohta. Mileslased tõstatavad esimest korda küsimusi maailma päritolu ja ülesehituse kohta sellises vormis, mis nõuab selget ja arusaadavat vastust. See väljendus traditsioonilise religiooni tagasilükkamises (religioosne skeptitsism jumalate ja inimeste suhete suhtes jne). Mileesia koolkond kaotas esimest korda mütoloogilise maailmapildi, mis põhines taevase (jumaliku) vastandumisel maisele (inimlikule), ning tutvustas füüsiliste seaduste universaalsust.

See traditsioon põhjustab reaktsiooni, mis väljendus eriti Pythagoreanide seas. Selle olemus on kaitsta traditsiooniliste autoriteetide sfääri. „Seda uut suhtumist tarkusesse nimetatakse filosoofiaks ja see sisaldab vaga suhtumist traditsiooni. Samal ajal jäävad ratsionalistlikud kontseptsioonid ilma oma hävitavast jõust ja saavad oma koha, mis seisneb pedagoogilises protsessis, mis hõlmab inimese avaliku vaga suhtumise kujundamist maailma ja jumalusesse Teaduse filosoofilised ja religioossed alged. / toim. P.P. Gaidenko - M.: Martis, 1997., lk. 42.

Pythagorealasi peeti esimesteks filosoofideks ja samal ajal esindasid nad usulist liitu. „Pütagorasluse algne tuum on religioosne. See koosnes arhailisest kihist, mis on oma olemuselt vanem kui Pythagoreanism ja mille assimileeris ainult viimane, ning mõned uuendused, mille tõi sisse Pythagorase religiooni rajaja "Presokraatikud. - Minsk: Harvest, 1999. , lk. 133. Eesmärk, mille poole inimene peaks oma ettekujutuste kohaselt püüdlema, on sarnanemine Jumalaga ja jumaliku elemendi areng iseendas toimub jumaliku kosmose struktuuri mõistmise kaudu, mis on võimalik läbi filosoofia.

Kuigi mõned sofistid, nagu Protagoras ja Critias, uskusid, et jumal ja religioon on väljamõeldis, ühendasid järgnevad filosoofid harmooniliselt filosoofia ja religioosse maailmapildi, neid üksteisele vastandamata. Sellise kombinatsiooni ilmekas näide oli Aristotelese metafüüsika (esimene filosoofia ehk teoloogia), mille keskaegsed teoloogid hiljem omaks võtsid. Kuna Aristoteles lubab kahte tüüpi üksusi - looduslikke ja üleloomulikke (jumalikke), siis on neid üksusi uurivateks teadusteks füüsika ja metafüüsika Savitskaya T.V. Filosoofia ja religioon: I lõikepunktid ja piiritlemine // Vestnik KRAUNC. Humanitaarteadused. 2010. №2. P.86.. Aristoteles lülitas esimesse filosoofiasse ka loogika, luues seeläbi võimaluse kasutada filosoofiat tulevikus religioossete postulaatide selgitamiseks.

Lääne filosoofilised õpetused iidse maailma ajastul ei muutunud üheks maailma religiooniks ega vähemalt Vana-Kreekas ja Roomas laialt levinud.

Ida filosoofia arenes välja tihedas koostoimes religiooniga: sageli esineb üks ja sama filosoofiavool nii pärisfilosoofia kui ka religioonina.

Erinevalt Kreekast toimus Indias ja Hiinas üleminek mütoloogialt filosoofiale „tugevalt kujunenud ja äärmiselt juurdunud rituaali alusel. Rituaali autoriteedi puutumatus, selle määrav roll India ja Hiina filosoofilise mõtte tekkeloos määras jäigalt filosoofilise diskursuse piirid. Kui mütoloogia võimaldas maailmamudelite mitmekülgsust, mis avas võimaluse mitmekülgseks diskursuseks, teoretiseerimismeetoditeks, siis rituaal piiras seda varieeruvust tugevalt, sidudes refleksiooni kindlalt traditsiooniga” Ibid., lk 86–87.

Esimene tõend India filosoofia iseseisvast süstemaatilisest ekspositsioonist olid suutrad. Indias korreleerusid arvukad filosoofilised koolkonnad ühel või teisel viisil peamiselt brahmanismi ja budismiga. Eraldi koolideks jagamine Indias ei toonud kaasa ühegi filosoofilise suuna prioriteedi ametlikku tunnustamist. Kuni tänapäevani arenes India filosoofia praktiliselt eranditult kooskõlas kuue klassikalise süsteemiga, juhindudes vedade autoriteedist ja ebatavalistest vooludest.

Mõistus, ratsionaalne inimeses ja tema mõtlemises asetati konfutsianismi tippu. Tunded ja emotsioonid inimeses olid kõvasti alahinnatud. Kuid konfutsianism oli sellele vaatamata religiooni peamine ja juhtiv vorm, kuigi religiooni kui sellise (kui me peame silmas selle metafüüsikat ja müstikat) probleemid konfutsianism oli väga lahe, mõnikord isegi negatiivselt.

Koos konfutsianismiga oli taoism 100 kooli rivaalitsemises kõige mõjukam. "Taoismi algsel filosoofilisel teoorial ja arvukatel rahvauskumustel ja ebauskudel, maagial ja mantikal polnud üksteisega peaaegu midagi ühist." Kuid aja jooksul toimus taoismis nende kahe poole süntees: surematuse otsimine ning rahvapärased uskumused ja rituaalid, “mis olid varem eksisteerinud ja arenenud puhtalt empiiriliselt, mis vajasid tuge ja “teoreetilist” õigustust ja tugevdamist” Savitskaja T. V. Filosoofia ja religioon: ristumispunktid ja demarkatsioon I // Vestnik KRAUNC. Humanitaarteadused. 2010. №2. P.87..

Hiinas konfutsianism 2. sajandil e.m.a. saavutas riikliku ideoloogia ametliku staatuse, suutis seda säilitada kuni 20. sajandi alguseni. Seega allutati religioon Hiinas nendele traditsioonidele ja normidele, mille konfutsianism kanoniseeris.

filosoofia religioon sarnasus erinevus

Esteetilise mõtte ajalugu iidsetest aegadest antiikajani

Vanadel kreeklastel olid elavad sidemed idaga. Pole midagi üllatavat, et nad kasutasid laialdaselt idarahvaste teaduslikku, kunstilist ja esteetilist kogemust. Vana-Kreeka filosoofia, esteetika...

Filosoofia ideoloogiline olemus

Filosoofial ja religioonil on täiesti erinevad ülesanded ja olemus, olemuselt erinevad vaimse tegevuse vormid. Religioon on elu ühenduses Jumalaga, mille eesmärk on rahuldada isiklikke vajadusi inimese hing päästes...

Vana-Kreeka loodusfilosoofia

alus Vana-Kreeka filosoofia ilmusid: mütoloogia, eelfilosoofia, prototeadus, orfide õpetused, lüürika ...

Filosoofia põhiküsimused

Moraali, moraali ja õiguse ühisosa seisneb selles, et need ühiskondliku teadvuse vormid kannavad endas ettekirjutavat teadmist, s.t. ettekirjutavad normatiivsed teadmised ja sõnastada teatud inimkäitumise mudel ...

Antiikfilosoofia põhisuunad

Varaste Kreeka filosoofide koolkondi võib liigitada mitmeti. Jaotus dialektikuteks ja metafüüsikuteks on väga tinglik ja eeldab terminite tänapäevast mõistmist. See ei peegelda iidse filosoofia vastuolude kõiki sügavusi...

Armastuse mõiste filosoofias

Mida inimene armastusest arvab? Kas ta hindab oma keha? Kas ta tajub seda püha anuma või alatute himude anumana? Kas ta tunneb Erose universaalsust või teab ta sellest ainult ühte tahku? Näiteks...

Omariiklus Vana-Kreekas tekib 1. aastatuhande alguses eKr. e. iseseisvate ja sõltumatute poliitikate kujul - eraldiseisvad linnriigid, mis hõlmasid koos linnaterritooriumiga ka külgnevaid maa-asulaid ...

Ideid moraali, poliitika ja õiguse kohta Vana-Kreeka filosoofias

Alguses Peloponnesose poolsaare territooriumil. I aastatuhandel eKr osariigid tekkisid poliitikate kujul (linnriigid) ...

Religiooni ja filosoofia seotuse ja piiritlemise probleem

Filosoofia tekkis siis, kui religioon juba eksisteeris ja oli muistse inimese maailmapildi lahutamatu osa. See tõi kaasa asjaolu, et filosoofia, ehkki mõnikord skeptiline jumaliku tõlgendamise suhtes ...

Filosoofia ja maailmavaate seos. Olemise probleem Vana-Kreeka filosoofias

Tavamõtlemine tajub mõisteid "olema", "olema", "sularahas olema" sünonüümidena, s.t. tähenduselt lähedane. Filosoofia kasutas termineid "olema", "olemine" mitte ainult olemasolu tähistamiseks, vaid ...

Filosoofia kujunemine

Kõrge tase Vana-Kreeka ühiskonna ja selle kultuuri arengut seletatakse paljude teguritega. Mugav geograafiline asukoht andis võimaluse luua meresidemeid lähedaste ja kaugete riikidega (Egiptus, India) ...

Filosoofia antiikmaailmas

Kreeka filosoofia tekkis 7. - 6. sajandil. eKr, orjasüsteemi arenemise ja tugevnemise perioodil, mil ühiskond jagunes orjaomanikeks ja orjadeks, rikasteks ja vaesteks, täisväärtuslikeks ja jõuetuteks ...

Vana-Kreeka filosoofia

Moodustamise periood. Filosoofilise mõtlemise esimesed elemendid ilmusid juba Vana-Kreeka ajaloolaste - Homerose, Herodotose, Hesioidi ja Thukydidese - töödes. Nad tõstatasid ja mõistsid küsimusi maailma tekke ja arengu kohta...

Õiguse filosoofilised mõisted aastal iidne kultuur

Antiikfilosoofia tunnused

Antiik on see verstapost inimkonna arengu ajaloos, millel on kolm keskpunkti iidne tsivilisatsioon- Hiinas, Indias ja Kreekas - peaaegu samaaegselt on filosoofia ...

Filosoofia tekkis siis, kui religioon juba eksisteeris ja oli muistse inimese maailmapildi lahutamatu osa. See viis selleni, et filosoofia, ehkki mõnikord skeptiline jumaliku tõlgendamise suhtes, arenes siiski lahutamatus seoses Jumalaga ja kasutas aktiivselt religioosseid ideid. Müütilises vormis riietatud religioossed ideed kandusid Kreekasse idast. Nad sisenesid Kreeka religiooni ja alles sealt kasutas filosoofia neid ära.

Antiikajal mõeldi teaduslikku tegevust alati religioosse maailmapildi raamides ja piirides, kuid Vana-Kreeka religioon ei takistanud teadusliku mõtlemise vaba arengut. E. Zeller kirjutab selle kohta järgmist: "Kreeklastel ei olnud privilegeeritud preestrite kasti ja sellest tulenevalt püha hierarhia ja religioossed dogmad.

Kreeka religioonil puudus teoloogiline süstematiseering ja see tekkis usuteemalise vaba kokkuleppe alusel. Selle sõna õiges tähenduses ei olnud Kreekas üldtunnustatud religioosset õpetust, vaid ainult mütoloogia.

Kuid iidsed religioossed ideed ei olnud filosoofia eesmärk omaette. "Neid allutati ümberkujundamisele ja allutamisele, et põhjendada ratsionaalset sotsiaal-eetilist normatiivsust. Selle normatiivsuse esindajaks oli "physis", mis toob jumalad, inimesed ja looduse ühtseks, allutades ratsionaalsele põhjendamisele. teadmised ja deduktiivsed teadused." .

Erinevate teadmiste valdkondade intensiivse teabe kogumise perioodi iseloomustas Joonia ehk Mileesia koolkonna teke, mille raames luuakse ja arendatakse ratsionalistlikke ideid maailma kohta. Mileslased tõstatavad esimest korda küsimusi maailma päritolu ja ülesehituse kohta sellises vormis, mis nõuab selget ja arusaadavat vastust. See väljendus traditsioonilise religiooni tagasilükkamises (religioosne skeptitsism jumalate ja inimeste suhete suhtes jne). Mileesia koolkond kaotas esimest korda mütoloogilise maailmapildi, mis põhines taevase (jumaliku) vastandumisel maisele (inimlikule), ning tutvustas füüsiliste seaduste universaalsust. Niisiis uskus Thales, et mütoloogia ei suuda maailma seletada.

See traditsioon põhjustab reaktsiooni, mis väljendus eriti Pythagoreanide seas. Selle olemus on kaitsta traditsiooniliste autoriteetide sfääri. "Seda uut suhtumist tarkusesse nimetatakse filosoofiaks ja see sisaldab vaga suhtumist traditsiooni. Samal ajal jäävad ratsionalistlikud kontseptsioonid ilma oma hävitavast jõust ja saavad oma koha, mis seisneb pedagoogilises protsessis, mis hõlmab sotsiaalse vaga kujunemist. inimese suhtumine maailma ja jumalusse".

Pythagorealasi peeti esimesteks filosoofideks ja samal ajal esindasid nad usulist liitu. "Pütagorasluse esialgne tuum on religioosne. See koosnes arhailisest kihist, mis on põhiolemuselt iidne pütagoraslus ja mille võttis omaks alles viimane, ning mõningatest Pythagorase religiooni rajaja tehtud uuendustest." Nagu F. Cornford kirjutab: "Pütagoraslus on orfismi põhisisu intellektualiseerimise tulemus." "Pytagorealismi teise religioosse kihi juured on Traakia Dionysose kultuses." Eesmärk, mille poole inimene peaks oma ettekujutuste kohaselt püüdlema, on sarnanemine Jumalaga ja jumaliku elemendi areng iseendas toimub läbi jumaliku kosmose struktuuri mõistmise, mis on võimalik läbi filosoofia.

Kuigi mõned sofistid, nagu Protagoras ja Critias, uskusid, et jumal ja religioon on väljamõeldis, ühendasid järgnevad filosoofid harmooniliselt filosoofia ja religioosse maailmapildi, neid üksteisele vastandamata. Sellise kombinatsiooni ilmekas näide oli Aristotelese metafüüsika (esimene filosoofia ehk teoloogia), mille keskaegsed teoloogid hiljem omaks võtsid.

Kuna Aristoteles tunnistab kahte tüüpi entiteete – loomulikke ja üleloomulikke (jumalikke), siis on neid oleme uurivateks teadusteks füüsika ja metafüüsika. Aristoteles räägib metafüüsikast järgmiselt: "Kuna kõige tähtsamast ja domineerivamast teadusest, millele kõik teised teadused nagu orjadki vastu vaielda ei julge, tuleks tarkust nimetada eesmärgi ja hea teaduseks. Ja kuna tarkust määratleti kui teadus esimeste põhjuste kohta ja et see, mis on teadmist väärt, tuleks tunnistada olemuse teaduseks. Füüsika, matemaatika ja esimene filosoofia kuuluvad kõrgeima, teoreetilise spekulatsiooni hulka ning "spekulatiivsed teadused on eelistatavamad kõigile teistele ja jumaliku õpetus on eelistatumad teistele spekulatiivsetele teadustele".

Aristoteles lülitas esimesse filosoofiasse ka loogika, luues seeläbi võimaluse kasutada filosoofiat hiljem religioossete postulaatide selgitamiseks.

Lääne filosoofilised õpetused iidse maailma ajastul ei muutunud üheks maailma religiooniks ega vähemalt Vana-Kreekas ja Roomas laialt levinud.

Ida filosoofia arenes välja tihedas koostoimes religiooniga: sageli esineb üks ja sama filosoofiavool nii pärisfilosoofia kui ka religioonina.

Erinevalt Kreekast toimus Indias ja Hiinas üleminek mütoloogialt filosoofiale "kõrgelt formaliseeritud ja äärmiselt juurdunud rituaali alusel. Rituaali autoriteedi puutumatus, selle määrav roll India ja Hiina filosoofia tekkes. mõtlemine, määras jäigalt filosoofilise diskursuse piirid. Kui mütoloogia võimaldas mudelimaailma mitmevariatsioonilisust, avades võimaluse diskursuse mitmekesisuseks, teoretiseerimismeetoditeks, siis rituaal piiras tugevalt sellist varieeruvust, sidudes refleksiooni kindlalt traditsiooniga" .

Esimene tõend India filosoofia iseseisvast süstemaatilisest ekspositsioonist olid suutrad. "Vedad, Aranyakas, Upanišadid, st tekstid, mille alusel hiljem teoreetilised konstruktsioonid ehitati, ei olnud kognitiivse, vaid peamiselt praktilis-eshatoloogilise suunitlusega." Indias korreleerusid arvukad filosoofilised koolkonnad ühel või teisel viisil peamiselt brahmanismi ja budismiga. Eraldi koolideks jagamine Indias ei toonud kaasa ühegi filosoofilise suuna prioriteedi ametlikku tunnustamist. Kuni tänapäevani arenes India filosoofia praktiliselt eranditult kooskõlas kuue klassikalise süsteemiga, juhindudes vedade autoriteedist ja ebatavalistest vooludest.

Konfutsianism Hiinas 2. sajandil eKr. saavutas riikliku ideoloogia ametliku staatuse, suutis seda säilitada kuni 20. sajandi alguseni. "Alates Konfutsiuse ajast on paljude sajandite jooksul kehtestatud selgelt teadlik moraali ülimuslikkus religiooni ees ja seda rangelt järgitud. usulised küsimused hiinlased vaatasid tavaliselt läbi moraaliprisma, nad nägid religioonis endas mitte niivõrd müstikat, metafüüsikat ja teoloogiat, vaid ka filosoofiat.

Seega allutati religioon Hiinas nendele traditsioonidele ja normidele, mille konfutsianism kanoniseeris.

Mõistus, ratsionaalne inimeses ja tema mõtlemises asetati konfutsianismi tippu. Tunded ja emotsioonid inimeses olid kõvasti alahinnatud. Kuid konfutsianism oli sellele vaatamata religiooni peamine ja juhtiv vorm, kuigi religiooni kui sellise (kui me peame silmas selle metafüüsikat ja müstikat) probleemid konfutsianism oli väga lahe, mõnikord isegi negatiivselt. Põhimõtteliselt puudutas see ainult ebausu sfääri, kuid "neid riitusi, rituaale ja kultusi, mis olid seotud Vana-Hiina religioossete tõekspidamiste ülemise kihiga, suhtus Konfutsius alati suure austusega. Konfutsius käsitles usutseremooniaid mitte millegi salapärasena, vaid kui midagi salapärast. suure haridusliku väärtusega aktsioonile.

Koos konfutsianismiga oli taoism 100 kooli rivaalitsemises kõige mõjukam. "Taoismi algsel filosoofilisel teoorial ja arvukatel rahvauskumustel ja ebauskudel, maagial ja mantikal polnud üksteisega peaaegu midagi ühist." Kuid aja jooksul toimus taoismis nende kahe poole süntees: surematuse otsimine ning rahvapärased uskumused ja rituaalid, "mis olid varem eksisteerinud ja arenenud puhtalt empiiriliselt, mis vajasid tuge ja" teoreetilist "õigustamist ja tugevdamist".

RELIGIOON JA FILOSOOFIA VANA-KREEKAS

Vana-Kreekas ei olnud religioon tänapäeva mõistes teadusega vastuolus viimane sõna st inimeste saadud positiivsete teadmiste kogumiga; kuid religioon põrkas seejärel kokku filosoofiaga, mis hõlmas kõiki katseid ratsionaalselt tõlgendada nii surnud ja elava looduse fenomeni kui ka traditsioonilisi inimlikke tõekspidamisi.

Filosoofia oli suuresti religiooni enda toode.

Viimasel Vana-Kreekas ei olnud organiseeritud preesterkonda käsutuses. Seetõttu ei väljendunud see fikseeritud ja siduvates dogmades. Ta ei määranud midagi peale teadaolevate riituste välistegevus kaasatud kodaniku igapäevaellu. Samas oli see rikas legendide, müütide poolest, mis köitsid kujutlusvõimet, juhendasid mõistust ja samas tekitasid mõtisklusi. Kust need legendid tulid? Kahtlemata peeti nende allikaks unustatud jumalikke ilmutusi; kuid religioossed legendid hargnesid nii kapriisselt, olid nii mitmekesised, nii liikuvad ja paljudel juhtudel nii vastuolulised, infantiilsed, šokeerivad ja absurdsed, et oli võimatu mitte näha neis koos jumaliku ilmutusega inimkäte tööd. . Oleks tulutu püüd eraldada algset sisu hilisematest juhuslikest müütide lisandumisest. Pealegi mängib kreeklane, loomult kunstnik, teadlikult oma objektiga, isegi kui tegemist on jumalatega; ta jätab tähelepanuta täpne tähendus lugusid, mida ta räägib. Teisest küljest on need jumalad, kes legendi järgi inimestele pühade legendide algust edastasid, ise ebatäiuslikud ja piiratud: nad ise pole inimesest kaugele läinud. Nii sai filosoofia väga vabalt areneda populaarse mütoloogia enda sügavustes ja kaitse all.

Filosoofia algab loomulikult oma õe lahtiütlemisest ja ründamisest. "Inimesed lõid jumalaid," ütleb Xenophanes, "jumalate jaoks edastasid nad oma välimust, tundeid ja keelt. Kui härjad oskaksid joonistada, annaksid nad oma jumalatele härja välimuse. Homeros ja Hesiodos omistasid jumalatele kõik, mis inimestel on häbiväärne ja kuritegelik. Valgustid, teatab Anaxagoras, ei ole sugugi jumaluse olemus: nad on kuumad massid, oma olemuselt täpselt samasugused kui maised kivid. Mõned sofistid pilkavad jumalaid endid. "Ma ei taha uurida, kas jumalad on olemas või mitte," ütles Protagoras, "mind takistavad selles palju asju, nimelt teema pimedus ja inimelu lühidus."

Nii kasvas filosoofia, vastandades religioossetele tõekspidamistele, tõustes neist kõrgemale või suhtudes neisse täieliku ükskõiksusega; vaimselt oli see iseseisev, see oli vaba isegi poliitilises mõttes, sest kui mõnda filosoofi kiusati taga, siis ainult nende õpetuse teatud üksikasjade pärast, mis tundusid rahvareligioonile vaenulikud.

See filosoofia areng ei olnud midagi muud kui inimese intellekti ja mõistuse areng; ja mõtlejad uskusid nii kirglikult mõistusesse, et unistasid luua sellest inimese ja universumi alusprintsiibi.

Ülesanne, mille mõistus endale sellest hetkest peale seab, on tõestada endale oma reaalsust ja jõudu pimeda vajaduse ees. kosmosevoog nähtused kõige suhtes ükskõikse juhtumi ees, mis ilmselt on maailma ainus seadus.

Selles töös inspireeris teda käsitlemine kunstiga, kus kunstniku mõte põrkub talle võõra ainega, ilma milleta see ei saaks realiseeruda ... Sellel mateerial on oma vorm, omad seadused, omad püüdlused; see on ükskõikne või isegi vaenulik idee suhtes, mida see peaks väljendama vastavalt kunstniku kavatsusele. Ja ometi vallutab kunstnik ta; pealegi paneb ta teda kandma suurima paindlikkuse ja armuga kunstlik vorm. Nüüd juba tundub, et marmor ise pürgib Pallase või Apolloni kujutamise poole, et skulptor on need temas peituvad potentsiaalid vaid vabastanud.

Ja kas mõistus pole pimeda vajaduse ees sarnases olukorras, Ananke? Platoni ja Aristotelese järgi ei ole “Ananke”, kare aine, põhimõtteliselt mõistuse ja mõõduvaenulik. Mida hoolikamalt mõistuse ja mateeria olemust uuritakse, seda ilmsemaks muutub nende vastastikune lähedus, side, ühtsus. Aristoteles näitab, et mateerias, esmapilgul täiesti kaootilises, on juba vorm. Aine pole sisuliselt midagi muud kui potentsiaalne vorm. Nii et mõistus on olemas ja tal on tõeline jõud, sest ilma selleta ei saaks miski jääda antud kujul, vaid kõik läheks tagasi kaosesse. Oigame julma saatuse löökide all, kurdame oma elu õnnetuste ja hapruse üle ning selles on meil õigus; aga kaos on vaid asjade üks pool; see, kes neid mõistuse valguses uurib, avastab mõistuse iseendas.

Kreeka filosoofid püüdsid esindada võimalikult kõrgelt, võimalikult võimsalt seda meelt, mille rolli looduses määratlesid nad ülalmainitud tähenduses. Ja mida rohkem nad sellest innustust said, seda enam tundus põhjus olevat mateeria ja surmaga seotud olenditega võrreldes seda tüüpi olevus, kes väärib par excellence predikaati "jumalik", mida rahvareligioon juhuslikult raiskab. Aristoteles ütles, et kogu loodus on peatatud mõistusest, kuid kogu loodus ei ole võimeline sellega võrduma, ja olles näidanud mõtte olemasolu endas, täiusliku mõistuse olemasolu, nimetas ta seda meelt Jumalaks. Niisiis, kui mõistus pöördus ära traditsioonilisest religioonist, siis ainult selleks, et leida looduse tundmise pinnasele uus, tõelisem religioon.

Samuti tuleb märkida, et kreeklaste arvates ei ole jumal-mõistus abstraktsioon ega abstraktne arutluskäik. See on looduse jõud, see on kuningas, kes juhib kõike. Nimi "Zeus" peaks kuuluma talle. "Kogu see taevas tiirlev universum, ütleb vanamees Cleans, Zeusi poole pöördudes, liigub ise sinna, kuhu te suunate. Teie välku hoidev käsi alistab kõik, nii väikseimad kui ka suurimad, universaalsele meelele. Ilma sinuta ei tehta kuskil midagi – mitte midagi, välja arvatud teod, mida kurikaelad oma hulluses teevad. Kuid paaritu arvust saab teha paarisarvu; muudad ebakõla harmooniaks; sinu pilgu all muutub vihkamine sõpruseks. Jumal, sina, kes käskid pilvede taga. äike, tõmba rahvas süngest teadmatusest välja! Isa, aja eemale pilved, mis nende hinge pimestavad! Ja tehke neist osalised selles mõistuses, mille järgi te kõike nii õiglaselt juhite, et saaksime teile au anda au eest, ülistades väsimatult teie tegusid, nagu surelikele kohane. Sest ei surelikele ega jumalatele pole suuremat osa kui igavesti ülistada universaalset seadust väärt sõnadega.

Selline on filosoofiline religioon. Eks ta ole lepitamatu vaenlane rahvausund? kas nende müütide kogu sisu, mis on pühitsetud pikaajalise jumalateenistusega, ei kujuta selle peatükkides pidevat fantaasiat, segadust ja kaost? Inimesed jumaldasid taevakehasid. Kuid kas valgustid oma ideaalõiges liikumises pole mitte otsene seaduse, see tähendab mõistuse, Jumala ilming? Inimesed austavad Jupiterit kui jumalate ja inimeste kingitust. Kas see usk ei varja kujutlust sellest ühendusest, mis ühendab kõik universumi osad üksteisega, moodustades neist justkui ühtse keha, mis on allutatud ühisele hingele? Religioon näeb ette austust seaduste vastu, truudust kohustustele, austust surnute ees; see viitab inimliku nõrkuse toetamisele jumalate-pakkujates. Kas ta pole ka sel juhul mõistuse tõlgendaja ja abistaja? Mõistus, mis on tõeline Jumal, ei kujuta endast midagi inimesele absoluutselt kättesaamatut: inimene osaleb selles. Seega võivad religioossed tõekspidamised olla inimpäritolu ja samal ajal väärivad austust. Filosoofia ülesanne on süvendada peidetud sidet traditsiooniliste doktriinide ja universaalse meele vahel ning toetada neis doktriinides kõike, mis sisaldab tõetera.

See on viis, kuidas filosoofia jõudis vähehaaval religiooniga leppimiseni. Juba Platon ja Aristoteles aktsepteerivad traditsioonilist usku taeva ja taevakehade jumalikkusesse ning otsivad üldiselt müütidest filosoofilise mõtte jälgi ja idusid.

Stoikute seas muutub mõistus, mis võtab panteistliku iseloomu põhiosa inimhing ja samas peaprintsiip ja ülim eesmärk kõik asjad; sellisel kujul on see paratamatult olemas kõigis loomulikult sündinud inimlikes uskumustes, kõiges, mis õpetab inimesi tõusma kõrgemale oma isiklikest arvamustest ja kirgedest. Muidugi ei vääri müüdid, legendid, religioossed riitused muud kui põlgust, sest need taandavad jumalad inimese tasemele või veelgi madalamale. Kuid nende narratiivide põhjal, kui suudame neid mõista, kui paljastame nende allegoorilise tähenduse nende otsese tähenduse all, leiame tõe. Zeus on Jumala kuju, sest oma ühtsuse ja kõikvõimsusega seob ta kõik asjad kokku; väikesed jumalad on jumalike potentsiaalide sümbolid, mis avalduvad elementide paljususes ja mitmekesisuses, maa saadustes, suurtes inimestes, inimkonna heategijates. Seesama Zeus, olenevalt sellest, kummale poole me teda peame, osutub kas Hermeseks või Dionysoseks või Herakleseks. Herakles on jõud, Hermes on jumalik teadmine. Heraklese kultus on pingutuse, pingutuse, otsekohesuse austamine ning põlgus arguse ja meelsuse vastu. Sellel teel liikunud stoikud ei saanud peatuda ja nende müütide allegoorilisel tõlgendusel põhinev fantaasia ei tundnud mõõtu. Nad olid kantud soovist päästa nii palju kui võimalik populaarsetest uskumustest ja rituaalidest, uskudes, et sel põhjusel peaks olema võim mitte ainult valitute, vaid kõigi inimeste jaoks. erinevaid vorme mis vastavad inimese erinevatele arengutasemetele.

Kreeklaste filosoofilise vaimu viimane tähelepanuväärne ilming oli neoplatonism, mis arutledes mõistuse olemuse üle, tahtis oma lõpmatu ühtsuse õpetuses tõusta kõrgemale mõistusest endast. Kuid mida transtsendentsemaks muutus neoplatonistlik jumalus asjade, elu ja mõtte enda suhtes, seda tugevamalt tundsid neoplatonistid vajadust juurutada madalamate ja madalamate vahel. kõrgemad vormid olles vahepealsete olendite hierarhia. See vahekiht langes just kokku rahva-religioossete ideede valdkonnaga. Rahvareligiooni jumalad, kes on lähedal inimlikele nõrkustele, ulatavad meile abikäe, et meid üles tõsta kõrgeim jumal. Ja Plotinus, nagu ka tema õpilane Porfiry, õigustavad järk-järgult mõistuse seisukohalt kõiki traditsioonilise religiooni elemente: müüte, püha traditsioone, Püha püha kultust. pildid, palve, ohverdus, nõidus. Sümbolitena, mis on sisestatud meeltega tajutava ja ainult mõistusele kättesaadava vahele, on kõik need asjad head ja tõesed, sest need on vajalikud inimeste pööramiseks mittemateriaalse ja kirjeldamatu poole.