Nad hakkasid palju rääkima šamaanidest, näitama ja kirjutama. Šamaanid said isegi osalejateks erinevates telesaadetes mitte ainult hariduskanalitel, vaid ka meelelahutuskanalitel. Ja see on kummaline, vaatamata sellisele populaarsusele jäävad šamaanid linnarahva jaoks mõistatuseks, mingiks tabamatuks ja atraktiivseks mõistatuseks. Keegi peab neid nõidadeks ja loitsijateks, keegi metsikuteks ja ohjeldamatuteks näitlejateks, kes esitavad tule ümber primitiivseid tantse. Mõne religiooni toetajad nimetavad neid vallatuteks ja vallatuteks, räägivad neist kartusega ja mitte harva ka tülgastusega. Kuid paljud inimesed, olles üle saanud oma teadmatusest ja hirmust, pöörduvad siiski šamaanide poole ja see pole ülesanne ...! Just šamaanidelt leiavad nad vastused oma salajasematele küsimustele, lahendusi kõige lahendamatumatele probleemidele, meelerahu ja tasakaalu.

Nii et ikkagi, kes ta on - šamaan ?! Püüan sellele küsimusele vastata nii palju kui võimalik. Kui kohtate igapäevaelus šamaani, teadmata, et ta on šamaan, siis tõenäoliselt ei näe te temas midagi ebatavalist. See on sama inimene, kes sajad inimesed ümberringi, ei välimus, harjumused ega näojooned ei anna temas šamaani välja. Šamaan on maskeerimismeister ja tema võime vajaduse korral rahvahulka sulanduda on veatu! Aga siiski…! Kui olete tähelepanelik ja tähelepanelik, võib šamaani eristada halli elanike hulgast. Ja selle peamine erinevus tavalised inimesed- see on atmosfäär ..., atmosfäär, mille ta loob enda ümber. Kus ta ka poleks, millisesse kollektiivi ta “kogemata” satub, tunnevad tema kõrval olevad inimesed sisemist tõusu, mingit vaevumärgatavat rõõmu- ja kergustunnet. Need, kes minut tagasi kulmu kortsutasid ja ärritusid, kui šamaan ilmub, kaotavad ootamatult kontakti oma ärrituse objektidega ning täituvad soojuse ja rahuga ning nende näole laotub hämmeldunud naeratus. Šamaan sulandub kergesti ja pingutuseta mistahes seltskonda, teistele mitte märgatavaks, muutub selle hingeks ja keskmeks. See kallab sisse mitte tsunamilaine, vaid pigem vuliseva mägiojana, mis tasapisi minema kandub, lahustades kõik pisi- ja isekad probleemid, viib vestluskaaslased kaugesse, ammu unustatud muinasjuttu! Ja pole sugugi vajalik, et ta räägiks teile mingeid legende või eeposte, üldse mitte! Šamaan võib sinuga rääkida igal sind huvitaval teemal, olgu selleks kalapüük või jalgpall, liblikajaht või postmarkide kogumine! Lõppude lõpuks pole asi ainult selles, et šamaan oskab hästi rääkida, siin on suure tõenäosusega asi selles, et ta teab, kuidas kuulata uskumatult tähelepanelikult. Kuid see, kes oskab kuulata, on kõige meeldivam ja asendamatum vestluskaaslane! Šamaani kõrval tunnevad inimesed end enesekindlalt ja vabalt, justkui oleks nad kauges lapsepõlves armastava isa põlvedelt sattunud! See eristabki šamaani tavalisest inimesest või šarlatanist!

Arst või silmakirjatseja? Šamaanidel pole näitlemiskunstis ilmselt võrdset! Nad on elulavastuste suurimad lavastajad, ületamatud igasuguse keerukusega ja mis tahes žanri rollide esitajad. Ja nende oskuste tugevus peitub selles, et nad usuvad siiralt igasse lavastusse, mida nad mängivad, nad harjuvad täielikult rolliga, mille nad on ühel või teisel ajal valinud. Kõige selle juures ei unusta nad hetkekski, et see kõik on vaid mäng, et maastik ja maskid võivad iga hetk lahustuda ning omandada täiesti vastupidise ilme ja süžee. Nende oskuste tugevus peitub selles, et nad teevad seda kõike selleks, et mitte teisi lollitada, mitte varjata mõnda oma plaani, vaid ainult selleks, et aidata neid, kellele nad oma järgmise lavastuse esitavad. Loogilise mõistusega on seda väga raske mõista, kuid siiski on see täpselt nii. Šamaanide rituaalid on täis suurepärast teatraalset tegevust, nende tantsud lummavad, kurgulaul ja loomade möirgamine viivad aupaklikku transsi, nende atribuutide helid täidavad ruumi tervendavate vibratsioonidega. Need, kellel oli õnn sellistel tseremooniatel osaleda, suutsid kindlasti sellesse maagilisse mõistatusse sukelduda. Kuid vaatamata oma teatrioskusele suhtub šamaan tema poole pöördujatesse alati täie vastutustundega, alustades patsiendiga järjekordset “mängu”, suunates kogu oma jõu ja võimed teda usaldanud inimese tervendamiseks.

Kas šamaan on ravitseja? Rohkem nagu ravitseja kui ravitseja. Ta ei tegutse tervendajana mitte ainult inimestele, vaid ka loomadele ja nendele Maa-ema kohtadele, kus ta oma rituaale läbi viib. Oma rituaalsete tegudega võrdsustab šamaan selle koha energiat, kus ta abivaimude poole pöördub, ühtlustab inimeste ja looduse vahelisi suhteid. Ta tervendab nende inimeste sugupuud, kes tema pidulikel rituaalidel nii-öelda tasemel käivad Esivanemate karma. Võib-olla ei suuda šamaan ravida vähkkasvajat või seljavigastust. Kuid see võib ravida hingi ja tuua Balance'i need inimesed, kes eile olid valmis pilvelõhkuja katuselt hüppama. Võib-olla ei suuda šamaan vaime veenda seda või teist abivajajat rikastama. Kuid ta võib pöörduda vaimude poole palvega, et nad aitaksid inimesel leida rahateenimise viise ja võimalusi ning vaimud kuuleksid šamaani. Tõenäoliselt ei õnnestu šamaanil surnut ellu äratada. Kuid ta suudab leida ja tagastada elavate inimeste kadunud või varastatud hinged, säästes seeläbi nende vaimset tervist. Võib-olla ei suuda šamaan teid katastroofi ega tulekahju eest kaitsta. Kuid ta suudab teile teha amuleti, mis ei lase teil osta piletit lennukile, mis kukub alla, vaevu Maast lahkudes. Tõenäoliselt ei ennusta šamaan teie saatust nagu ennustaja. Kuid ta näeb selgelt ja selgelt teie teid ja ütleb teile väljapääsu ummikteedest, kuhu teil oli ettenägematust rännata. Võib hoiatada teid nii väliste kui ka sisemiste varjatud vaenlaste eest. Kas šamaan on siis ravitseja? Otsustage ise!

Sõdalane või agar jahimees? On ebatõenäoline, et ükski šamaan nimetaks end sõdalaseks või kangelaseks, selle põhjuseks on tema tagasihoidlikkus. Kuid tegelikult on iga šamaan Sõdalane ja ta on selline nii elavate kui ka vaimude maailmas. Igapäevareaalsuses on ta alati sõjas, sõdib oma sisemiste vaenlastega, nagu uhkus, kõrkus, ahnus, hirm jne. Ja loomulikult on sõda selliste vaenlastega kõige raskem sõda iga inimese elus ja mitte kõik pole valmis mitte ainult nende pahedega võitlema, vaid isegi neid enda sees ära tundma. Seetõttu pole šamaani siselahing muud kui kangelaslikkus, sest temal, nagu kellelgi teisel, on väga palju ahvatlusi ja ahvatlusi oma jõudu kasutada. Igaüks, kes vähemalt korra proovis oma sisemiste vaenlastega võidelda, mõistab, mis on kaalul. Vaimude maailmas peab šamaan sageli käituma sõdalasena, sest neis maailmades, mida ta peab külastama, ei ole kõik elanikud šamaani suhtes rahumeelsed ja sõbralikud. Ja on ka selliseid olendeid, kellega kohtumine nõuab juba iseenesest uskumatut kangelaslikkust. Kas šamaan peab end kangelaseks või mitte, vahet pole, tema elu on täis kangelaslikkust ja suuri seiklusi, mille hinnaks on sageli tema elu!

Kas see on jahimees? No miks mitte jahimees, sest jaht on tema teine ​​loomus! Šamaan jahib reeglina võimu, selle arusaama heas mõttes, ta jahib tuju, teadmisi, õnne. Seda kõike on tal vaja selleks, et täiendada oma võimaluste arsenali oma oskuste lihvimiseks. Tema elukestva jahi lõppeesmärk on teada ainult temale, kuid reeglina on see väga üllas (nendest Valgelt teelt eksinud šamaanidest siinkohal ei räägita). Peen ja kahjutu huumor ning oskus näha kõiges ilu – need on tema asendamatud jahiomadused. Vaimumaailmas nõuab tema jahtimine sageli erilist osavust ja kavalust, sest šamaan teab, et palju parem on kurja ja võimsa vaimu üle kavaldada, kui temaga avavõitlusse astuda. Mõnes šamaanitraditsioonis elab šamaaniks valmistuv inimene aastaid kogenud jahimeeste seas, õppides seda kunsti, haarates endasse kõik selle peensused ja tehnikad. Seetõttu pole šamaani elu muud kui lõputu, põnev ja mõnikord ohtlik Hunt tema elule!

Kes ta siis on – šamaan? Kas saaksite sellele küsimusele vastata? See on ebatõenäoline…! Kas keegi oskab sellele küsimusele vastata? See on ebatõenäoline! Šamaanid ise võiksid vastata, kuid nende tagasihoidlikkus, harjumus end salapära varjata, toob kaasa kõrvalepõikeleva vastuse või sisuka vaikimise. Seetõttu peate seda tegema lihtsamalt, peate lihtsalt laskma šamaanidel jääda saladuseks ja mõistatuseks, kohtlema neid austuse ja mõistmisega. Nende tee ei ole kerge, nende kavatsused on head, nad on lahked, targad ja rõõmsad inimesed ning sellele pole midagi lisada!

šamaan

Šamaani definitsioon: mis on šamaan? Šamaan on vaimne inimene, kes arendab oma võimeid šamanismi kaudu. Šamanismiga seotud õpetused on ilmselt üks iidsed õpetused mees, selle päritolu ulatub kiviaega.

Mõiste "šamaan" pärineb sanskriti sõnast "sraman", mis tähendab töötajat.

Šamaanide ja indiaanlaste uskumused

Šamanism ei ole religioon, vaid maailmavaade, mis põhineb veendumusel, et füüsiline olemus saab panna inimese kontrolli alla šamaani näol. Arvatakse, et šamaanil on vaimne side kõigi looduse elementidega.

Šamanism on segatud teiste uskumustega, nagu animism, totemism, ritualism. Aga see on minevik. Tänapäeval on šamanism teistsugune, vaba traditsioonidest ja minevikuvigadest. Traditsioonid hoidsid end tagasi korralik arengšamanism ja šamaanid. Järgige pimesi traditsioone, mis olid peamine viga mineviku šamaanid. Nad lootsid teiste inimeste jõule ja jäid vähearenenud olekusse. See on jätkunud kiviajast tänapäevani.

Šamaani roll

Shamaan kasutas õiged sõnad, esemed ja rituaalid inimeste kaitsmiseks kurjade vaimude eest. Šamaani roll võis hõimuti erineda, kuna uskumustes ja uskumustes esines erinevaid piirkondlikke ja hõimude erinevusi. Siiski on igal šamaanil mitu ühist rolli.

Šamaan oli tervendaja, suhtleja ja koolitaja:

Suhtleja: šamaan andis hõimuliikmetele abi ja nõu
Šamaan oli müütide, traditsioonide ja hõimutarkuste hoidja
Šamaanil oli vaimse tervenemise võime ja võime ravida haigusi – siit ka iidne šamaani nimi.
Müstik: Šamaanil oli võime suhelda vaimumaailmaga, väljudes kehast ja sisenedes üleloomulikku maailma, et vastuseid otsida.

Paljudes hõimudes täitis šamaan ka sõdalase või sõjapealiku rolli.

Šamaani tööriistad

Kõrgendatud teadlikkuse seisund
Pühade esemete kasutamine
Sümboolne maagia, loitsud, sõjatantsud, rannatantsud ja jahtantsud kõristite ja trummidega
Paastu- ja puhastusrituaalid

Meditsiin, mõistatus ja šamaan

Šamaani tervendav roll oli ülioluline. Inimene, kes tundis vaime ja üleloomulikku, oli šamaan. Šamaan teadis kaitsesõnu ja laule ning teadis esemeid, mis kaasaskandmisel desarmeeriksid kurjad vaimud ja kaitseksid nende omanikke. Põlisameeriklasi, kes on oma elu püüdnud selliseid teadmisi omandada, kutsutakse: meedikud, meedikud, salainimesed või šamaanid.

Šamaani regaalid – maskid, kõristid ja trummid

Šamaan oli varustatud mitmesuguste esemetega, mis aitasid tal suhelda teiste maailmade vaimudega. Nad kasutasid sisenemiseks tantse, žeste ja helisid kui šamaani sümboolseid jõude vaimne maailm. Šamaan kandis ka tseremoniaalset riietust ja kandis pühasid esemeid, nagu kõristid ja trummid.

Mõnede hõimude šamaanid kasutasid ka maske, millel arvati olevat vaimsed jõud ja mis samastavad neid teiste maailmade vaimudega ja aktiveerivad nende võimeid.

Šamaan, tseremooniad ja salaühingud

Mõnede hõimude seas, eriti edela-indiaanlaste seas, on salaseltse, mis praktiseerivad vaimset tarkust üksikisiku või kogu hõimu hüvanguks. Salaühingudšamaanid võivad töötada üksikisikute haiguste ravimisel või töötada terve hõimu heaks, et võidelda vaevuste vastu.

seda lühike kõrvalepõige traditsioonilisse šamanismi, kuid nagu me varem ütlesime, on täna vaba šamanismi õitseng.

Kaasaegsete šamaanide raviseansid.

Millegipärast seostub sõna "šamaan" vaid Ivan Popovi teoste, etenduste ja maalide kangelastega ning, mis kõige tähtsam, minevikuga. Kas šamaanid on tänapäeval olemas? On olemas, ütleb meie tänane vestluskaaslane Anatoli Aleksejev, ajalooteaduste kandidaat, NEFU dotsent M.K. Ammosov on tuntud šamanismiteema uurija ja tunneb enda sõnul isiklikult paljude riikide šamaane.

Šamaanid – valitud vaimud

- Anatoli Afanasjevitš, kes on šamaanid, kust nad tulid?

Kui inimene maa peale ilmus, hakkas ta seda tundma maailm ja ennast kolmel tasandil. Esimest nimetatakse maagiaks, müstikaks, mütoloogiaks või üldiselt on see paganlus: usk vaimudesse, jumalustesse ja kõrgeimasse jumalasse. Ja paganluse tipp on šamanism. Šamaanid on valitud vaimud. Seega on šamanism ühtne vaadete süsteem inimesele, ühiskonnale ja loodusele. See on lahutamatu õpetus ja see eksisteerib inimese tulekust tänapäevani. Muidugi, alates 15. sajandist, mil Euroopa riigid hakkasid kogu maailma koloniseerima, hakkasid nad võitlema sellise loodusnähtuse vastu nagu šamanism. Ja mitte ainult Euroopa kultuur, vaid ka maailma suured religioonid hakkasid võitlema ja seda nõukogude võimu aastatel kommunistlik ideoloogiašamanistlik ideoloogia oli võõras, mistõttu šamanism oli Siberi ja põhjapoolsete põlisrahvaste kultuurist välja juuritud.

Teine tasand on see, kui ilmusid maailma suured religioonid: judaism, budism, kristlus, islam. Inimese lõi Jumal ja kogu maailm kuuletub kõrgeimatele jumalatele: Buddhale, Jahvele, Jeesusele Kristusele ja prohvet Muhamedile. Mitte ainult Jumal ei loonud inimest, vaid kogu maailma.

Kolmas tasand on materialistlik teadus, mis eitab Jumalat, maailma suuri religioone. Usume, et see on vale ja tänapäeval on ilmunud inimkonna helged mõistused (lääne ja vene teadlased), kes ütlevad, et me teeme valesti, me ei peaks võitlema paganluse, šamanismi, maailma religioonide vastu, vaid integreerima neid, teadmisi ja siis avab inimkond tee tulevikku. Kui seda ei juhtu, siis, nagu kirjutavad lääne ja vene teadlased, saabub inimkonna lõpp väga varsti, jääb alles viimane inimene ja saabub ajaloo lõpp. Ja ma usun seda.

Jakuutia kaasaegsed šamaanid

- Kas meil on täna Jakuutias šamaane?

Kuigi tänaval domineerib kaasaegne tehnogeenne tsivilisatsioon, on see siiski Aafrikas, Lõuna-Ameerika, Austria, Austraalia, Uus-Meremaa, Venemaa, Kagu-Aasia, isegi sellistes tehnoloogiliselt arenenud riikides nagu Jaapan, Lõuna-Korea on endiselt šamaane. Jakuutias on tänapäeval võib-olla ainult kaks või kolm tõelist šamaani. Fedot Ivanov Zhemkoni külast Viljuiski ulusest, Anna Sofronejeva Batagai külast Verhojanski ulusest. Eelmisel aastal suri suurkuju Semjon Stepanovitš Vassiljev, tema vaimne nimi on šamaan Savvey, ta on pärit Iengrast.

Tugevamad on Siberis. Kitsalt vaadates on jakuudi omad palju nõrgemad kui jukagiirid, tšuktšid, evengid ja evenkid. Muide, ugankid on tugevamad kui šamaanid, kuid mitte kõik.

- Nad ütlevad, et elavad üksi, ei abiellu ega saa lapsi.

Miks? Nad elavad tavalist elu, neil on nii lapsed kui ka abikaasad. Asi on selles, et nad reinkarneeritakse rituaali käigus. Mõnel šamaanil, sealhulgas tänapäevastel (eriti tšuktšidel), on "vaimne naine", see tähendab "ihtši", vaim.

- Tänapäeva šamaani väline atribuutika, mis see on?

Tamburiin, müts, kostüüm, abivaimud, kuigi igal šamaanil on oma individuaalne kostüüm, kuid väliselt tunduvad nad olevat sarnased. Tegelikult erineb nende riietus abivaime kujutavate raudtoodete poolest, olenevalt šamaani vaimsest tasemest.

- Kuidas nad tänapäeval tavaliste inimestega läbi saavad?

Tavainimesed suhtuvad šamaanidesse erinevalt: kes usub, kes ei usu, nõukogude korra ajal muutusid paljud ateistiks. Kuna iga inimene koosneb kurjast ja heast, võib šamaan avaldada ka kurja, mis on palju ohtlikum kui vaimne kurjus, mida teeb lihtne inimene. Ja kõik šamaani mõtted, teod on täidetud. Kui ta kutsub kedagi surma, sureb ta enneaegselt.

Mõnikord võitlevad šamaanid omavahel: igaühel on oma hõimu-, hõimu-, etniline territoorium, mis sõltub vaimsest auastmest. Seetõttu võib näiteks seitsmenda taeva šamaan olla ainult tema territooriumil.

- AT viimastel aegadel selgeltnägijaid oli palju. Mis vahe on neil šamaanidest?

Šamaanil on täiesti erinev vaimne tase. Vaimud valivad ta välja ja ainult tema on pühendunud looduse salateadmisele ja ainult temal peab olema ülikond, tamburiin. Ravige teatud haigusi. Ja selgeltnägija ei ole vaimude seast väljavalitu, kuigi nad ütlevad, et on, kuid selline arvamus ei vasta tõele. Ta ravib ainult oma energiaga ja ei suhtle vaimudega, šamaan aga tervendab tugevate vaimude kaudu ehk ta on vahendaja haigete ja vaimude vahel. Igal šamaanil on oma ravimeetod, oma ema-loom, näiteks hirv, pull, karu. Seega, mida võimsam on abivaim, seda tugevam on šamaan.

Šamaanihaiguse sümptomid

- Šamanism on päritud sugulastelt?

Ei, kuid mõnikord võib see edasi kanduda, kuid vaimud ise leiavad inimese, kes nende lattu sobib (etinen-khaanynan, eyunen-sanaatynan). Üldiselt on see loomulik mõistatus ja Issanda teed on uurimatud. Järsku ilmuvad järeltulijad?

Kuulsin, et inimene, kelle peres olid šamaanid, näeb sageli prohvetlikke unenägusid ja oskab tulevikku ennustada ja tal on muid võimeid.

Igal inimesel on psüühilised võimed. Minu põlvkond ka. Olen 68-aastane ja võin unistada, erinevad märgid ennustada tulevikku. Tavaliselt arvatakse, et loomadel pole teadvust, kuid tegelikult annab isegi väike põld- või koduhiir (hirv, hobune) omanikule erilise käitumisega teada, mis teda kolme aasta jooksul ees ootab. Peate lihtsalt suutma krüptitud sõnumeid lugeda. AGA kaasaegne inimene ta vaatab rohkem telekat, pistab pea telefoni ja arvab, et on maailma valitseja ning usub, et vallutab maailma oma tahtega. Ei midagi sellist, inimene on universumi liivatera. Pole juhus, et “Häda teravmeelsusest” on märk ülalt, hoiatus: kui inimene hakkab loodust vallutama, hävitab ta end.

Kujutage ette inimest: ühelt poolt oli tema peres preester, teiselt poolt šamaan. Kas tal võib olla lõhestunud isiksus ja kas tema hing võib toimida kahe jõu võitluse areenina?

Oled sa kommunist või ateist, pole vahet, kas šamaanihaigus avaldub, siis ta avaldub. Mingit lahknemist ei toimu. Võib-olla avaldan nüüdisaegse ühiskonna jaoks kihutava mõtte, aga tegelikult on kõik maailma suured religioonid kunstlikult loodud.

- Millised on šamaani "haiguse" sümptomid?

Pärast seda, kui vaimud on tulevase šamaani välja valinud, hakkab ta "haigestuma hullumeelsusest" ehk "vaimuhaigusega". Kaasaegne meditsiin peab neid skisofreenikuteks ja püüab ravida. tugevaid ravimeid, süstid, ajades "haiguse" sügavamale. Kõik, inimene on juba ära hellitatud. Vaimuhaiglate patsientide seas võib aga kohata tõelisi šamaane. Näiteks meie Kotenkol. Tõsi, mitte kõik vaimuhaigused ei vii šamanismini.

Ja mis on tänapäeval "haigete" jaoks alternatiiv vaimuhaiglatele?

- "Haiged" võivad minna mitmeks päevaks taigasse, kus nad ei sure isegi neljakümnekraadises pakases, olles kergelt riides. Nüüd on meditsiin inimese osadeks "tükeldanud". Ilmusid kõrva-, kurgu-, ninaarstid... Ja idamaine meditsiin, sh šamaanid, uurib ja ravib inimest tervikuna, sisenedes tema teadvuseta.

Ärge minge šamaani haua lähedale

Šamaanid jagunevad valgeteks ja mustadeks…

Valged on need, kellel on abivaimud ülalt, ja mustad on madalamast maailmast, nad on tugevamad. Valged kuuluvad preesterkonda. Üldiselt on jagamine valgeteks ja mustadeks tinglik. Inimesed saavad lihtsalt valesti aru. See on euroopalik lähenemine, mis näeb šamanismist mahajäänud nähtusena, kuid tegelikult võib see olla isegi inimkonna tulevik.

- Kas šamaani nime on võimatu öelda?

Saab. Muide, igal šamaanil on vaimne ja ilmalik nimi.

Nende haudade puudutamine – häda, needuse nimetamine?

Kolmsada aastat on vaim-metsaline olnud šamaani haual ja kui keegi matmisele läheneb, võib vaim inimesele üle kanduda ja siis võib temast saada šamaan. Eriti kui ta sobib oma vaimses seisundis, füüsilises kehas, vaimses teadvuses.

Kui inimene pole haua vastu lugupidamist üles näidanud, siis võivad temaga kohe negatiivsed asjad juhtuda. See on ohtlik. Üldiselt ei saa šamaanidega nalja teha.

Tulnukate poolt kloonitud inimene

- Kes teie arvates jakuudi kirjanikest kujutas tõepäraselt šamaane?

Ivan Gogolev-Kyndyl. Etnograaf Gavril Ksenofontov. Revolutsioonieelsed uurijad, näiteks Vaclav Seroshevsky, kuigi nad pidasid seda Euroopa vaatenurgast, ei ole nad selles süüdi.

Paljud inimesed on šamanismi teema vastu väga huvitatud. Mis seda seletab?

Sest see on loomulik nähtus. Kõik on seda küsimust väga pikka aega uurinud, kuid siiani pole vastust ja ei tule ka niipea. Minu mentor, šamaan Savvey, rääkis mulle kolm aastat enne oma surma, et inimene ei pärine ahvist, vaid ta kloonisid avakosmosest pärit tulnukad. Usu või ära usu.

1995. aasta kevadel viidi mulle läbi šamaani-virtuaalne operatsioon: varahommikul Khatynnaakhi piirkonnas, Timptoni jõe lähedal, põhjapõdrakasvatajate lähedal telgis asendas minu asemel 107-aastane Matryona Petrovna Kulbertinova. haige süda noore hirve südamega. Ta laulis, suunates tamburiini mu südamesse ja tagasi. Ise osalesin ka viie inimese haigete organite asendamises, aga see on meditsiinisaladus.

Lõpuks on kosmoloogid avastanud, et meie kaasaegne teadus teab vaid 4,6 protsenti maailma aatomitest ehk vaid viis protsenti tõde. Ülejäänud 95 on teadmata. Paradoksaalne, aga tõsi. See on alati tõsi. Seetõttu vastab tõele väide: "Mida rohkem ma loen, seda rohkem saan teada, et ma ei tea midagi."

Šamanism on eksisteerinud väga pikka aega. Legendi järgi oli võimsa Baikali šamaanide perekonna esivanem kotkas, kes muutus meheks. Huvitav on see, et esialgu oli iga väljavalitu tegevus suunatud ainult oma hõimule. Kuid täna aitavad Olhoni šamaanid meelsasti inimesi üle kogu maailma. Pealegi on tõeline šamaan kohustatud päästma isegi oma vaenlase.

Sellist sihtkohta ei saa valida nagu eriala ülikoolis. Šamaaniks saamiseks peavad sul olema šamaani esivanemad (ongonid) ja saama ülevalt eriline märk. See võib olla ükskõik milline: käe kuues sõrm, äkiline nägemine, tõsine haigus. Ei aita ka sellisest kingitusest keelduda – vanemad ütlevad, et vaimud ei luba seda teha.

Reeglina õpivad väljavalitud oma võimeid tundma ajavahemikus 6–50 aastat. Kogenud šamaanid aga ütlevad, et liiga noor vanus selliseks tegevuseks ei sobi. Ja isegi 30-aastaselt ei ole inimesel piisavalt teadmisi, et tagada abivajaja abistamine. Seetõttu peetakse tseremooniate optimaalseks vanuseks 50 aastat või rohkem. Kuid see ei tähenda sugugi, et noorte seas poleks võimsaid ravitsejaid.

Igal šamaanil on oma oskuste tase (kokku on neid 9) ja teatud võimed. Ühed ennustavad tulevikku, teised ravivad erinevaid haigusi, eemaldavad sünnineedused või tsölibaadi krooni. šamaanid kõrgeim tase nad võivad isegi õhku tõusta.

Mis on šamaanihaigus

Selline salapärane haigus võib avalduda erineval viisil. Juhtub, et inimesel on pidevalt ebaõnne ja ta ei saa hakkama ei karjääris ega isiklikus elus. Või seisab tulevane šamaan silmitsi tõsise alkoholisõltuvusega. Mõned väljavalitud on oma saatusest aru saanud läbi unistuste või füüsilise haiguse. Ja mõne jaoks on esivanemad ette valmistanud ohtlikud katsumused, mis ähvardavad elu.

Valitud peab taluma kõiki saatuse lööke ega kaota kunagi südant. Kutse ju kohustab šamaani olema tugev ja tark. Läbi sellise raske tee sünnib tulevane šamaan justkui uuesti, muutes oma elu täielikult.

Selle konkreetse haiguse "sümptomid" kaovad alles siis, kui valitud on oma teega nõustunud. Saatusest keeldumine toob kaasa hulga probleeme nii inimesele endale kui ka tema perekonnale.

Mis tunne on elada sellise kingitusega

Tõeliseks šamaaniks olemine on raske töö. See on tee, mida ei saa valida ega muuta. Kuid oma tõelise saatusega nõustudes aitavad valitud paljudel inimestel elada puhtuses ja harmoonias.

Tänaseks on muutunud populaarsemaks kui kunagi varem ringreisid ja ekskursioonid, mille programmi kuuluvad jõukohtade külastamine ja šamaaniriituste läbiviimine. Reisijad kogu maailmast tulevad Baikali järve äärde, et vestelda šamaanidega ja saada vastuseid nende küsimustele.

Võimaluse korral aitavad šamaanid kõiki. Siiski ei küsi nad kunagi teenuste eest raha. Iga külastaja annab nii palju, kui suudab. Ja abi eest maksta võib kõike: maiustusi, tikke jne.

Kui šamaan ütleb teile riituse eest teatud summa, on see tõsine põhjus temas kahelda.

Muide, kui arvate, et šamaan on erak, kes on välismaailmast isoleeritud, siis see pole absoluutselt tõsi. Paljud kaasaegsed šamaanid kirjutavad teaduslikud tööd, uurige uudiseid, koostage luuletusi või laule.

Kuidas paganad kirikusse suhtuvad?

Varem olid Olhonil ainult pühad loodusvaimud. Nüüd on selles kohas õigeusu kirik, mis ehitati kohalikele elanikele. Vastupidiselt erinevatele oletustele on šamaanid sellise nähtuse suhtes üsna rahulikud. Arvestades, et preester teeb sama tööd, mis nemadki – aitab inimesi. Seega ei saa erimeelsuste põhjuseid olla.

Baikali piirkonnas elavad mitmete konfessioonide esindajad: šamanism, budism, õigeusk. Aja jooksul on paljud selliste erinevustega harjunud ja sellel alusel konflikte ei teki. Igaüks otsib ju oma teed.

Šamaanirüü omadused

Kui olete näinud, milline näeb välja tõeline šamaan, on teile kindlasti muljet avaldanud selline ebatavaline ja suurejooneline riietus. Nad kannavad erksinist või harva rohelisest kangast ülikondi. Keebi, mida kasutatakse rituaalide jaoks, nimetatakse nemerge ja mütsi nimetatakse mayhabsha. Peamiseks kaunistuseks iga šamaani rinnal on peegel negatiivse energia peegeldamiseks. Neid nimetatakse "toliks".

Šamaanid Olhoni turistidest

Burkhani neeme on alati peetud üheks kõige salapärasemaks ja pühamaks paigaks Baikalil. Selle ümbruses elasid kunagi taevalased. Kuid tänapäeval räägivad šamaanid, et vaimud on siit kohast lahkunud. Vanemad peavad selle nähtuse põhjuseks asjaolu, et paljud turistid ei austa kohalikke pühamuid. Nad külastavad võimukohti mitte külaliste, vaid võõrustajatena.

Meedias on Baikal loetletud ühe võimsaima energiakohana. See meelitab kohale palju turiste üle kogu maailma, kuid mitte kõik külastajad ei järgi pühal maal kehtivaid käitumisreegleid.

Iga reisija on kohustatud loodust kaitsma ja austama ning mitte mingil juhul seda kahjustama. Kõik peavad seda meeles pidama.

Kes on tegelikult šamaanid? Miks on see traditsioon aastatuhandeid praktiliselt muutumatuna läbinud ja aktuaalne ka tänapäeval? Milline suhe seob šamaani teiste maailmadega?

Olard! Akadeemilises kirjanduses on vähemalt mitu definitsiooni selle kohta, mis on "šamanism". Teaduslähedases keskkonnas ei saa neid kokku lugeda. Millise definitsiooni te selle nähtuse suure uurijana valiksite?

Jah, sellel nähtusel pole selget määratlust. Veelgi enam, pole isegi kõigile sobivat terminit, mis kajastaks paleoliitikumi ajast kõigile Maa rahvastele tuntud vanima uskumuste süsteemi olemust. Sõna "šamaan" ilmus mitte nii kaua aega tagasi, 17. sajandi lõpus, pärast Izbrand Idesi ja Adam Brandti reisimist Venemaa saatkonna koosseisus Hiinasse. Teel kohtuvad ekspeditsiooni liikmed tunguside hõimudega, nagu vanasti kutsuti evenke, kelle sõnaraamatust see termin pärineb. Sellest tuleneb kogu teadmiste süsteemi nimi – šamanism. See pole aga päris õige haridus, sest šamaan on kultuseteenija ja sõna “šamanism” tähendab usku šamaanidesse, aga mitte vaimudesse, mida šamaanid juhivad. Võrdluseks võib tuua vananenud koosseisud: lama - lamaism, pop - preesterlus, mis tunnistati vastuvõetamatuks ja kasutusest väljas. Õigeusk ei ole usk preestritesse ja šamanismi ei tohiks mõista kui usku šamaanidesse. Aga see on tuleviku küsimus.

Tegelikkuses šamanismi pole. On teatud kultused, see või teine ​​usk. See termin kehtestati valimatult kõigile traditsiooniliste religioonide esindajatele. Vaimulikud ise – tuvan kamsid, jakuudid oiunid, saami noidad – ei nõustunud selle terminiga kunagi.

Paljusid peeti šamaanideks, kuigi nende praktika oli preesterlik ja šamaanid ei osalenud kunagi ohverdamisel, vaid ütlesid, mida teha, et vaimud oleksid soodsad.

ŠAMANISM ON SAMAAJAL NII USK KUI EKSTAASI TEHNIKA =

Siinkohal tasub ehk rõhutada, et šamanism ei ole päris religioon selles mõttes, nagu me oleme harjunud seda mõistet tajuma.

Siin ei ole ühest vastust, sest mõnel juhul on šamanism tõesti religioon. Tuvas seda nii tajutakse, olles kristluse ja budismiga võrdväärne vabariikliku religiooni staatus. Lisaks Tuvale on šamaanide usuorganisatsioonid Burjaatias ja Jakuutias, Altais ja Hakassias. Teisest küljest pole šamanism päris religioon, isegi mitte religioon. Tuntud antiikkultuuride uurija Mircea Eliade, kes 20. sajandi keskpaigas šamanismi kujunemisele suurt mõju avaldas, sõnul on šamanism arhailine ekstaasitehnika, mis võib eksisteerida iga religioosse idee raames. Oma töödes tõestab ta seda, illustreerides, kuidas šamanistlikud ekstaasi ja transi tehnikad on tuhandeid aastaid eksisteerinud koos väga erinevate puhtreligioosse iseloomuga ideedega.

Seega on šamanism korraga nii usk kui ka ekstaatilise tehnika kombinatsioon. Paljudes šamanistlikeks peetud traditsioonides eksisteerib usk konkreetsetesse struktureeritud jõududesse koos oma hierarhiate, adeptide, preestrite ja jumalateenistusega lahutamatu tervikuna.

Siin on näiteks Burjaadi-Mongoolia kultuurikiht, kus koos religioosse, tegelikult ka Tengeri - Igavese Sinitaeva - kummardamisega on säilinud üks huvitavamaid ekstaasi tehnikaid - ongoni olekusse astumine. See seisund on tehnika, mille tulemusena sisenevad esivanemate vaimud šamaani kehasse ja edastavad selle kaudu oma järglastele.

See on, peamine omadusŠamanism on just šamaan kui meedium. Ta on selle maailmavaate keskne kuju, selle mõiste, traditsiooni kandja, vaimulik...

Kahtlemata on šamaan selle maailmapildi keskne kuju. Kuid traditsioon ise, nagu ma juba ütlesin, ei ole ikkagi usk šamaanidesse kui sellisesse. Šamaanid on teatud jõudude juhid, kellega nad on sõlminud lepingu: nende initsiatsioonil, initsiatsioonil, oma "šamaani" haigusel ... Seega on iga konkreetne šamaan erinevate vaimude juht, need, kes kunagi tulid ja tegelikult tegid. need šamaanid. Seetõttu pole universaalseid šamaane, kes suudaksid kõike.

Seega, kas nn traditsioonilises šamanismis, mõnes konkreetses, konkreetses piirkonnas, võib olla mitu selle haru?

Täiesti õige. Venemaal on sõltuvalt konkreetsest kultuuritraditsioonist kümneid šamanismi valdkondi. Igal klannil on oma šamaan või isegi rohkem kui üks, kes kehastab selle konkreetse klanni, selle konkreetse piirkonna mütoloogiat ja traditsiooni. Igaühel neist on oma tava ja omad riitused, mis erinevad paikades oluliselt samasse etnilisse rühma, kuid teistest piirkondadest pärit šamaanide praktikast. Ühel on üks “ülekanne” (vaimne traditsioon kandub ühelt šamaanilt teisele – u. A.Ya.), teisel teistsugune. Mõnikord on šamaanide vahel vaidlusi, hõõrumisi mitte ainult territooriumi, vaid ka maailmavaateliste erinevuste pärast. Seejärel toimub šamaanide vahel sõda, mis sageli lõppeb ühe neist surmaga.

Suurimatest Venemaal praegu eksisteerivatest šamanistlikest traditsioonidest võib välja tuua juba mainitud ja toetajate arvu poolest kõige arvukama igavese sinise taeva kultuse - Tengeri (Tengri - Lõuna-Siberi türklaste seas), mille Tšingis-khaan ka endale omistas; esivanemate-taevalaste kultus Aiyy - jakuutide seas; Paleo-Aasia rahvaste seas levinud esimese šamaani kultus - Crow Kutkh keelerühm: tšuktšid, koriakad jne.

Muidugi on see kõik teatud mõttes usu, religioossuse aspekt, samas kui šamanism paikneb iga traditsiooni sees, omamoodi. Põhistruktuur. On ka üksikuid šamaane, kes ei samasta end ühegi kultusega, kandes oma originaalset ja mitte millestki erinevat ideesüsteemi. Sellegipoolest jäävad nende filosoofia keskmesse endiselt samad konstandid: universumi kolm maailma (alumine, keskmine, ülemine), neid läbistav Maailmapuu, mille kaudu saab tungida ühte või teise piirkonda jne.

ENNE TEIST ALGUST, ŠAMAN

SUKKELMISED KÕIKIDE RELIGIOONIDE ÜHISES PÄRITOOS =

Kuid see on üldiselt erandita kõigi šamaanide ühine alus. Maailmas ja…

Jah, see esmane kosmogooniline ja kosmoloogiline mudel on osa inimkonna üldisest mütoloogiast. Ja jällegi niipea, kui me selle olemasolu kinnitame ühine alus, võime seda uuesti käsitleda religioossest vaatenurgast.

Šamaan sukeldub enne rännakut kõigi religioonide päritolu, aga ka oma rahva kultuuri, oma etnilisele rühmale iseloomulikke müüte ja legende. See on alati nii olnud ja see võimaldab meil käsitleda ka šamaani kui konkreetse rahva usuteenijat, kellel on erilised võimed tajuda olemise nähtamatuid sfääre.

Siin on hunnik hõimunüansse. Seal on sidumine kindla piirkonna, kindla perekonna, konkreetse kohaliku kultuuriga.

Kahtlemata. Alati on seos mõne kohaliku religiooniga. Näiteks Tyva Vabariigis on see kombinatsioon budismist ja šamanismist. Tuvanlased ütlevad, et inimesel on kaks tiiba: üks pärineb Buddhalt ja teine ​​- Suurelt Šamaanilt. Ja ainult koos võivad need kaks tiiba tõsta inimese tema surelikust olemusest kõrgemale. Tuvas naaberriigis Hakassias on kõik hoopis teisiti. Hakasside, aga ka altailaste, jakuutide ja teiste šamanism oli tugevalt kristluse mõju all. On nüansse.

Kuid kõige selle juures ei sõltu šamanismi vorm rohkem mitte inimeste üldisest religioonist, millel on sellele muidugi märgatav mõju, vaid õpetuse edasiandmisliinidest, mis on alati püsivad ja hoolikalt kaitstud igasuguse eest. uuendused. Selliseid klanniliine on palju. Iga konkreetne traditsioon on seotud sellele omaste tavadega. Šamaan-õpetaja annab oma õpilasele edasi täpselt need teadmised, mis tema suguvõsa šamaanidel olid, olgu selleks siis tamburiini või artõšiga töötamine (mäestiku kadakas, mille fumigeerimiseta pole ainsatki tuvani rituaali). šamaan passib - ca A.Ya.), tiib lohet või mägrakäppa. Ta ei tunne teisi.

ŠAmanism ON VANIM RELIGIOON MAA peal =

Rääkides ülekande praktikast, oleme juba rõhutanud, et kõigi maailma šamaanide jaoks on olemas absoluutselt ühised, identsed asjad (!) Sellest kirjutasid paljud selle nähtuse uurijad, sealhulgas Mircea Eliade. Siit pärineb termin "põhišamanism". See on äärmiselt kurioosne asi, öeldes, et absoluutselt kõigil olid samad juured.

Esimesed uskumused, mida tavaliselt nimetatakse šamanistlikeks, pärinevad ülemisest paleoliitikumist (35-12 tuhat aastat tagasi) või isegi varem. On ideid elava hinge kohta - animism, sünnituse päritolu loomaprintsiibist - totemism. Mesoliitikumi perioodil (12 - 9 tuhat aastat tagasi) kerkivad nende kahe süsteemi ristumiskohas šamanistlike ideede põhi- või, parem, tüvivormid, algne maailmavaade, mis oli kõigi järgnevate religioossete ja ekstaatilise tavade aluseks. . See on omamoodi platvorm, millel põhinevad erinevad arhailised kultused, aga ka kristlus, budism ja teised religioonid. Üks alus kõigile.

Tänapäeval kasutatakse mõistet "põhiline" šamanism sageli selleks, et seletada üht nn "uue ajastu" suunda. See tähendab, et postmodernistliku ajastu religioossete vaadete kompleks ...

Miks siis "põhiline"?

Noh, seda nimetatakse ka neošamanismiks. Sama Wiki annab sellise määratluse. See tähendab, et need on põhilised šamanistlikud praktikad, mida tänapäeva lääne inimesed hakkavad kasutama, püüdes oma vaimset mina uuel viisil realiseerida. Samal ajal on taas terav dissonants traditsioonilise šamanismi ja neošamanismi vahel.

Arvan, et tänapäeva lääne inimene, minnes väljakujunenud, väljakujunenud traditsioonist mööda, ei saavuta sellel teel midagi. New age tooted on tegelikult sünteetilised, väga-väga paljude rahvaste traditsioonidest kunstlikult kombineeritud, ühes katlas pruulitud. Selle tulemusena moodustub tõekspidamistest, eelarvamustest ja sageli ka otsestest pettustest müstiline segadus. Traditsioonilise šamanismi esindajad suhtuvad sellesse kui täiskasvanute mängu kõrgharidus nägudel" ja ei taju enam neošamanismi.

Aga kõik oleneb inimestest endist, muidugi uusšamaanidest endist. On neid, kes said siis vastavad õnnistused, tavad ja said tunnustatud šamaaniks, juba traditsioonilises mõttes. Muidugi pole neid palju.

KÕIK INIMESED, IGA ŠAAMAN ON SÄILITANUD OMA AINULAADSET TAVAD =

- ... kes sai initsiatiiviks?

Jah Jah. Näiteks on see Moskva psühholoog Vera Sazhina, kellest 1990. aastatel sai Tuva šamaani Kyrgys Khuuraki järglane. Pärast õpetaja surma asutas ta tema mälestuseks koos Khuuraki lese Anykaiga Shagonari linnas Tuvas šamaaniühingu "Ush Mooruk" - "Three Ridges". Tõelistesse šamaanitraditsioonidesse astujaid on teisigi, kuid neid võib sõrmedel üles lugeda.

Kõik oleneb inimese konkreetsest soovist, kui palju ta tahab rohkem teada, kõigesse sellesse sügavuti tungida. Kui see soov on olemas, otsib ta kindlasti pärimisliine. Ainult traditsioonilises kultuuris antakse üleminekuriituse ajal täpselt see, mis moodustab šamanismi vaimu, selle olemuse, mis on säilinud tuhandeid aastaid. Seda iidsetest aegadest pärinevat püha edastust saab teha ainult see, kellel endal on sarnane ülekanne teistelt šamaanidelt, kes ise on lüli selles ülipikas ahelas.

Iga selline kett on spetsiifiline ja kitsalt määratletud traditsioon. Iga rahvas, iga selle rahva šamaan on säilitanud erilise tava, hämmastava ja ainulaadse. Näiteks tšuktšid valdavad vabalt transi kurgu vilistava hingamise kunsti – pichgeynyn, mis on loodud ekstaasi seisundisse sisenemiseks ja vaimudega kontakti saamiseks; tuvanlased säilitasid ja arendasid khoomei kurgulaulu; jakuudid - "rääkiva khomuse" tehnika; Burjaadid - ongoni olekusse sisenemine jne.

Seega läheb šamaan-mentorilt, ühe või teise pärimisliini hoidjalt üle õigus parmupillile, õigus kasutada mis tahes atribuuti, isegi õigus olla šamaaniks kutsutud. Seda kõike on väga raske juhtuda ja see piirneb algatatu jaoks sageli paljude ohtudega, millega kaasneb valu, kannatused, ekstaatilise suremise kogemus.

Alates isiklik kogemus: eelmisel aastal läbisin Lääne-Tuvas Bizhiktig-Khaya linnas - "The Drawn Rock", mis asub Altai piiril, üleviimise riituse paremale, et töötada tiivaga ...

Millega töötamise õigus üle anda?

Tuulelohe tiivaga - chalgyn-eeren. Sain selle surnud Tuvani šamaanilt Chilbiir-Kamilt – "Lehvib". See on eriline atribuut, mida kasutatakse puhastusriituse, haigusi põhjustavate jõudude väljasaatmise ajal. Inimest lehvitatakse tiivaga, ajades minema kõik üleliigse, kõik, mis ellu segab.

Üleviimine oli nii valus, et eriolukordade ministeeriumist taheti taigasse kutsuda isegi helikopter, et ma käte vahele ei sureks. MA OLIN VÄGA HAIGEST. See, mida nimetatakse "vaimu nooleks", jäi mu selgroosse abaluude tasemele kinni. Valu tungis kehasse. Kukkusin otse kuiva sõnnikuhunniku peale. Iga liigutusega, ka hingamisega kaasnes väljakannatamatu valu, mis paiskas mu kehast välja... Tõusin taevasse, tähtede juurde, laskusin Alammaailma... Lähedal oli šamaan – Chochagar Kes-Kam, kes valvas. See protsess julgustas mind, kui kavatsen alla anda, ja mu naine Shonchalai. Siis mõtlesin, et ei ela seda ööd üle, aga hommikul olin juba jalul: kosunud, uuenenud ja valmis minema Bai-taigasse edasisi riitusi sooritama. Chochagar ütles seejärel: "Varem võisid šamaanid kutsuda karu taigast ja teie olete šamaan, kes võib kutsuda taigasse hädaolukordade ministeeriumi helikopteri. Sul on nii suur jõud." Ta tegi muidugi nalja. Või äkki mitte…

Iga kord niimoodi, igal initsiatsioonil: valu, hirm, kannatus. See on väga valus protseduur ja kunagi ei tea, kuidas ja kus see juhtub. Võite ainult oletada, kuid asjaolud viivad teid selleni, sunnivad teid aktsepteerima seda kui paratamatut antud. Seetõttu valivad Siberis vähesed inimesed vabatahtlikult šamaani tee.

No okei. See tähendab, et need inimesed, kes läänes üritavad kõike seda “algselt” korrata, mängivad ehk teisisõnu “mängusõdureid”.

Muidugi pole neošamanismis selliseid praktikaid ja pole ka kuskilt võtta. Inimesed mängivad lihtsalt psühholoogilisi mänge, mis aitavad neil stressi leevendada, lõõgastuda, unistada ideaalsest elustruktuurist, aga ei midagi enamat. Sellega seoses pole see nii hull. Enamus on kõigega rahul, loomulik nišš on täidetud, vajadus ebatavalise järele rahuldatud. Ja kui keegi otsustab kaugemale minna, siis leiab ta alati kellegi endaga kaasa.

ŠAMANID KOGU AEG RÕHETUD =

Üldiselt on pärimuse edasikandmise tähtsust raske ülehinnata. Küll aga olete ise korduvalt öelnud ja kirjutanud, et traditsiooniahel murrab sisse kaasaegsed tingimused. Selle ürgse teadmise kandjaid jääb järjest vähemaks.

Jah, traditsioonilise šamanismi kultuuri kandjaid pole jäänud palju: ristiusustamine "kuninglikul" perioodil, tagakiusamine ja laagrid - Nõukogude ajal ... Sel hetkelšamanism on täies mahus esindatud vaid Tuvas ja siis ainult seetõttu, et see vabariik läks NSVL-i osaks üsna hilja, 1944. aastal, olles 1930. aastatel osaliselt pääsenud šamaanide tagakiusamisest. Kuigi, nagu igal pool mujalgi, toimusid repressioonid. Ja tsaariajal ei elanud šamaanid vabalt. "Šamanistlik" vastupanu režiimile on omaette tõsine teema. Šamaanid korraldasid kogu aeg rahutusi, seistes oma klannide eesotsas. Aastatel 1904-05 toimusid Altais suured rahutused seoses šamaanide ja burkhanistide esinemisega. 1917. aastal, kui õigeusu missioonid ei saanud enam võimult toetust, liitusid šamaanid kulakkutega. Suurim neenetseid ja hante ühendanud ülestõus toimus 1930. aastatel ja kandis nime "Mandalada" - "Assamblee" või "Ühtsus". Aastaks 1938 see maha suruti, kuid aastatel 1942–43 lahvatas see uuesti. Kõik mässulised lasti maha. Täpselt sellest räägib minu uus raamat "Venemaa šamaanid", millega ma praegu tegelen. Selle üksikute peatükkide vanemaid versioone võib leida Internetist, sageli ilma autorile omistamata ja loomulikult ilma avaldamisloata. Tõenäoliselt ilmub raamat mitte Venemaal, vaid välismaal.

Mille vastu nad mässasid?

Erinevatel põhjustel: üüratud maksud, iseseisvus, nälg, misjonäride domineerimine ... olenevalt sellest, mis ajaperioodi arvesse võtta. Nõukogude Liidus mässati sageli, et lapsi tundrast internaati ei viiks, et venelased pühades kohtades kala ei teeks jne. Oli selline inimene Teneville, kes selleks, et näidata, et tšuktšidel polnud venelastelt midagi võtta, aastal 1927- 28-aastaselt lõi ta algse tšuktši skripti, mida nimetatakse Teneville hieroglüüfideks. Šamaan Pappyle'i ennustuse kohaselt pidi Teneville'i kirjutamine viima tšuktšid hirve olendi - Koravyrgani - riiki.

Ja kuidas kõik lõpuks pärimuse edasikandumist mõjutas?

Tuvas on sellega kõik enam-vähem hästi, vähemalt seni, kuni elab Tuvani šamaanide eluaegne president Mongush Borakhovich Kenin-Lopsan, tiitli "Elav šamanismi aare" omanik. Burjaatias, Altais ja Sahha-Jakuutias on šamanismil rahvatraditsiooni staatus. Vanarahvaks jäid näiteks Evenki šamaan Savey, kes elab Jakuutias, teised ... Hakassias elas kuni viimase ajani mitu asjatundlikku vanaema "ilma tamburiinita šamaanide" staatuses, kellest paljud tänapäevased hakassi šamaanid. laskuda.

Nüüd on šamaanid hakanud aktiivselt reisima välismaale, et viia läbi seminare Euroopas, Ameerikas... Muidugi mõjutab see nende praktikat. suur mõju. Ühest küljest on see hea, aga teisest küljest hinnatakse traditsioonilist teadmist üle, ilmnevad modifikatsioonid, uuendused, seesama neošamanism. Selle taustal tekib sageli hõõrdumine mõnede šamaanide ja teiste vahel.

Nüüd on olukord muutumas parem pool Või näeme jätkuvalt taandarengut?

Kuidas ma ütlen... Pühendunud šamaane on järjest rohkem, ka mitterahvuselisi, kes on saanud traditsioonilise ülekande, kuid kvaliteet pole veel tõusnud.

ŠAMANISM EI TOHI MOEELE VASTU =

Kõige selle juures ütlete, et šamanistlike traditsioonide süntees on praegu peamine, paljutõotav suund. Ka sina, sealhulgas "šamaani sünteesi" esindaja.

Noh, mitte, et see suundumus oleks paljulubav. Et see selliseks saaks, peab sellel suundumusel olema palju toetajaid. Ja šamanism on ikka üsna lokaalne nähtus. Suurem osa elanikkonnast, sealhulgas piirkondade elanikest, ei vaja seda. Seetõttu ei saa šamanism vastu panna sellele, mida me nimetame "moetrendideks".

1990. aastate alguses oli šamanism väga populaarne, eriti pärast seda, kui Carlos Castaneda raamatud said Sofia kirjastuse ettepanekul enamusele kättesaadavaks. Enne seda oli neil ka tiraaž, kuid samizdati marginaalsetes ringkondades. Samal ajal tõlgiti ametlikult ka neošamanismi rajaja Michael Harneri kuulus raamat "Šamaani tee", kus autor pakub šamanismi kui omamoodi kõigile kättesaadavat praktikat. Neil aastatel tekkis üldiselt palju igasuguseid moekaid suundi, ringe ja keskusi. Populaarseks muutuvad ka teatud pärimuskultuuri nähtused, näiteks tuva kurgulaul - khoomei (see võib tunduda kummaline, aga khoomei ei tule Venemaale mitte Tuvast, vaid läänest, kus plaadid Huun-Khuur Tu, Yat-Kha ja salvestatakse teised kurgulaulu esinejad) .

21. sajandi alguses hakkas huvi šamaanide vastu tasapisi hääbuma. Praegu pole šamanism sugugi massinähtus. Võib öelda, et nüüd on šamanism enda sees ja mitte sellepärast, et ta oleks end sinna sisse sulgenud, vaid seepärast, et šamaaniteadmised on lakanud olemast moes.

Kas selline olukord on tüüpiline Venemaale või Läänele tervikuna? Mulle tundus alati, et nende arhailise kultuuri kihtide vastu tuntakse üsna suurt huvi.

Kui šamaanid läände tulevad, seisavad nad silmitsi sama olukorraga. On väikseid gruppe inimesi, kes on huvitatud samast new age liikumisest, mitte traditsioonilisest šamanismist. Muidugi on erandeid, mis ikka ilma ei tee.

MÕTE "ŠAmaan" ON ALGUSEST KOMPROMIDEERITUD =

Kuid kas te ei arva, et see juhtub seetõttu, et šamaani tajutakse ennekõike mitte õpetajana, mitte traditsiooni kandjana, vaid pigem primitiivselt. A la "šamaanigurmaan" jne?

Täpselt nii juhtubki. Sest just termin "šamaan" oli algusest peale kompromiteeritud. Kui Izbrant Ides tutvustas, kirjeldab ta šamaani kohe kui petjat ja "kuratmeister". Sellises negatiivses tõlgenduses on see termin eksisteerinud pikka aega.

Šamanismi kui väikerahvaste ainulaadse maailmavaate uurimine algab õieti alles 19. sajandi lõpus, kui paljud vene intelligentsi esindajad, seesama Vladimir Germanovitš Tan-Bogoraz, kellest sai vene etnograafia rajaja, pagendati. Kolõmasse ja Siberisse. Ta mõistab ja tunnistab esimest korda, et kõigi nende "deemonlike tantsude" taga on midagi enamat. Pärast tšuktšide võitu vene kasakate üle Anyui messil 1895. aastal pakkusid vanemad Tanu-Bogorazile isegi "tšuktšikuningaks". Inimestelt nagu V.G. Bogoraz, G.N. Potanin ja teised hakkasid šamanismi uurima.

Sellegipoolest võib ilukirjandusest ja muust mitteetnograafilisest kirjandusest tänapäevani leida šamaani "sünonüüme" nagu: nõid, petis jne. Sõna otseses mõttes mitte väga ammu järjestas kaitseminister Sergei Ivanov ühes oma kõnes šamaanid "petturite" hulka, põhjustades sellega Venemaa piirkondades suure protesti. Šamaanimaailm reageeris sellele avaldusele väga tõsiselt ja M.B. Kenin-Lopsan kirjutas vastava pöördumise Riigiduumale, Föderatsiooninõukogule, aga ka mitmetele Venemaa ja välismaa akadeemiatele.

Kuidas konflikt lahenes?

Konflikt vaigistati. Ivanov ütles, et ta ei öelnud midagi sellist ega mõelnud seda ka tõsiselt. Muide, samamoodi märkis ka LDPR-i partei juht Vladimir Žirinovski, kui kuulutas Altai keele “barbaarsust”. Seejärel kutsus Altai vanim šamaan Anton Judanov ta surmavale noavõitlusele "vähemalt Punasel väljakul", kuid Žirinovski ignoreeris duelli väljakutset.

Nüüd üritab meedia šamaanidest mitte halvasti rääkida, kuna mitmed tuntud poliitikategelastega seotud pretsedendid avaldasid olukorrale lõppkokkuvõttes positiivset mõju.

See tähendab, et massiteadvuses on toimunud kvalitatiivne nihe.

Et see tõesti juhtuks, peavad mööduma aastakümned.

Taaskord puudutaksin kultuurikihti. Šamanism ei ole türgi, soome-ugri ja laiemalt mongoloidi rahvaste traditsiooniline "monopol"? Kas see on omane ka indoeurooplastele? Või lõppude lõpuks ei?

Uuel kiviajal - neoliitikumil toimus inimeste teadvuses pöördepunkt, mis oli seotud üleminekuga põllumajandusele. Kuni selle hetkeni oli šamanism olnud puhas ekstaasi tehnika, mida rakendati sõltumata etnilisest kuuluvusest. Väga palju šamaanikultuuri mälestusmärke asub Lõuna-Euroopas – Prantsusmaal, Hispaanias; veelgi enam - põhjas - Rootsis, Suurbritannias, Norras ...

Põllumajandus seevastu "lõi" viljakusjumalad, kui mõte keskendus istutamisele ja koristamisele. Ilmuvad antropomorfsed jumalused, kes nõuavad kummardamist ja ohverdamist, ning preestrid, kes seda ohverdamist viivad. Siin toimub jagamine. Nomaadid jäävad šamanistideks, samas kui paigalt elavad inimesed hakkavad uskuma enda loodud jumalatesse. Akadeemik B.A. Rybakov nimetab eneoliitikumi (4-3 tuhat eKr) "jumalate sünniajaks".

ŠAmaan EI PÕLVI VAIMU EES =

See dissonants šamanismi ja preesterluse vahel on väga huvitav hetk. Mis vahe neil on, ma ei saa tegelikult aru. Preester teenib juba kindlat jumalat, mitte loodusjõude, mitte vaime – kas see nii välja tuleb?

Šamaanil on üks eripära. Kui ta saab vaime, saab temast nende olendite peremees. Ta ei põlvita nende ees. Ta sõlmib nendega omamoodi koostöölepingu ja suhtleb nendega transiseisundis, samal šamaanirännakul.

Skeem on lihtne: inimene tuleb konkreetse palvega šamaani juurde, šamaan teeb rituaali ja küsib vaimudelt, mida on vaja, et see palve täituks ning seejärel annab vaimude tahte inimesele üle. Rangelt võttes šamanism selles etapis lõpeb. Preestrieelsel ajal täitis inimene ise vaimude palvet. Paganluse kujunemisega seisab šamaani ja inimese vahel preester, kes pakub inimese eest šamaanilt saadud kohustuste täitmist, näiteks ohverdamist. Fakt on see, et šamaanikultuuris on preestrid, kuid nad on sageli lihtsalt klannide vanemad ega ole šamaanid. Viimased astuvad dialoogi nii vaimude kui ka jumalatega.

Nüüd on asi selge. Šamaan on omaette näitleja ja preester on see, kes tunneb traditsiooni, tunneb teatud rangeid rituaale, kuid teenib ja kummardab mõnda jumalust või ühte jumalat.

Jah täpselt. Muide, šamanismist tekkis ka palju teisi “teenijaid”, näiteks kunstnikke ja kirjatundjaid. Just šamaanid õppisid kõigepealt joonistama, laulma, tantsima; leiutas kirjutamine. Sellest räägivad maailma rahvaste legendid. Inimesed saavad kirjutamise kingituse ühelt esimeselt prohvetilt, jumalamehelt, tegelikult esimeselt šamaanilt – valgustunud inimeselt. On kirjatundjaid, kes suudavad visandada suulist kõnet ja isegi emotsionaalseid kogemusi. See on maagiline nähtus.

Umbes nelikümmend tuhat aastat tagasi ilmnes kogu Lõuna-Euroopas nähtus koopamaalingu õitsengu, maagiliste maalide näol. See on šamanism. Kujutiste kaudu antakse edasi tähendusi, ilmuvad esimesed kosmilised kaardid, esimesed katsed edasi anda kaugemat. Tasapisi kasvab see kunst üha enam terveteks tohututeks kompositsioonilisteks meistriteoseks, mida võime näha näiteks Onega järvel, Besovoil ja Peri Nosil. Peri Nosi petroglüüfidel on kujutatud tähekaarte, läbi universumi rändavat šamaani... See kõik on väga huvitav.

VAIM TULEB ALATI. NAD REBIB KEHA OSAKS =

Räägime šamaani isiksusest. Kuidas nad tegelikult saavad?

Jah, nad muutuvad erinevaks. Siberis ei taha keegi šamaaniks saada, sest see on väga suur vastutus. On palju tabusid, mida šamaan ei suuda murda. Ta astub vaimudega keerulistesse suhetesse ja peab täitma nõuded, mida vaimud talle esitavad. Selle kõigega kaasneb palju ebamugavusi. Seetõttu toimub šamaani kujunemine ainult tänu valitud vaimudele. Inimene elab ja elab, läheb tööle ja järsku - bam! - temaga juhtub midagi: haigus, nägemused ...

Paljud leidsid tee šamanismini just sel teel - initsiatiivhaiguse kaudu, mille tagajärjel kohtuti esmalt vaimudega, hakati nendega suhtlema ja sõlmisid mõned lepingud. Pärast seda kokkulepet haigus taandub ja inimesest saab tegelikult šamaan. Pole vahet, kus Moskvas või Jakuutias see juhtub – see juhtub alati ühtemoodi ja sama stsenaariumi järgi. Ja mul oli täpselt sama asi.

Vaimud tulevad alati. Nad rebivad keha laiali: toimub nn lahkamise hetk, mil tulevane šamaan vabaneb lihast ja tema jaoks sepistatakse uusi organeid. Kõige sagedamini on alguses mingi "löök" või süst selga. Mõnikord võib see juhtuda erilises šamaaniunenäos. Muudel juhtudel - tegelikkuses. Igaühel on oma haigus ja ekstaatilise kogemuse ajal saadud nägemused on sarnased. Pärast seda esimest teadlikku inimese kontakti vaimudega pole tal enam valikut.

TÕDE LEIB INIMESTEST EEMAL SUURES üksinduses JA SUURTE KANNATUSTEGA =

Kas see piinav šamaanihaigus on šamaaniks saamise vajalik tingimus? Kas teisiti ei juhtu?

Kõik šamaanid elasid läbi initsiatiivhaiguse, katsumuste ja kannatuste. Seal oli selline eskimo šamaan - Igyugaryuk, kes ütles, et tõde leitakse inimestest kaugel, suures üksinduses ja suurtes kannatustes. Mida rohkem inimene kannatab, seda rohkem tarkust talle ilmutatakse. Õpetus ei lõpe kunagi, kõik oleneb sellest, kui palju sa teada tahad. Ja šamaani katsumuste jada ei lõpe kunagi.

Haiguse paranemine, tänu kokkuleppele vaimudega, on vaid esimese etapi läbimine. Šamaanil on veel mitu sellist testi. Kõik sõltub traditsioonidest ja isikuomadustest. Näiteks selleks, et saada zaarin-boo'ks, peab Mongoolia šamaan (boo) läbima 9 initsiatsiooni ja mõnel juhul - 18: 9 initsiatsiooni valgeks šamanismiks ja 9 mustaks.

See tähendab, et iga initsiatiiv on valu?

Iga initsiatsioon on sellega seotud, mõne tõsise proovikiviga. Kõik toimub läbi valu, läbi hirmu, läbi kannatuste, surmalähedaste kogemuste, läbi sügavate psühhedeelsete seisundite. Mida rohkem šamaan sellega kokku puutub, seda rohkem võimalusi tal hiljem avaneb. Ta muutub aina tugevamaks, omandades iga kord uusi omadusi, uusi teadmisi. Iga initsiatsiooniga avastab šamaan enda jaoks üha uusi ja uusi maailmu, mille olemasolu ta võis varem aimata, kuid millele pääsu ei olnud. Iga uus initsiatsioon muudab suuresti šamaani enda isiksust. Ta muutub teistsuguseks, isegi visuaalselt hakkab erinema oma endisest minast ...

Mis on "must" ja "valge" šamanism? Miks sõltub šamaani jõud tema ekstaatilisest naisest? Millist rolli mängivad hallutsinogeensed psühhotroopsed ained šamaani ekstaatilises kogemuses?

Üks väheseid inimesi, kes tõesti teab vastuseid kõigile neile küsimustele, on OLARD (ELVIL-KAM) DIXON, kirjanik, rändur, pärimuskultuuride uurija, muusik, pühendunud šamaanipraktik.

Seoses šamaani ja vaimude raskete suhetega tekib järgmine küsimus: te ütlete, et vaimud teenivad šamaani, aga selgub, et šamaan teenib ka vaime?

See on osa lepingust. Šamaan ei teeni, vaid lepingu järgi peab ta midagi muutma, et seda teadmist endasse vastu võtta, enda sees kehastada, peegeldada. Iga teadmine jätab inimesesse kindla jälje, sageli väga tõsise. See on vaimudega kokkuleppe tähendus. Kas nõustute sellega ja nad kuuletuvad teile või mitte, kuid tõenäoliselt lõpeb asi haiguse ja surma naasmisega.

KÕIK SÕLTUB ŠAmaanI EKSTAATILISEST NAASEST =

Ja niipalju kui ma aru saan, siis mida rohkem vaime šamaani teenistuses on, seda rohkem tabu tal on.

Jah, kindlasti. Seetõttu on kõik šamaanid erinevad. See on tingitud nendest vaimudest, kes osalesid initsiatsioonis ja jätsid oma jälje. Kõik nad täidavad oma ülesandeid: ühed ravivad seda, teised teist ja kolmandad ei ravi üldse kedagi, kuid nad saavad kadunud asja üles leida. Suurtel šamaanidel võib olla sadu vaime. Nad teavad igaüht nimepidi, teavad, mis maailmast ta pärit on, mida ta teha oskab ja mida tavaliselt vastutasuks nõuab.

Olles muutunud teadvuse seisundis, on väga raske leida jõudu, mis võiks midagi reaalselt mõjutada. See on nagu nõu otsimine, kuidas näiteks silma ravida, tänavale minna ja juhuslikelt möödujatelt küsida, kuidas seda teha. Vaimsetes valdkondades on pilt sama. Enamik seal elavaid olendeid on meist nõrgemad ja rumalam. Šamaan vajab tugevaid vaime. Reeglina on need need, keda tuleb kõigepealt lüüa, või need, kellele annab eriline vaim - “ekstaatiline naine”, see, kes on teises maailmas. Tema on see, kes annab teadmisi vaimudest. Ta on šamaani teejuht teise maailma. Šamaan tunneb ära kõik vaimud, tavaliselt tema kaudu.

Oluline on ka šamaani kuulumine ühte või teise traditsiooni, sest see määrab, mida selles või teises olukorras teha tuleb, kuidas selle või teise vaimuga toime tulla. Ei piisa, kui vaimud sind valivad ja pääsevad edasi šamaani haigus. Siis on ikka vaja vanade šamaanide juurde minna, neilt küsida. Mentor on konkreetse traditsiooni raames see, kes peab õpetama algajale parmupilliga töötamist, atribuutide käsitsemist jne. Šamaan peab olema ühendatud ülekandeliiniga, et vaimud ilmutaksid end, et nad ilmuksid siia maailma, et nendega saaks suhelda.

Hakkasite rääkima suurtest šamaanidest. Suurepärane - mis see on?

Nüüd on mitu suurt šamaani. Minu jaoks on see ennekõike Kenin-Lopsan Mongush Borakhovich - tiitli "Šamanismi elav aare" omanik, kõigi Tuva šamaanide eluaegne president, silmapaistvate võimetega mees, kirjanik, kes lõi omamoodi "Tuvani šamanismi piibel" mitmes raamatus ... Just tema andis mulle soovitusi liikmeks astumiseks usuline organisatsioon Vene Föderatsiooni Tuva šamaanid "Dungur" ("Tambourine"). See on esimene šamaanide kogukond postsovetlikus ruumis, mis loodi aastatel 1991-92 Kyzylis. Teised järgnesid talle: Hakassias, Burjaatias, Jakuutias, Altais. Ma ei alusta suurt äri enne, kui saan Kenin-Lopsanilt õnnistuse. Selline on traditsioon.

ETTEVÕTETE LÄBI SAAMISED SUURED ŠAMAANID =

No kuidas neist midagi saab?

Vaid tegude abil saab suureks šamaaniks ja "teenistuse pikkusega", võiks öelda. Kõik suurkujud on nüüdseks juba kaheksakümnendatesse jõudnud. Nad nägid ka "klassikalisi šamaane" Nõukogude riigi koidikul, suhtlesid nendega, said nende õnnistuse, nende edasiandmise.

Näiteks Kenin-Lopsan taaselustas Tuva šamanismi, saavutas selle, et sellest sai Tuva Vabariigis kristluse ja budismi kõrval ametlik religioon. Ja see on väga oluline! Ta kogus tükkhaaval teadmisi vanadelt šamaanidelt, pani kirja šamaanide pühad üleskutsed vaimudele - algyshile, säilitas ja paljundas traditsiooni. Temale kuuluvad sõnad: „Seal olid šamaanid. Šamaanid töötasid. Šamaanid on läinud teise maailma. Šamaanid ilmuvad uuesti."

See on selge. Mind huvitab väga ekstaatilise naise isiksus. Kas see ilmub šamaanile kohe pärast initsiatsiooni?

Ei, see ei ilmu kohe. See ei pruugi ilmuda väga pikka aega või ei pruugi seda üldse eksisteerida. Kõigil šamaanidel pole ekstaatiline abikaasa. Veelgi enam, ma arvan, et 70-80% pole seda. Sest see praktika kaob "šamaanielust". Ja šamanismis on palju selliseid unustatud või pooleldi unustatud praktikaid: libahunt, soovahetus, tegelik kasutamine kurgulaulmine ... Samuti ei ole kõigil šamaanidel selge unenägude tava, mõnes traditsioonis pole seda üldse olemas.

Mõiste "praktika" on üldiselt šamanismi võtmeks, niipalju kui seda saab hinnata.

Šamaanil peavad olema praktikad... Mida ta siis veel teha saab? Šamaan on mõne praktika meister, see, mis viib ta transiseisundisse. Selles olekus see toimib. Igal šamaanil on oma praktika, kuid igaühe eesmärk on saavutada muutunud teadvusseisund, laiendada taju, kui objektid hakkavad teistmoodi nägema, kui neil on lisatähendusi ja -funktsioone. Iga asi võib hakata rääkima, edastama šamaanile olulist teavet. Selles olekus muutub kättesaadavaks suhtlus nende olenditega, kellega šamaan on sõlminud lepingu, nendega, kes seisavad tema taga. Praktika tähendus on nende avaldumises.

Ja mida rohkem praktikaid šamaan omab, seda tugevam ta on?

Oh, kindlasti. Mida rohkem neid, seda parem. Veelgi enam, kümme praktikat võivad üksteisega põimudes muutuda sajaks. Ühes riituses kasutatakse reeglina mitut praktikat korraga. Nad vahelduvad, täiendavad ja süvendavad üksteist, loovad šamaanile parima "kümbluse".

= "MUST" JA "VALGE" SHAMANTS ON VALIMISE HETK =

Šamaanid on mustad ja valged. Selline gradatsioon ei ole suhteliselt jaotus kategooriatesse “hea” ja “kurja”, eks?

Muidugi mitte. Üldiselt tuleb siin iga kord vaadata: millist šamanismi traditsiooni me silmas peame? Erinevad etnilised rühmad annavad mõistetele "must" ja "valge" šamaan erineva definitsiooni. Näiteks burjaatidel on nende kahe mõiste vahel selge vahe. “Valge” šamaan-boo töötab ainult kepi ja käepidemel oleva kellaga, võib kutsuda budistlikke jumalusi ja “must” - tamburiiniga. Kõik burjaatide ja mongolite tavad on seotud nende rituaalsete objektidega. Mõningatel juhtudel võib sama boo kombineerida nii "musta" kui ka "valge" šamanismi. See on siis, kui nii seal kui seal toimub üleminekuriitus.

"Must" ja "valge" šamanism ei tähenda "head" ja "halba". See on valimiste, ettemääratuse, võimete hetk. Mongoolia šamanismi jaoks pole vahet, mis usku, “must” või “valge”, on initsiatsioon, nagu budismis, pole vahet, millisesse usku, punasesse või kollasesse sa kuulud – see on lihtsalt nimi koolist – te järgite igal juhul Buddha õpetusi. Šamanismis on olukord sarnane.

Altai on hoopis teine ​​lugu. "Valge" või nagu seda nimetatakse ka "piima" usu all, tähendavad nad religiooni (või liikumist) - burkhanismi, mis tekkis 20. sajandi alguses budismi ja šamanismi ristumiskohas 20. sajandi alguses. prohvet Chet Chelpanov ja tema adopteeritud tütar Tšugul Sorokova. Just šamanismi peetakse mustaks usuks.

Jakuutide jaoks on “valge” usk usk Aiyy’sse, taevastesse esivanematesse, kahe peaga kotkasse - Valguse Loojasse, kes istub Maailmapuu tipus ja valvab pesa, milles inimeste hinged puhkavad. Ja Tšukotkas on valge šamaan see, kes võib koidu ja päikeseloojangu hetkel võtta enda peale teiste inimeste patud ja “must kurja valgeks tuhaks põletada”, selline nähtus on Arktikas. See tähendab, et antud juhul on kõik igaühe jaoks erinev.

Olard, kuid on nii lihtsustatud seletus, et "valge" šamaan reisib Ülemmaailma ja "must" - Alammaailma. On see õige?

Tegelikult mitte, sest see pole alati nii. Fakt on see, et haigusi tekitavad vaimud, kellega šamaan töötab, kui on vaja inimest ravida, elavad mõlemas maailmas. Šamaanid, kes reisivad ainult ülemistesse maailmadesse ja suhtlevad ainult "kergete" olenditega (kõik tinglikud, muidugi), ei parane sageli üldse. Sageli saavad sellistest šamaanidest kirjanikud, filosoofid, traditsioonide kogujad, ühe või teise suuna juhid. Näiteks seesama Kenin-Lopsan.

Vaimud elavad kõikjal, kuid alumine maailm pole sugugi põrgu. Seal on erinevatel viisidel et olla seal. Kui me magama jääme, kuhu me läheme? Šamaanid usuvad, et see on vaimude maailm, esivanemate maailm, kes on niinimetatud "unistuste aegadel". Uni on tavainimese jaoks ainus võimalus oma esivanematega tõeliselt vestelda. See on loomulik muutunud teadvuse seisund. Seetõttu on paljud šamaanitehnikad seotud just unenägude maailma uurimisega. Mõnel rahval, näiteks tšuktšidel, nganassaanidel, neenetsitel, on eriline šamaanide kategooria - "šamaanid unenäos".

Analoogia põhjal - kui pole "ühtset" valget šamanismi, siis pole ka musta? Kas see on lihtsalt mingi usu "värviline" tähistus?

Šamanismi peeti algselt "mustaks" usuks. See on idapoolne jaotus: kollane, punane, must, valge jne. Must ei tähenda halba. Ka Tšingis-khaani lipud olid mustad. Türklaste seas kutsutakse "musta" šamaani kara-hamiks. Sel juhul tähendab sõna "karistus" mitte niivõrd ja mitte ainult "must", vaid "suurt", "taeva taha peidetud", "enamikule kättesaamatut". Seetõttu nimetati Tšingis-khaani peamist linna Karakorumiks. Usutakse, et Tõde ja Suur Tarkus on inimeste eest varjatud Kara-hirve taga - Must taevas, see tähendab hämaruse, teadmatuse seisund.

HALLUTSINOOGSETE AINETE KASUTAMISE VANUS =

Tuleme tagasi praktika juurde. Palun öelge, kas hallutsinogeensete, psühhotroopsete ainete kasutamine šamaanide poolt rituaalide ajal on kohustuslik tegur või mitte? Kui palju ainet vajab šamaan muutunud teadvuseseisundi saavutamiseks?

Šamanismi päritolu kohta on kaks versiooni.

Esimene, üsna uus, põhineb David Lewis-Williamsi ja Thomas Dawsoni 1988. aastal sõnastatud neuropsühholoogilisel inimarengu teoorial. Autorid tõestavad, et inimesed on muutunud intelligentseks ja sellest ka kunsti-, kultuuri- ja, mis kõige tähtsam, religiooni loomine ajastul, mil inimene on õppinud hallutsinogeensete ainete abil oma tavalist teadvusseisundit muutma. taimset päritolu. Siinkohal tooksin välja terve troopilise tsooni – “suure trüptamiinivööndi”, kus on pikka aega olnud traditsioon kasutada teatud trüptamiine sisaldavaid aineid: psilotsübiini seeni, sinist lootost ... Nendes kohtades näeme suurte iidsete kultuuride kontsentratsiooni. loodud Põhja-Aafrikas, Kesk-Ameerikas, Indias... Näeme majesteetlikke ehitisi ja teadmisi astronoomias, matemaatikas... Nüüd on see teooria üks peamisi läänes, šamanismi ja religioonide tekke vallas. Venemaal seda tegelikult ei teata.

Sellega kaasneb ka tänapäeval mõnevõrra vananenud Mircea Eliade mudel, kes arvas, et psühhedeelsete ainete kasutamine šamanismis on vastupidi iidsete tavade rüvetamine ja degradeerimine. Tema arvates saavutasid šamaanid esialgu muutunud teadvuseseisundid ilma psühhotroopseid aineid kasutamata, vaid füüsiliste võtete komplekti abil: laulmine, tants, muusika. Kuid siinkohal ei tohi unustada, et vaatamata Eliade tehtud ja avaldatud tõeliselt silmapaistvatele uuringutele ei kohanud ta kunagi tõelisi šamaane.

Nüüd on tingimusteta tõestatud, et inimesed hakkasid psühhedeelseid aineid kasutama väga kauges minevikus ja see ei ole tingitud nende degradeerumisest. Pealegi on esimene kultiveeritud taim Maal kanep, seesama marihuaana. Kanepit kasutavad sküütide šamaanid ja preestrid, see saadab inimest ka surnute maailma. Paljude rahvaste seas on šamanism otseselt seotud hallutsinogeensete seente kasutamisega, näiteks Kaug-Kirde paleo-Aasia rahvaste seas: tšuktšid, koriakid, itelmenid. Punase kärbseseene kasutamine nende rahvaste poolt on sügavalt juurdunud šamaani tavadesse. See on ürgne asi, mitte dekadentsi tulemus, nagu esitleb Mircea Eliade. Paleo-Aasia kosmogoonilistes müütides esineb kärbseseen kui üks esimesi olendeid, kelle Valguse Looja paneb "maailma valvama".

Arhailisega on kõik enam-vähem selge. Kuid kas tänapäeva šamaanide seas on psühhedeelsete ainete kasutamine põhipraktika? Või saavad nad enamasti ilma nendeta hakkama?

Kui võtta Venemaa, siis võib tõdeda, et psühhedeelsete ainete kasutamise praktikast pole praktiliselt midagi järel. See on võimude poolt juba pikka aega keelatud. Isegi V.G. Tan-Bogoraz rääkis 20. sajandi alguses kuivatatud kärbseseenega kauplemise vastu. Samas ei saa öelda, et sellised tavad oleks üldse kadunud. Need on olemas, kuid neile on pühendatud väga vähe. Mõned Siberi šamaanid kasutavad siiani psühhotroopseid aineid; enamik neist ei ole. Tegelikult on see valikuline. See on alati nii olnud. Varem ei kummardanud kõik kärbseseent ega kanepit. Jällegi, see on traditsioon.

"Võlutaimede" kasutamine šamaanipraktikas nõuab initsieerimist ja väljaõpet. See on võimatu ilma põhjuseta, ilma põhjuseta kärbseseent kamlatida. Söö neid - mis siis? Mida selle seisundiga edasi teha? Mis kasu sellest on, välja arvatud see, et näete midagi? Psühhedeelses ruumis on vaja teada teid, mis initsiatsioonil edasi kanduvad.

Venemaal oleme selle kultuuri peaaegu kaotanud. Selle emakeelena kõnelejaid on vähe. Üks viimaseid kärbseseene maailmadega seotud šamaane oli Palanast pärit Tatjana Urkachan. 1996. aasta sügisel läks ta tundrasse kärbseseene juurde ega tulnud enam tagasi.

See on tegelikult igaühe isiklik asi.

Ei ei. Mitte niimoodi. Kõik sõltub sellest, millise initsiatsiooni šamaan läbib. Kui see oli initsiatsioon "võlu" seentega, siis ta kasutab neid. Keelata ei saa, siis ei jää muud üle kui muinasjutud. Traditsioon sureb. Venemaa peab selle mõistmiseks veel täiskasvanuks saama, nagu seda mõisteti USA-s, lubades India usukogukondade liikmetel kasutada peyote ja seeni.

VAIM TEHA MEID ÜMBRIVATE OBJEKTIDE OLEMUSEKS =

Oleme juba märkinud, et šamaani jaoks on väga oluline mingisugune kiindumus konkreetsesse asukohta, võimukohtadesse, nagu Castaneda neid nimetab. Šamaanil on parmupillile joonistatud isegi maagiline "piirkonna kaart". Antud juhul pole mulle väga selge, millised jõukohad, millega seostuvad, on tänapäeva linnašamaanidel?

Pole vahet, kus täpselt šamaan olla: looduses või linnapiirkondades. Šamanism on ennekõike maailmavaade, mõtlemissüsteem pluss teadmised praktikatest, mida sooritades saab šamaan ühte või teise seisundisse sukelduda. Seda ei saa temalt ära võtta.

Looduses, jõukohtades on taju muutumine lihtsam ja parem, aga linn pole takistuseks. Vaimud on kõikjal, nad moodustavad meid ümbritsevate objektide olemuse, mis tähendab, et saate nendega kontakti luua.

Isiklikult veedan suurema osa ajast linnapiirkondades, taigas käin ainult ekspeditsioonide ajal. Aga see ei häiri mind. Ka Kyzylis või Jakutskis elav šamaan reisib jõukohtadesse vaid siis, kui tal seda vaja on. Samamoodi võib metropoli šamaan alati lennukiga sõita ja sinna sattuda.

Jah, ja Moskvast mitte kaugel on jõukohad. Seesama Sinine kivi pühamu Pleštšejevo järve ääres Pereslavl-Zalesski linnas näiteks. Tegelikult pole sageli isegi vahet, kus tseremoonia läbi viiakse, oluline on see, kuidas seda tehakse ja kes seda läbi viib. Võimu kohtades, kus kogu loodus sind aitab, on lihtsalt lihtsam. Kuid igal juhul säilitab šamaan side " tagakülg". Kus on šamaan, seal on ka maailma keskpunkt. Just sel hetkel kasvab Maailmapuu, mida mööda šamaan rändab.

Selline äärmiselt kurioosne asi nagu toteemilised esitused on šamanismi jaoks väga oluline osa, kas pole?

No jah, muidugi, sest see on üks põhitõdesid. Totemism, nagu ma ütlesin, oli juba neandertallastele omane, võib-olla isegi enne animismi esilekerkimist. See on üldiselt esmane asi. Totemism jättis väga tõsise jälje nii šamanismile kui ka kristlusele. Meie ajastu alguses kujutati kristlikke pühakuid ja apostleid-evangeliste sageli loomapeadega. Totemism on tugevalt seotud inimkonna klanni, inimeste ja kultuuriga. Ta jättis üldiselt jälje kõigele, mis meid ümbritseb, ja ka animismi. Mis tahes nimisõna peeti kuni viimase ajani vaimu nimena (animism), mis võib kellegi jaoks olla klanni tugevuse allikas (totemism).

TOTEM ON ESIvanemate vägi =

See on selge. Mind huvitab, kuidas moodne šamaan oma totemi üles leiab, "omandab". Eelkõige on teil sama algatatud nimi "Elvil" - "Metshirv". Kas see on totem?

Ojibwe keelest tõlgituna on sõna "totem" sõnasõnaline tähendus "omalaadne". Igal šamaanil on oma toteemloom, kes kandub edasi otse suguluse kaudu: isaliini ja emaliini kaudu. Üks totemidest muutub peamiseks, domineerivaks ja teine ​​​​asub vastavalt alamdomineerivale, manifesteerimata positsioonile, kui heledate või tumedate silmade edastamine, kui isa ja ema alleelid ühendatakse sündimata lapse genoomis.

Totemism on otseselt seotud hõimuühiskonnaga. Varem olid igal rahval erilised vanaemad, kes toteemiliste ideede põhjal määrasid, kes kellega abielluma jne. Igal inimesel on toteemilised jõud ja pole vaja, et see oleks mingi loom. See võib olla objekt: kivi, taim, mis iganes.

Totem on esivanemate jõud, mis selgitab, miks inimene näeb välja selline ja mitte teisiti. Šamanismi seisukohalt jagab inimene endas kahte olemust - keha ja teadvust ning igaühel neist on oma ülesanded. Totemist, klannist - inimene saab füüsilise keha. Kehal on nii-öelda oma nägemus valgustatusest, teadvusest üsna erinev. Kehal on mälestus mingist ideaalsest olekust. Tegelikult see püüdleb selle poole. Mingil hetkel rikuti seda algset seisundit, keha hakkas kannatama. Ja nendest kannatustest vabanemiseks, mõne kahjustatud osa või geeni eemaldamiseks on olemas "õige" sigimise mehhanism. Selle kohaselt ei vali seksuaalpartnerit valides tegelikult meie, vaid meie keha valib selle oma vajadustest ja ideedest lähtuvalt. Keha juhindub oma tulevasest tervisest, tugevatest domineerivatest geenidest, et järglastel (ja see on tema tee igavikku) oleks vähem vigu. Teadvus vajab midagi täiesti erinevat. Ta tahab vabaneda selle maailma piirangutest, selle maatriksitest ja hoiakutest, ähmastusest ja teadmatusest.

Iidsetel aegadel oli totem konkreetsele perekonnale omane peamine eristav, iseloomulik tunnus. Ta oli infokandja, kes rääkis (teadjatele) sellest, mis saab siis, kui üks Jõud teisega kombineerida – kas tuleb rikkumisi. Ühist totemit peeti veresuguluseks, isegi kui kandjad kuulusid erinevatesse etnilistesse rühmadesse.

Nüüd peetakse totemismist rääkides sageli silmas neid loomi, kelle šamaan oma ekstaatilise teekonna jooksul omandab. Need ei ole täiesti õiged. Šamaani loomad on teatud jõudude personifikatsioonid, mis on minu puhul tõsi.

See tähendab, et see loom on isiklik vaim-assistent?

Jah, kindlasti. See pole päris totem selle klassikalises mõttes. Õigem oleks seda nimetada "totemiliseks vaimuabiliseks", see tähendab, et tema all on teatud loomakorra algus, näiteks Karu jõud.

Kas sel juhul, kui tänapäeva inimene hakkab totemismiga tegelema ja omistab endale selle või teise totemi, teadmata omasuguste läbi ja lõhki, kas ta lihtsalt petab ennast?

Igal inimesel on totem igal juhul. See on genoom. Teatud toteemiliste liinide esindajatel on selged füüsilised ja vaimsed omadused. Mõnikord ilmub totem isegi näo kujul ja võib öelda, et see näeb välja nagu ahv ja teine ​​nagu buldog. Spetsiaalsete praktikate kaudu saab inimene välja selgitada oma suhte, anda oma totemile rohkem võimalusi realiseerimiseks. Näiteks võib totem tulla inimese juurde unenägudes.

IGA AASTAL ILMAVAD ŠAmaanISÕJAD =

Naaskem genoomi ja alateadvuse sügavusest reaalsusesse täna. Oleme oma vestluse käigus korduvalt puudutanud šamanismi tagakiusamise teemat. Kas täna, pärast seda, kui see õpetus sai Vene Föderatsioonis ametlikult registreeritud usundiks, on olukord tasanenud?

Kokkupõrkeid on alati olnud. Esiteks muidugi budismi, kristluse, islamiga. Kõik on jäänud samaks tänaseni. Burjaatias leiavad aset tõsised konfliktid budistide ja šamanistide vahel; kristlaste ja šamanistide vahel - Alam-Amuril, Sahha-Jakuutias ja mujal. Aeg-ajalt tuleb neid probleeme igal pool ette. Ainus koht, kus usulisi kokkupõrkeid enam-vähem ei toimu, on Tuva. Kuid šamaanide vahel on tõsiseid lahkarvamusi. Mõnikord toimuvad territoriaalsete ja klanniprobleemidega seotud šamaanisõjad. Juhtub, et see lõpeb ühe šamaani surmaga. Seda juhtub igal aastal. Nii see oli ja jääb ilmselt alatiseks. Minu seisukohast on see halb, kuna pooldan šamaanide koondamist Venemaa ja Mongoolia territooriumil.

Minu jaoks on üllatav kuulda konfliktidest budistidega. Kristlastega on see arusaadav – nende jaoks on šamaanid lihtsalt "deemonite vallatud" ja ei midagi enamat. Aga budistid...

Budismiga Aasias oli algusest peale kõik väga raske. Budism, nagu seda Venemaa suurtes linnades tajutakse, on üks budism; Budism, mille järgi inimesed elavad Kyzylis või Ulan-Udes, on mõnevõrra erinev.

Šamanistide ja budistide vahel on alati olnud distants. Kui Tiibeti budism, siis veel lamaism, koges oma ajaloos misjoniperioodi, suruti see poliitiliselt peale Mongooliale, Kalmõkkiale, Tuvale. Toimus sunniviisiline pöördumine, täpselt nagu õigeusu puhul Kiievis. Tuvas "kuulutati" kõik inimesed lihtsalt budistideks. Sama juhtus Burjaatias ja Kalmõkkias, kui kohalikud feodaalid võtsid vastu Buddha õpetuse.

Tollased budistid käitusid üsna agressiivselt ja vaenulikult: jurtades põletati šamaane, rüvetati muinasmonumente. Nad lõid maha näiteks kiviskulptuuride pead – nii püüdsid budistid kohalikku elanikkonda esivanemate toetusest ilma jätta.

Lihtsalt nüüd on budism kui "täiskasvanute" religioon neist ohvritest, sellest verest juba küllalt saanud ja muutunud rahumeelseks õpetuseks. Ja meie, šamaanid, seisame kõigi elusolendite heaolu eest.

See on selge. Nagu alati, pole kõik nii lihtne, kui esmapilgul tundub. Paar kardinaküsimust. Palun öelge mulle: olete Alfa Mesoteadvuse ühiskonna asutaja. Mida see teeb?

See on mittetulundusühing, mis koosneb mõttekaaslastest, kes tegelevad etnograafilise uurimistööga Kaug-Põhja piirkondades, Siberis, Kaug-Ida, Kagu-Aasia, Kariibi mere piirkond. Korraldame ekspeditsioone, uurime pärimuskultuuri ja tõekspidamisi. Korraldame rahvusvahelist etnograafiafestivali "Hobune-lennuk", abistame Venemaa tagamaa šamaane raamatute väljaandmisel. Ühiskonda ametlikult ei kuulu. Moodustame lihtsalt ideid, mille ümber tekivad entusiastlikud loomeinimesed, ja hakkame koos oma plaane ellu viima. Midagi sellist.

See tähendab, et tegelete teadus- ja haridustööga.

Jah. "Mesoteadvus" on omamoodi loominguline labor, mis koosneb nendest, kes on huvitatud sellest konkreetsest tegevusest ja vastavast eneseväljenduse võimalusest. See on oluline ennekõike neile, kes soovivad šamanismiga tutvuda.

Aimasite ette mu küsimust, mida teha tänapäeva linlasele, keda huvitab see kultuur, need tavad – kuhu ta peaks minema ja mida tegema...

Ma ilmselt ei tea ühtegi teist seltskonda, kes selle teemaga tegeleks ja traditsioonilise šamanismi kõige erinevamate esindajate kontakte laiema avalikkusega. Kui keegi seda teeb, siis ühekordselt. Ja meie laborina oleme seda teinud alates 1996. aastast. Ma ei ütle, et meie töö on asendamatu, kuid see on märgatav, eriti selle taustal, et selliseid organisatsioone lihtsalt pole.

Millist nõu annaksite juba kogenud teadlase ja praktiseeriva šamaanina inimesele, kes soovib sellele teele asuda?

Kõigepealt tuleb vaadata sügavale endasse ja vastata: kui palju on tegelikult vaja šamaaniteed, mitte mõnda muud? Kas selleks on reaalne vajadus? Kas see tuleb seestpoolt? Kuivõrd see pole illusoorne, vaid reaalne? Neid probleeme tuleb hästi mõista. Tagasiteed ei pruugi olla.

Kui soov olla šamaan on tõeline, siis ainuke võimalus šamaaniks saada on minna Siberisse ja paluda end mõne tuntud selle suuna praktiseerija õpipoisiks. Just seal said paljud "linna uustulnukad" pühendunud šamaanideks. Seda teed on pekstud alates 1960. aastatest. Linnades saab õppida ainult praktikaid, ei midagi enamat.

Üldiselt soovin kõigile Valget teed. Kõige tähtsam on, et kõik, mida teed, tuleb südamest. Kui jah, siis tuleb Valge tee ja valge saavutus.

Intervjueeris Aleksei Yarovit