Üks sündmusi, mis määras meie riigi arengu aastateks ja isegi aastatuhandeteks, on kahtlemata Venemaa ristimine. Hoolimata asjaolust, et ajaloos määrati sellele sündmusele teatud kuupäev, 988, ristiti Venemaa tegelikult väga-väga pikka aega.

Alates iidsetest aegadest on üksikuid juhtumeid slaavlaste konversioonist kristlik usk. Teiste seas ristiti Pravda ja ajaloolased vaidlevad tema teo põhjuste üle. Keegi ütleb, et ta uskus ühte Issandasse, teised usuvad, et sellel teol oli poliitiline varjund. On isegi üks ilus legend, mille järgi oma meest armastanud Olga keeldus pärast mehe surma teist korda abiellumast. Ja see ei tekitanud erilisi probleeme enne, kui teda kostitati.Sellisest peigmehest oli raske keelduda võimalike poliitiliste tagajärgede tõttu. Ja Olga nõustus. Ja kuna keiser oli õigeusklik, tuli temaga abiellumiseks Olga ristida ja ta palus tal saada oma ristiisaks. Kui pärast seda, kui Konstantin nõudis pulmakuupäeva nimetamist. Olga vastas, et isa ei saa tütre abikaasaks ja lahkus Kiievisse. Loomulikult on see vaid legend ja sellel pole midagi pistmist tõelisi fakte. Olga ristimine oli üks esimesi samme, mis tõi Venemaa ristimise lähemale.

Kuid tema poeg Svjatoslav ei toetanud kristlikku religiooni. Ta eelistas jääda truuks oma esivanemate usule. Nagu ka Olga lapselaps Vladimir. Esialgu oli ta ka tulihingeline polüteismi pooldaja. See ei takistanud teda hiljem ise ristimast ja kogu Kiievi ristimist aastal 988, just see hetk kandus õpikutesse kui Venemaa ristimine.

Nüüd on raske öelda, kas Vladimir tõesti uskus või oli see üdini poliitiline tegu. Poliitilise olukorra tohutut mõju tema otsusele ei saa aga igal juhul ümber lükata. Tema mõtetes domineeris vene rahva ühendamise idee, mida tõsiselt takistas usuliste veendumuste lahknevus, sest Kiievi-Vene territooriumil elas palju hõime, igaühel oma jumalad.

Esimene ühinemiskatse tehti paganluse egiidi all. Kiievi lähedale püstitati Vladimiri käsul tempel, kuhu paigaldati viis ebajumalat, viis erinevat. slaavi jumalad. Seega soovis ta luua ühtse jumalate panteoni, millest võiks saada hõimude ühendamise tuumik. Tema ootused aga ei täitunud.

Siis hakkas ta otsima teist meetodit. Olles kindel, et piisav tulemus annab ainult usuline ühendus, hakkas ta uurima teisi uskumusi ja kultusi. On autentselt teada, et ta suhtles neil teemadel aktiivselt mitte ainult Bütsantsiga. Samuti pidas ta võimalikuks võimaluseks nii islamit kui katoliiklust ning hoidis temaga isegi kontakte, kuid lõpuks valis ta õigeusu, lähendades sellega Venemaa ristimist. Selle otsuse põhjused on üsna selged.

Esiteks oli Bütsants Venemaa jaoks ihaldusväärseim liitlane. Lisaks otsis just sel ajal Bütsantsi keiser Basil II oma rivaali vastu liitlasi, kes pretendeerisid troonile. Ja ta püüdis kaasata Vladimiri ja venelaste toetust, pakkudes Vladimirile vastutasuks abielu oma õe printsess Annaga. Selle abielu eelised Vene vürsti jaoks on ilmsed ja ta nõustus nii keisrit aitama kui ka end ristima, kuna pagan ei saanud õigeusklikuga abielluda.

Pärast seda, kui Vene prints oma osa lepingust täitis, hakkas Vassili aga aega mängima, kuna tegelikult selline suhe talle nii väga ei sobinud. Vladimir pidi saavutama selle, mis talle lubati. Selleks vallutas ta Korsuni (praegu Chersonese) linna ja pakkus seda keisrile pruudi lunarahaks. Abielu sõlmiti.

Pärast seda toimus Kiievi-Vene ristimine. Muidugi, olles kõik hüppeliselt jõkke ajanud ja sinna enda loodud ebajumalaid visanud, ei lahendanud ta kõiki uue usu omaksvõtuga seotud probleeme. Paljud inimesed olid tema otsuse vastu pikka aega. Eriti negatiivselt võeti ta vastu Novgorodis, kus alguses valitses Vladimir. Teda peeti usust taganejaks ja ta ei suutnud andestada oma isa usu reetmist.

Vürst ei soovinud kasutada vägivaldseid meetmeid, ta eelistas korraldada avatud õhtusööke ja heategevusüritusi, kiriku egiidi all. Siiski ei saanud läbi ilma usu vägisi istutamiseta. Paljudes kohtades tuli ristida tule ja mõõgaga.

Venemaa ristimisel olid kolossaalsed tagajärjed, just see võimaldas teha tohutu sammu edasi kultuuri- ja sotsiaalne areng osariigid.

Vana-Vene riigi sai luua ainult üksainus vaimne elu - paganlikul ajal tunnistasid erinevad hõimud ja piirkonnad oma patroonidena erinevaid jumalaid, mis põhjustasid isegi relvastatud konflikte. See oli prints Vladimir, kes tegelikult ühendas Venemaa kõigepealt, luues vaimsete sidemete abil tugeva riigi.

Venemaa ristimist nimetatakse ainult sümboolselt sama nimega kui ristimise sakramenti, mida inimese peal tehakse. Seda protsessi võib nimetada aktiivseks misjonitööks Venemaal ja iseseisvalt ristitud ja Venemaa ristitud vürst Vladimiri isiklikuks jutlustamiseks. Samuti sai õigeusu kirikust ristimise tulemusena Kiievi Venemaa riiklik institutsioon.

Esimesed kristlased Venemaal

Vene maadel oli kristlasi ka varem, kuid paganad kiusasid neid perioodiliselt taga: nii tapeti Kiievi linnas valitsenud esimesed kristlased Askold ja Dir. Nende kohta pole teada peaaegu midagi, välja arvatud see, et nad tappis prints Oleg, printsess Olga abikaasa prints Igor Svjatoslavovitši mentor. Just tema austas lõpuks Askoldi ja Diri mälestust. Nende haudadele Kiievis püstitas printsess Püha Nikolai Imetegija templi, pannes sellega aluse Püha Nikolai Meeldiva austamisele Venemaal.

Esimesed Venemaa kristlased olid sunnitud varjama ja jumalikke talitusi täitma salaja, kartes paganlike vürstide tagakiusamist.

Venemaa esimene õigeusu valitseja

Apostlitega võrdväärse printsess Olga elulugu on vapustav ajalooline tõend selle kohta, kuidas ühe inimese elu on Jumala käskude kohaselt võimeline valgustama tervet riiki. Kui paljude pühakute elu on lühike, läbi sajandite on meieni jõudnud vaid katkendlik teave selle või teise varakristliku märtri või iidse vene eraku isiksuse kohta, siis püha printsessi elulugu dokumenteeriti. Mitmed kroonikad kirjeldavad ilmekalt tema tegevust riigi edukal juhtimisel, poja kasvatamisel, diplomaatilisi reise ja ristimist ning katseid kristlust Venemaale istutada. Arvestades naiste rasket positsiooni Vana-Venemaa, kristluse hülgamine venelaste poolt ja pühaku üksindus kristlikus elus, püha printsessi Olga isiksus on imetlusväärne. Ja usklikel on suur rõõm, et pühak tuleb appi kõigile neile, kes paluvad tema halastust ja eestpalvet paljudes hädades.

Vaatamata oma suurele rollile ajaloos aitab pühak kõiki, kes tema juurde tulevad, palvega. Pole asjata, et paljude sajandite jooksul on nimi Olga jäänud Venemaal üheks levinumaks: tüdrukutele on usaldatud tõeliselt targa, kauni ja tugeva vaimuga pühaku patrooniks.
Püha Olga on esimene Venemaa valitseja, kes pöördus ristiusku. Tema elu ei ole väljamõeldis, mitte legend, vaid teaduslikult kinnitatud sündmuste jada. Paljud allikad nimetavad pühakut Venemaa vaimseks emaks. Lugu tema elust on juba paigutatud esimesse iidsesse vene kroonikasse "Möödunud aastate lugu". Seda enam austavad õigeusklikud püha Olgat, sest ta on eeskujuks paljudes eluvaldkondades.

Venemaa ristimise põhjused

Tulevane printsess Olga pärines Pihkva lähedal asuva Vybuty küla Izborsky vürstide perekonnast. Üllataval kombel sai temast Kiievi vürsti Igori pruut: legendi järgi pidas prints neis kohtades jahti ja jõge ületades märkas ta, et kandja on ilus tüdruk. Olles hakanud talle ühemõttelisi vihjeid tegema, sai prints otsustava tagasilöögi: Olga teatas, et ta viskab pigem jõkke, kui teda häbistab. (Pange tähele, et see juhtus paganlikel aegadel, kuid tüdruku, tulevase pühaku, moraalikontseptsioonide tugevus oli väga suur). Prints Igor taganes, kuid mäletas vaprat iludust ja kui tema eestkostja prints Oleg hakkas oma nimelisele pojale pruuti valima, olles Kiievisse kogunud kõik Venemaa tüdrukud, palus Igor ise Viibutist pealinna tuua puhta tüdruku. Õnneks polnud Olga mitte ainult tark ja ilus, vaid pärit ka vürstiperest.

Paari ei lastud pika õnne pärast vabaks. Nende esmasündinu Svjatoslav oli vaid kolmeaastane, kuna printsessist sai lesk: drevljaanide hõim tappis ühes sõjalises kampaanias reetlikult prints Igori.

Jäädes Vene maa ainsaks valitsejaks - lõppude lõpuks oli vürst Oleg juba surnud ja Svjatoslav oli alles beebi -, ei kaotanud Olga pead. Ta hakkas otsustama riigiasju ja näitas valitsuses suurepäraseid võimeid. Kuulujutt selle kohta jõudis drevlyaanideni: õigustatult hirmunud noore lese kättemaksust, keda nad algul pidasid nõrgaks ega suutnud oma mehe mõrvale reageerida, saatsid nad Olga juurde kolm saatkonda, pakkudes oma printsile abiellumist. Printsess hävitas kõik need saatkonnad ja seejärel sisenes ta abiellumise nõusoleku varjus Drevljanski linna ja tappis paljud. Mõne aja pärast kogus ta meeskonna ja alistas täielikult Drevlyanide armee, vallutades nende peamise linna.

Pühaku hagiograafid (elu koostajad) kirjutavad, et selline julmus ei ole kristliku jäljendamise näide: kristlusse pöördununa hakkas ta Kristuse sõna peale kurjategijate eest palvetama. Nad märgivad aga, et pühak otsis kogu oma elu au ja tõe teed, mistõttu Issand valgustas teda aja jooksul oma Tõe valgusega. Kuulus kroonik Nestor kirjutas, et Olga otsis maailma parimat ja leidis hindamatu pärli – Kristuse Jumala ja Tema õpetuse.

Drevlyanide vastane kampaania tugevdas printsessi autoriteeti, andis talle meeskonna lojaalsuse ja alamate austuse. Ajaloost on teada tema lapsekingades olnud Vene riigi targad reformid: maade jagamine surnuaedadeks-rajoonideks, mida ta pärast ristimist hakkas kirikute ümber koondama; uute linnade tekkimine, kaubanduse õitseng. Just printsess Olga mõtles esmalt riigi ühendamisele ühe ideoloogia, ühe usu alla – mida vürst Vladimir aja jooksul täpsemalt kavandas ja ellu viis. Vaid üksainus vaimne elu võis muuta Venemaast riigi – paganlikel aegadel tunnistasid erinevad hõimud ja piirkonnad oma patroonidena erinevaid jumalaid, mis põhjustasid isegi relvakonflikte.

Printsess Olga ristimine ja esimeste õigeusu kirikute ehitamine Venemaal

Teades kristluse tugipunkti Bütsantsi impeeriumi vägevust, asus tulevane pühak tema poolt juba loodud Vene laevastikule diplomaatilisele missioonile Konstantinoopolisse. Olles õppinud tundma kristliku doktriini ja näinud kristliku impeeriumi õitsengut, ristiti ta Konstantinoopoli patriarhi teofülakti poolt. Tema ristiisa oli keiser Constantine Porphyrogenitus ise - legendi järgi pakkus ta talle naiseks saamist, naine pakkus targalt, et saab tema järglaseks ristimisvaagnast. Ristiisa ta ei saa oma tütrega abielluda - nii jäi püha Olga taas oma mehe mälestusele truuks ilma tülita Venemaale ohtliku võimsa riigiga.

Naastes Venemaale ikoonide ja liturgiliste raamatutega, hakkas pühak kuulutama kristlust. Kiievi kesklinna rajas pühak Jumala Tarkuse Sofia nimele templi, asetades sellesse Issanda Eluandva Risti puust tehtud risti, millele Issand ise risti löödi ja millega Issand ise risti löödi. Konstantinoopoli patriarh õnnistas teda apostelliku teenistuse (st kristluse kuulutamise) eest. Kõigis Venemaa linnades hakkas ta ehitama kirikuid, ühendas surnuaedade elu kirikute ümber - rajas kalmistutele kirikuid, mis olid surnute vaimude kummardamiskohaks. Ja nüüd tähendab sõna "kalmistu" kirikut, mille ümber on surnuaed.

Püha Olga tõi Venemaale mitte ainult Issanda õpetused, vaid ka kirikudogmad, idee teoloogiast. Legendi järgi nägi ta oma sünnikülas Vybutõs, praeguse Pihkva linna Kremli kohas, külastades kolme Jumala ilmutatud kiirt, mis paistsid taevast: printsess ütles temaga koos olnud inimestele, et seal tuleb suur linn ja selle keskel - Püha Kolmainsuse nimel olev tempel. Ja nii see juhtus: Pihkva mängis Venemaa ajaloos suurt rolli ja selle templid on tänapäevani linna dekoratsiooniks ja vaimseteks tuledeks. Nägemispaigas püstitas printsess risti ja rajas templi: praegu asub seal Pihkva Kremli suur Kolmainu katedraal ja üle jõe kabel kõige pühama printsessi Olga nimel.

Võib-olla ei olnud pühal Olgal kogu Venemaa ristimiseks piisavalt mehelikku kindlust oma lapselapse prints Vladimiri suhtes, kes oli juba varakult jälginud oma vanaema tegevust. Pigem see, et Svjatoslaviks küpseks saanud Olga poeg ei lubanud tal riiklikul tasandil inimestele Kristuse õpetusi kuulutada. Suur samm valgustumise suunas oli vähemalt Svjatoslavi kristlaste rõhumise puudumine. Tõelise kristlasena andis Olga võimu alandlikult üle oma pojale, kes asus õigustatult troonile ning tegeles ainult jutlustamise, templite ehitamise ja heategevusega – abivajajate eest hoolitsemisega. Juba enne surma võttis ta salaja vastu preestri ja kartis oma lapselapsi ristida. On teada, et Olga palvetas palju Vene maa valgustamise eest: tänu oma kasvatusele jõudis püha vürst Vladimir lõpuks kristliku usu juurde ja ristis Venemaa, millest sai suurriik. Seda palvet on säilitanud kiriklik traditsioon – loe seda artikli lõpust.

Püha Olga lahkus Issandale umbes 80-aastaselt aastal 969, 24. juulil – täna tähistab kirik igal aastal tema mälestust sellel päeval.

Kus on esimesed säilmed Venemaal

Pärast printsess Olga surma, isegi enne tema ametlikku, kiriklikku tunnustamist pühakuks - ju kirik Venemaal pikka aega oli nõrk ja väike - sai kuulsaks oma säilmete ja nendest tehtud imede rikkumatuse poolest.
Tema sõnad poja surma kohta osutusid tõeks: Svjatoslavi veendes kristlust vastu võtma, hoiatas ta teda võimaliku surma eest. Kroonika järgi tapsid Svjatoslavi tõepoolest petšeneegid, samal ajal kui tema surnukeha rüvetati: tema pealuust valmistati pidulik kauss.

Samuti läks täide printsessi ennustus Venemaa valgustamisest: enne oma surma ütles ta, et riik ristitakse.

Juba Venemaa baptisti vürst Vladimir Krasno Solnõško ajal viidi tema vanaema surnukeha Jumalaema Uinumise auks Kümnise kirikusse. Printsess asetati pühakute austamiseks kivikirstu-sarkofaagi. Ilmselgelt tahtis vürst Vladimir algatada püha Olga austamise, teades tema õiglast elu ja apostellikku tööd.

aastal korraldati pühaku matmispaik eraldi tuba auguga, mille kaudu oli näha sarkofaagi: legendi järgi nägid usklikud säilmeid ise, uudishimulikud aga ainult kirstu. Püha Olga palvel (palved tema poole pole veel koostatud) said inimesed terveks. Nii jätkus apostlitega võrdväärse püha Olga jutlus ka pärast tema surma.

Tänapäeval on usklike austamiseks säilinud vaid osake pühaku säilmetest. Kiievi kümnise kirik hävis 1240. aastal Kiievi tatarlaste-mongolite sissetungi ajal ning Püha Olga säilmed peideti maa sisse. Legendi järgi leiti need 17. sajandil väljakaevamistel Kiievi metropoliit Peter Mohyla, kuid a. XVIII alguses sajandil – kui pärast Petri reforme mõjutas paljusid venelasi sekulariseerimine ja ükskõiksus õigeusu vastu – kadusid Püha Olga säilmed.

Tänapäeval säilitatakse hoolikalt osakesi suure pühaku, apostlitega võrdväärse printsess Olga säilmetest ja see on alati avatud usklikele jumalateenistuseks Moskvas Pyzhis asuvas Püha Nikolai Imetegija nimelises kirikus.

Venemaa ristimise aasta

Vladimiri vürstitroonile astumise ajaks õitses paganlus Kiievi-Vene territooriumil. Vürst hakkas valitsema paganana, olles võitnud Kiievi elanike ja salga austuse paganlike standardite järgi targa ja ausa inimesena. On teada, et ta oli lahingutes vapper ja julge, kuid paljud tema ristimiseelsed teod tekitavad kristlikele ajaloolastele õudu – ta oli lihtsalt verejanuline sõdalane. Tema valitsusajal toodi suuri inimohvreid, sealhulgas tapeti kristlasi.

Mingil hetkel mõistis vürst Vladimir, et paganlus on vananenud, ja asus polüteismi reformima, luues 983. aastal ühise jumalate panteoni. Kuid riigi hõimud jätkasid omavahelist tüli, vaidledes, milline jumalatest on tugevam ja vastavalt sellele, milline hõimudest on tema patrooni all võimsam (olemas olid näiteks Velesi hõim, Svarogi hõim, sõltuvalt piirkonna kohta).

Veel 983. aastal tõi vürst Vladimir ise ohvreid ja oli piinaja ning alles viis aastat hiljem sai temast Venemaa ristija prints Vladimir Punapäike. Teame palju näiteid inimestest, kes said kristlasteks ainult sõnadega. Vladimir ei olnud selline: ta heitis kristluse alused maha ja otsustas, et see religioon pole kasulik mitte ainult riigi struktuur vaid ka inimeste moraalsele seisundile. Ta ristiti ise ja muutis oma elu, püüdes järgida Kristuse ideaale. On teada, et prints hakkas palju vaeste eest hoolitsema, ta lakkas olemast polügaam (varem oli tal suur konkubiinide haarem). Just tänu elule ja siirale tegevusele kuulutati ta pühakuks ja sugugi mitte sellepärast, et kirik teda "uute maade" eest tänas.

Vürsti enda hing tegi läbi peamise muutumise ja valgustumise, mõistes paganluse vaimsuse ja julmuse puudumist.

Venemaa ristimine vürst Vladimiri poolt

Aastal 988 võttis vürst Vladimir Korsunis (Chersonesos, tollane Bütsantsi koloonia) ristiusu, abiellus õigeusu printsessi Annaga ning alustas osariigis ristiusustamise protsessi ja misjonitööd. Dnepri ja Pochaina jõgedes ristis ta maleva, bojaarid ja õukondlased. Nüüd on Kiievi mägedes nende ristimispaiga kohal prints Vladimiri monument.

Vürst ei sundinud surmavalu all kedagi ristima, kuid võimalik, et paljud ristiti kartuses printsi soosingust ilma jääda. Paljud ajaloolased usuvad, et suurem osa elanikkonnast ristiti vägisi. Paljudes kroonikates on aga tunnistusi preestrite ja piiskoppide kohta, kes said märtriteks oma usu pärast erinevad piirkonnad Kiievist kaugel asuvates riikides. Paljud neist kuulutati pühakuks. See tähendab, et preestrid ei olnud kaugeltki alati meeskonna kaitse all ja veelgi enam ei saanud nad karistada neid, kes keeldusid ristimisest.

Püha prints Vladimir ja püha printsess Olga

Apostlitega võrdne printsess sai kuulsaks oma jõu ja tarkuse poolest kõigis eluvaldkondades: targa valitseja, lahke ema, ustava naise, suure pühakuna. Tema ikooni ees palvetavad nad kõigis eluraskustes:

• Abist ettevõtluses;


• Armastatud inimesele truuduse hoidmisest ja lähedase abistamisest ootusärevuses;


• Sellest, kuidas tragöödia kibedust ja lähedase kaotust üle elada;



• Pattude andeksandmisest;


• Ohust vabanemisest;


• Õigest, kristlikust lastekasvatusest;


• Laste tervisest ja abistamisest kõigis küsimustes;


• Konfliktide lahendamisest;

Püha printsess Olga on ka temanimeliste tüdrukute ja naiste patroness. Tema rinnaikooni võivad kanda nii nemad kui ka kõik, kes armastavad ja austavad püha Olgat – tavaliselt on see väike metallist pühaku ikoon, millel on silm risti kõrval keti otsas riputamiseks ja rinnal kandmiseks.

Püha prints Vladimirit ülistatakse kui apostlitega võrdseid, see tähendab valgustajaid nagu apostlid. Ta sai kuulsaks oma jõu ja tarkuse poolest kõigis eluvaldkondades. Tema ikooni ees palvetavad nad kõigis eluraskustes:

• Abist ettevõtluses;


• Usu ja hingepuhtuse säilitamisest;


• Pattude andeksandmisest;


• Ohust vabanemisest;


• Konfliktide lahendamisest;


• Abist poliitilisel ja avalikul karjääril, aga ka kirikutööl.

Püha vürsti Vladimiri mälestuspäev on Venemaa ristimise mälestuspüha. Seda kuupäeva tähistatakse 28. juulil.

Vene õigeusu kiriku ajalugu

Vene õigeusu kirikul ei olnud algul patriarhi ja see oli kohalik kirik, mida valitsesid kohalikes toolides piiskopid. Kui toimus suur skisma, kirikute jagunemine õigeusu ja katolikuks, vene keel jäi õigeusku. Vürst Vladimir võis küll esialgu Roomas ristida ja tuua Venemaale lääne misjonäre, kuid ajaloolaste hinnangul pidas ta paavsti liiga koormatuks poliitiliste ambitsioonidega, samas kui Vladimir ise ei soovinud alluda ühelegi diktaadile.

Oluline verstapost õigeusu ajaloos Venemaal oli patriarh Nikoni reform.

Vanausulised ilmusid 17. sajandi keskel, kui Vene õigeusu kirik kannatas patriarh Nikoni reformi all. Vanausulised (nad on ka vanausulised, skismaatikud) algatasid kirikulõhe, mis ei olnud nii dramaatiline kui kiriku jagunemine katolikuks ja õigeusuliseks, sest kiriku dogmasid reformid ei mõjutanud. Patriarh Nikon püüdis peale suruda ainult kreeka riitusi, ühendades Konstantinoopoli ja Venemaa talitused, mis sajandite jooksul pärast Venemaa ristimist mõnevõrra muutusid. Näiteks Vene kirikus läksid jumalateenistused väga pikaks, kiriku erinevates osades oli tava lugeda korraga teatud palveid ja säilis kahesõrmeline ristimine. Jumalateenistuse väline, rituaalne pool reformiti, osa liturgilisi raamatuid kirjutati ümber ja tõlgiti uuesti.

Vanausuliste ja õigeusu erinevused

Vanausulistest sai Venemaa teatud kultuuriline ja ajalooline nähtus. Vanausulistel oli oma tõde, kuid ajalugu on näidanud vanausuliste tee vääratust: õigeusu kirikust lahkununa, tekitades skisma, kaotas osa neist apostelliku suktsessiooni armu ja jäi "preestrita", st. , ilma preestriteta. Inimestel, kes on sellises religioosses suundumuses, ei ole võimalust jätkata kiriku sakramente: pulma, ristimist, konfirmatsiooni, armulauda ja usutunnistust - ja seetõttu võime neid pidada kirikuarmust ilma jäetuks.

Nüüd on vanausulised jagatud mitmeks rühmaks, mida nimetatakse nõusolekuteks ja kuulujuttudeks. Mõnel vanausulisel on preestrid ja neid nimetatakse Edinoverie kirikuks. Nad viivad läbi rituaale vastavalt 17. sajandi kaanonitele, aktsepteerides õigeusu kiriku dogmasid ja tema juhtimist. Õigeusu kirik võtab tänapäeval kanoonilisse osadusse just nimelt usukaaslaste "preestreid". Bespopovtsy kadus lõpuks peaaegu täielikult.

Rinna-õigeusu ja vanausuliste ristid, mida nimetatakse vestideks, erinevad üksteisest. See nimi on Nikoni-eelsest ajast lihtsalt säilinud – nii kutsuti riste Venemaa ristimisest kuni 17. sajandini.

Tänapäeval tehakse enamik õigeusu riste, kummalisel kombel, katoliku traditsiooni järgi. Risti on kujutatud vaid ühe suure risttalaga, lühidalt. Võib-olla on see seletus, et sellised ristid on odavamad, nende valmistamine, eriti metallist, on odavam.

Vanausuliste ristid on aga lihtsalt kujund ristidest, kuna neid kandis enamik meie esivanemaid kuni 17. sajandini. Neil on säilinud kõik Kolgata risti pealdiste ja jooniste omadused.

Risti on traditsiooniliselt kujutatud kaheksaharulisena, millel on täiendavad alumised ja ülemised risttalad, kuid sisse on kirjutatud rohkem mugav kuju neljaharuline rist. See on kuulsa ja tõelise ajalooliselt eksisteeriva Jeesuse Kristuse risti reproduktsioon.

Kõige ülemisel ribal on Kristuse ristil olev tahvel, millel on kiri YINGI. See kiri on tuntud evangeeliumist ja tähendab "Jeesus, juutide naatsaretlane".




Madalaim, kaldus risttala on tugijalg, mis asetatakse traditsiooniliselt ristidele. Selle sümboolne tähendus on meeldetuletus kahest vargast, kes on risti löödud Kristusest paremale ja vasakule. Ristlati parempoolne ots on üles tõstetud ristil patte kahetsenud vaga röövli mälestuseks, kes pidas end paradiisi väärituks ja kes esimesena koos Kristusega taevariiki astus. Teine ots jäetakse välja, meenutades teist röövlit, kes needis Jumalat. See lugu on tõend selle kohta, et iga inimese surm võib muuta tema surmajärgset elu.




Vasakpoolne pilt on oda, paremal on kepp - Päästja hukkamisriistad. Rooma sõdur läbistas odaga juba surnud Kristuse, et mõista, kas ta on surnud, ning "tema küljelt voolas välja verd ja vett". Käsn äädikaga istutatakse kepile, üks sõduritest andis selle Kristusele.




Allpool on kolju - see on Aadama pea, see tähendab, et sümboolselt on kujutatud esimese inimese matmist. Legendi järgi maeti ta iidsetel aegadel Kolgata lähedale.




Ülaosas olev kiri "SNH GOD" tähendab, et Kristus on Jumala Poeg.




Kristuse ristil olev tahvel, millel on kiri YINGI, on lühend "süüsildist", mis oleks pidanud rippuma kõigi kohal, kes ristil häbiväärse hukkamise surid. Sildise "Jeesus Naatsaretist, juutide kuningas" kirjutas Pontius Pilatus, kes tahtis juutidele näidata, et Kristusel pole süüd, et neid häbistada.




Tähed “K” vasakul ja “T” paremal on kujutatud objektide originaalallkirjad: odad ja kepid.




Vasakpoolne kiri "ML" ja paremal "RB" on kirikuslaavi fraas "esimise paradiisi koht", see tähendab vene keeles: "Hukkamiskohast sai paradiis." Pealdis tuletab meelde, et Kristuse surm, Tema ohvrid inimeste pattude eest, avasid kõigile paradiisi, mis suleti pärast Aadama langemist.




Veelgi madalamal, vasak- ja parempoolsetel astmetel, kumbki üks täht “G” – see tähendab, et astmed näitavad sümboolselt Kolgata mäge.




Kolju lähedal vasakul on täht "G", paremal on täht "A", mis tähistab seda kui "Aadama pea".




Tähtsamad ja suuremad sildid Ristil on “IC XC” ja “NIKA” pika lati kohal ja all, mille külge olid löödud Kristuse käed. "Nika" on kreeka keelest tõlgitud kui "võit" ja tavaliselt ei asu see ristil endal, kuna ajalooliselt polnud see Kristuse ristil. Legendi järgi hakati seda kirjutama Risti lähedal pärast keiser Constantinus Suure nägemust, mida me kirjeldasime. Siiski on võimalik, et selline traditsioon tekkis veelgi varem, sest apostlid ja evangelistid nimetasid Kristust põrgu ja surma Võitjaks. Seda tähendab kiri täies tähenduses: Kristuse väega on patt ja surm võidetud. Aja jooksul ilmus see kiri ka prosphorale (kiriku hapnemata leib, millel on lameda peal oleva risti pitsat, millelt eemaldatakse osakesed inimeste nimede meelespidamisega; prosphora antakse teie lähedastele või teile esitamisel liturgia märkus "Tervise kohta") ja püha artos (suur ümmargune leib, pühitsetud pärast lihavõtteid Kristuse mälestuseks).

Samamoodi on Risti kujutatud ka munga-skeemide rüüdel ja paljudel ikoonidel. Seega võib iga õigeusklik soovi korral kanda vanausulise rinnaristi, vesti. Märgime vaid, et vanausuliste traditsioonis paistavad silma naiste ristid: nende ristikujulisel ristil on sümboolne lillede kujutis, mida nimetatakse kroonlehtedeks.

Ka erinevate vanausuliste ristidel ja ristidel võivad olla oma eripärad, kuid need on tähtsusetud. Tavaliselt on Risti tipul olev kujutis teistsugune: seal on Püha Vaimu kujutis tuvi või Jumal-Isa või Kristuse ikoonina.

Kummardus- ja kalmisturistidel, st mitte kantavatel, on kahe kaldliistuga tupp. Samuti on vanausuliste haudade kohale asetatud ristitäidisega kapsas: ülaosas paksendusega puitpostid ja paksenduses nikerdatud ikoon, kaldlaudadest majapealne.
Vanausuliste seas tekitab vaidlusi ka "Pilatiuse raidkiri" - tähed "INTI". Mõnikord jääb see välja lõikamata, sest vanausulised usuvad, et see on häbiväärne kiri.

Kirik ja revolutsioon

Kõige raskematel revolutsioonijärgsetel tagakiusamisaastatel juhtis Vene õigeusu kirikut patriarh Tihhon (Belavin), kes kuulutati pühakuks Moskva pühaks Tihhoniks. Temast sai esimene Venemaa patriarh pärast sinodaaliperioodi, mil kirik oli vaid riigile alluv institutsioon, mille eesotsas olid mõnikord uskmatud. Tema patriarhaadi aeg saabus esimestel tagakiusamise ja punase terrori aastatel ning sel kohutaval ajal õnnestus tal elada sellist elu ja juhtida kirikut nii, et ta säilitas selle ja leidis pühaduse Issanda ees. Ta kuulutati pühakuks 20. sajandi lõpus.

Pärast uue Sinodi moodustamist 1917. aastal sai selle liikmeks piiskop Tihhon. Valmistati ette patriarhi valimisi pikki aastaid ikka püha tsaari-kirekandja Nikolai II osalusel. Ilmikute ja vaimulike kongressil ning seejärel Vene õigeusu kiriku kohalikul nõukogul valiti pühak esmalt nõukogu esimeheks ja seejärel patriarhiks (loosiga).

Siin on, kuidas see juhtus. Nõukogu tähtsaim ülesanne oli taaselustada Vene õigeusu kiriku elu kanoonilisel alusel – tegi ju Peeter Suur kirikust ühe riigi osakonna, jagades need senatiks ja sinodiks. Paljude aastate jooksul oli kirik erinevate suveräänide alluvuses peaprokuröride ja kõigi mitteusklike või muusse usku kuuluvate isikute positsioonil.

Kiriku primaadi kohale oli kolm kandidaati. Pärast Jumalik liturgia ja palveteenistuse 5. novembril 10917 võttis austatud vanem Zosima Ermitaaži skeemimunk laevast ja pandi selja taha. imeline ikoon Jumalaema, üks kolmest kandidaadi nimega partiist – temaks osutus Moskva ja kogu Venemaa patriarhi tiitli saanud Püha Tihhon.

Vaatamata kõrgele positsioonile ei muutnud pühak ei oma askeetlikku eluviisi ega head iseloomu. Leebus ja rahulikkus ei takistanud tal olemast kindel kiriku ja usu kaitsmise küsimustes – ju algas aasta hiljem kiriku tagakiusamine, kohutavad punase terrori ja nälja aastad. Sellel kohutaval ajal kutsus püha Tihhon inimesi palvele ja rahunemisele, soovides vältida võimalikku verevalamist. Nikolai II ise loobus ju troonist, inimesed olid hämmingus ega teadnud, millisele poliitilisele jõule nad alluvad.

Kiriku tagakiusamine Venemaal 20. sajandil

Juba 1922. aastal alustas Nõukogude valitsus kampaaniat kiriku väärisesemete konfiskeerimiseks. Samal ajal lõi seltskond vaimulike seast seiklejaid nn renovatsionistliku "kiriku", mis kutsus üles "vaimsele vabadusele", mis seisnes jumalateenistuste muutmises, kiriku traditsioonidega vastuolus oleva abielus piiskopiameti kehtestamises ja palju rohkem. See oli kirikliku revolutsiooni katse. Ja just tema patriarh Tihhon, keda renoveerijatel koos nõukogude võimudega kontrrevolutsioonilise tegevuse läbiviimises süüdistati ja arreteeriti, õnnestus ära hoida.

1921. aasta keskel lõi Püha Tihhon nälgivate inimeste abistamiseks komitee, kutsudes kõiki kogudusi üles annetama, annetama "nälgiva Volga piirkonna" kasuks kirikutarbeid ja ehteid. Paradoks seisnes selles, et riik nõudis just nälgijate abistamist (muide, nälg tekkis just Nõukogude valitsuse tegevuse tõttu). Nagu aga ajaloolastele sai selgeks säilinud Lenini juhistest, oli kiriku väärtuslike asjade konfiskeerimise kampaania nälgijate abistamise ettekäändel eesmärgiks vaid kiriku hävitamine ja seejärel hävitamine. Võimud eeldasid, et kirik hakkab vastu ja neil on õigus "revolutsiooni kaitsmise" ettekäändel tappa õigeusklikud. Kuid Püha Tihhon mõistis nad hukka, kutsudes ise inimesi Volga piirkonna elanikke aitama.

Mõistagi ei saanud Nõukogude võim seda karistamata jätta ja arreteeris pühaku esialgu «tunnistajana», süüdistades teda kontrrevolutsiooni toetamises. Keegi ei suutnud midagi tõestada ja mõne kuu pärast vabastati patriarh.

Arvatakse, et see juhtus seetõttu, et Kiriku positsioon jäi üsna tugevaks. Ainult nii pääses pühak hukkamisest: võimud kartsid rahva protestilainet. Teadaolevalt tehti tema elu kallal kaks katset – neist ühe ajal suri Vladyka kongiteenindaja Jakov Polozov.

Patriarhil oli raske taluda võitlust ja raskusi Kiriku Laeva juhtimisel. Alates 1924. aastast oli ta väga haige. 1925. aasta kevade keskel pidas ta viimast liturgiat ja suri palves.

Pühakuga hüvasti jätma tuli üle miljoni inimese mitte ainult Moskvast, vaid kogu Venemaalt. Donskoi kloostri katedraal oli sada tundi rahvast täis – nii kaua kestis hüvastijätt Tema Pühadusega. Pealtnägijate sõnul said inimesed, kes suudlesid patriarhi kehaga kirstu - ja need olid ju säilmed, see tähendab pühaku keha - juba hüvastijätutundidel, paranemist tõsistest haigustest, pimedast, kurtusest, vaimuhaigused, lonkamine ... Ma ei suuda uskuda, et see juhtus aastatepikkuse kiriku tagakiusamise ajal, mõned inimesed on siiani elus, kes kuulsid seda ise pealtnägijate käest. Öeldi, et see polnud lihtsalt hüvastijätt, vaid ka populaarne pühaku ülistamine.

Juba 1981. aastal austas patriarh Tihhonit Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu pihtijana väljaspool Venemaad ja 1989. aastal Vene Õigeusu Kirik, millel seni polnud olnud võimalust pühaku pühakuks kuulutada, ilmselt Nõukogude võimu jätkuva rõhumise tõttu.

1992. aastal, pärast seda, kui mõned huligaanid süütasid Donskoi kloostri väikese katedraali, avastati peaaegu juhuslikult Püha Tihhoni hävimatud säilmed. Sellest ajast peale on paljud inimesed tulnud pühaku poole palvetama ja pühamu - tema säilmeid - austama, tehes spetsiaalselt palverännakuid Moskvasse.

Kirik sula ajal

Nii ülistas Issand patriarh Tihhonit ja näitas, et tema juhtimine kirikus revolutsiooni aastatel oli õige. Tema diplomaatia ja samal ajal truudus kirikuhartale, õigeusk sai eeskujuks järgnevatele suurtele patriarhidele, kelle hulgas on ka meie kaasaegsed - patriarh Aleksius II ja patriarh Kirill.

Hoolimata “Hruštšovi sulast”, olid 1960. aastad, mil tulevane patriarh Aleksius II Vladyka Alexy (Ridiger), oma hierarhilist teenistust alustas, kirikule rasked. Kui 1930. aastatel lasti rahvavaenlastena maha preestreid koos kõigiga, siis Suure ajal Isamaasõda nad hakkasid massiliselt laagritest tagasi tulema, avades templeid. Hruštšov avas uusi tagakiusamisi: esiteks korraldas teabelaine mitte isegi jumalatuse, vaid stereotüüpse kirikuvastase laimu meedias. Üles tõsteti revolutsioonilisi loosungeid, mis mõistsid hukka "obskurantismi", avaldati inimestele psühholoogilist survet, austust tööl, näiteks lihavõttepühade jumalateenistustel osalemise pärast. Seminarid suleti ebakvaliteetse hariduse ja kirikute ettekäändel, mida oli vaja lihtsalt kasutada ladude, tehaste ja viljaaitena.

Patriarhiks saades rääkis Aleksius II sageli, sealhulgas trükis, kuid ilma üksikasjadeta, nendest aegadest, et ainult Jumal teadis, kui raske oli preestritel ja piiskoppidel tagakiusamise aega taluda. Õigeusu kiriku huve aga kaitsti, ta ei surnud selliste innukate Issanda teenijate abiga nagu Vladyka Alexy.

Võim ja kirik perestroika aastatel

Hiljuti, vähem kui tosin aastat tagasi, lahkus Issanda kätte Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II, kes juhtis Vene õigeusu kirikut kogu riigi jaoks kõige raskematel, kriitilistel aastatel 80ndate lõpus ja 90ndate alguses. Tema Pühadusega oli vaatamata kõrgele ametikohale lihtne suhelda ja seetõttu armastatud kõik, kes teda lähedalt tundsid, särava hingega põhimõttekindel inimene. Temast sai viieteistkümnes kiriku primaat pärast patriarhaadi taastamist Venemaal.

Aleksius II nimi on olulisel kohal ka kirikuajaloo ja teoloogia teaduses. Alles enne ürgtroonile tõusmist ilmus tal üle 150 selleteemalise kirikuloo ja teoloogia väljaande. Kes on patriarh Alexy (Ridiger), miks teda austatakse õige mehena ja mida ta kiriku ja kogu Venemaa heaks tegi - saate sellest artiklist teada.

1990. aastal suri Tema Pühadus patriarh Pimen ja sama aasta 10. juunil valiti tema asemele Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II.

Huvitaval kombel laieneb Vene õigeusu kiriku patriarhide tegevus iga järgneva primaadi valimisega. Tavaliselt valiti patriarh auväärsete hierarhide hulgast, kellel oli ulatuslik pastoraalne kogemus, kuid kes on seetõttu ühiskonnas liiga täiuslikest suundumustest ära lõigatud. 20. sajandi keskel ei mõelnud keegi noorte kirikusse meelitamise tähtsusele: nendega oli raske rääkida, poisid ei püüdnud mitte ainult tavalise meelelahutuse poole, vaid neil oli ka arvamus kirikust kui " obskurantistide kogunemine. Elukogemuse puudumisel toetusid nad õpetajate hinnangule ja riigi autoriteedile.

Aja jooksul hakkas palju muutuma. Intelligentsid, väljarändajad pöördusid kristluse kui tegelikult protestireligiooni poole värske õhk umbses nõukogude ideoloogias. Kui patriarhidel Aleksius Esimesel ja Pimenil olid põhimõtteliselt mured koguduste säilitamise pärast, kiriku olemasolu pärast vähemalt igas linnas, pastorite kaitsmise pärast repressioonide eest (ja Pimenil ka Venemaa ristimise 1000. aastapäeva tähistamise pärast, st. , kiriku kultuuriline ja ajalooline rajamine ) – siis arendas Tema Pühadus patriarh Aleksius II tegevusi Kiriku misjoniteenistuse levitamiseks, tööks noortega (millele paneb suurt rõhku ka uus, praegune patriarh Kirill), kiriku ümberstruktureerimiseks, ja uute piiskopkondade loomine.

Kiriku- ja ilmalikud ajaloolased toovad esile järgmised Aleksius II kui Moskva ja kogu Venemaa patriarhi tegevuse plussid ja miinused:

Kirikute, kloostrite ja piiskopkondade arvu kasv, vaatamata sellele, et usklike ja kirikuinimeste arv ei eeldanud sellist kirikustruktuuride arvu.




Templite ajalooliste hoonete aktiivne tagasipöördumine kirikusse, nende taastamine - seda nimetati "kiriku nõudeks kanoonilisele territooriumile". Kui osa kirikuid anti üle ladudele või töökodadele ja tagastati valutult, siis pühakodade-muuseumide, pühakodade-monumlemismärkide tagastamine pälvis avalike aktivistide aktiivse vastupanu. Oli juhtumeid, kui kirik ja kultuuriorganisatsioonid sattusid barrikaadide vastaskülgedele. Sellegipoolest pandi just patriarh Alexy tegevuse perioodil sellise vastasseisu ületamise kogemus. Intelligentsid tegid kindlaks, et kirik tõesti teab, kuidas külje kultuuripärandit säilitada, seda enam, et just tema oli selle pärandi looja: palveks olid nii Kolmainsuse-Sergius Lavra kui ka Püha Iisaku katedraal Peterburis ja Ipatijevi kloostris Kostromas.




Pühitsetud piiskoppide, preestrite, munkade ja kirikuametnike aparaadi – sinodaaliosakondade – arvu suurenemine ajal, mil inimesed ei olnud vaimselt valmis vastutustundlikuks kirikuteenistuseks. See on tänaseni vaidluspunkt: apostellikest aegadest kuni revolutsioonini Venemaal ei pühitsetud preestreid enne 30. eluaastat. Aleksius II ajal hakati ametisse pühitsema isegi alla kolmekümneaastaseid piiskoppe.




Samas lõi selline “personalivoolu kasv” ja palvekohad reservi, ruumi paljude-paljude inimeste edasiseks tulekuks kirikusse. Tänapäeval ei alga mitte ainult kirikute ajaloolistes hoonetes olevate templite taaselustamine, vaid ka uute ehitamine. Niisiis, Moskvas on programm 200 uue kiriku loomiseks pealinna magamispiirkondadesse; Ainuüksi Viiburi piiskopkonnas ehitatakse 36 kirikut ja üle 100 kiriku kogu St. riigipühad kõnelejad viiakse hoonest välja, et inimesed saaksid väljas palvetada.




Kasvas hariduskeskuste arv, aktiviseerus Kiriku misjonitegevus. Paljud uskusid, et kirik ei peaks meelitama uusi inimesi, vaid hõivama teatud teenindussektori niši. Sellegipoolest alustas patriarh Aleksius taas kiriku katekiseerimistööd: ju isegi Kristus käskis apostlitel valgustada kõiki rahvaid kristluse valgusega, päästa inimeste hingi. Ta ise esines kartmatult üle maailma kõnedega, mille eesmärk oli tugevdada traditsioonilisi moraalseid väärtusi – need põhinevad ju Jumala käskudel – ajal, mil Euroopas oli alguse saanud liikumine homoseksuaalsuse propageerimiseks ja sugudevaheliste erinevuste tasandamiseks, eutanaasia legaliseerimine. Primaat on korduvalt väitnud, et ühiskonna moraalne lagunemine viib tsivilisatsiooni surmani.




Kirikusisesed suhted ei olnud lihtsad: kohalikke nõukogusid kutsuti kokku harva, suhted roomakatoliku kiriku ja Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhaadiga süvenesid. Samal ajal süüdistasid mitmed vaimulikud Tema Pühadust oikumeenias ehk liiga aktiivses suhtlemises teiste konfessioonide ja religioonidega.




Aleksius II patriarhaalse teenistuse perioodil toimusid maailmas ja Venemaal sõjalised konfliktid. See patriarh on tuntud. sellega, et 1993. aastal manitses ta erakorralise seisukorra riiklikku komiteed, võttes Tretjakovi galerii laoruumidest välja Vladimiri ikooni ja palvetades selle ees rahu ja Jumala abi kogu rahvale. Lisaks tuli tal regulaarselt välja rahuvalvealgatusi seoses sõdadega Põhja-Kaukaasias, Lõuna-Osseetias USA õhujõudude pommitamise ajal Iraagis ja Serbias.




Tema Pühadus piiskop Aleksius II võttis vahetult enne surma antud intervjuus oma töö tulemused kokku, hinnates oma töö vilju kui täiesti uut suhet kiriku ja riigi vahel, mille ta oli sunnitud üles ehitama. Jumala tahtel suutis ta suunata suhtluse ühiskonna ja võimudega Kiriku aktsepteerimise poole.

Patriarh Aleksius II surm ja uus võim kirikus

Tema Pühadus suri Issandas vaid kaks kuud enne oma 80. sünnipäeva. Aleksius II suri patriarhaalses residentsis Peredelkinos, Kristuse sündimise paastu päevadel, 5. detsembril 2008. Kogu Venemaa ja naaberriikide õigeusklikud on nii harjunud, et see kiriku hea karjane on alati rõõmsameelne, reisib mööda riiki ja külastab isegi kaugeid piiskopkondi, et tema surm põhjustas šoki ja hämmastuse. Selle taustal hakkasid levima isegi kuulujutud, et patriarh on tapetud, kuid need lükkasid ümber teda lähedalt tundvate hierarhide ütlused ja arstliku läbivaatuse järeldus: Aleksius II sai viimastel aastatel mitu südameinfarkti ja insuldi. tema elust, mistõttu surm saabus loomulikel põhjustel, saades südameinfarkti tulemuseks.puudulikkus.

Tema Pühadusega ei tule nõu pidama mitte ainult tema vaimsed lapsed, kes oma eluajal patriarhaalselt nõu küsisid, vaid ka paljud inimesed, alates pealinna pühapaikadesse kummardama tulnud külakoguduseliikmetest kuni presidendi enda ja erinevate kuulsusteni. , paluda tema abi ja õnnistust headeks ja vajalikeks tegudeks. Patriarh pole veel pühakuks kuulutatud – pühakuks kuulutamiseks peab ju mööduma üle tosina aasta –, kuid haua juures tema poole tehtud palvete kaudu registreeritakse juba imesid, uuritakse põhjalikult materjale ja tõendeid tema elu verstapostide kohta ning rahva austust. kasvab.

Nii kirjutas Kaluga ja Borovski metropoliit Clement, kes oli Aleksius II asetäitja – ta töötas Moskva patriarhaadi asjade juhi ametikohal –, et tihedas kontaktis nägi ta temas alati mõistlikku kirikuõpetajat, kellel oli tõeline Jumal. antud armastus kõigi inimeste vastu. Ta oli kõigi jaoks Õigeusklikud inimesed nagu hooliv isa, kes juhtis Kirikut tema probleemide siira kogemusega oma südames. Tema jaoks polnud tähtsusetuid küsimusi, isegi kõige rohkem tavalised inimesed keda ebaõiglaselt koheldi, kaitses ta võimude ees, aitas kõige kaugemaid ja vaesemaid kirikukihelkondi. Tema Eminents Clementi sõnul sai Tema Pühadus patriarh Alexy aastas üle kümne tuhande kirja (st umbes 30 päevas) – ja ta ei jätnud ühtegi järelvalveta, jättes iga päev aega kirjavahetuse ja juhiste lugemiseks tema palvel. adressaadid. Paljud inimesed, kes teenisid koos Tema Pühadusega või olid endised Sinodali osakondade töötajad, tunnistavad, et osadusest temaga on saanud elukool. Ta näitas karjaseteenistuse eeskuju muutumatus Issanda poole püüdlemises ja armastuses iga inimese vastu.

Tänapäeval on Vene õigeusu kiriku primaadi tähtsaimal ametikohal Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill (Gundjajev), kes valiti pärast Aleksius II surma. Kuid vähesed teavad tema elu ja teenistuse tähtsamaid verstaposte, kust ta pärit on ja keda teenis enne patriarhiks valimist.

Õigeusu kiriku pea täna

Tulevane patriarh Kirill sündis 20. novembril 1946 Leningradis, saades sündides nimeks Vladimir. Tema Pühaduse perekond oli preesterlik. Tema preestrist vanaisa oli 1920. aastatest kuni 1940. aastateni mitu korda vangis, sest ta võitles "renovatiivse" kiriku vastu. Grupp vaimulike seas seiklejaid lõi 1920. aastatel nn renovatsioonilise "kiriku", mis kutsus üles "vaimsele vabadusele", mis seisnes jumalateenistuste muutmises, kiriku traditsioonidega vastuolus oleva abielus piiskopiameti kehtestamises ja paljus muus. See oli kirikliku revolutsiooni katse. Tema Pühaduse patriarh Tihhon suutis seda ära hoida.

Patriarh Kirilli isa Mihhail oli samuti Leningradi preester ja tema vend on tänaseni Leningradi-Peterburi Muutmise katedraali rektor, Peterburi Vaimuliku Akadeemia professor. Tema vanemad surid 1974. ja 1984. aastal (ema).

Pärast keskkooli lõpetamist töötas tulevane patriarh geoloogilistel ekspeditsioonidel põhjas, et teenida oma perele raha, ühendades selle töö kooliharidusega. Seejärel astus ta Peterburi Vaimulikku Seminari, pärast lõpetamist Akadeemiasse.

Pärast õpingute lõpetamist seminaris 1969. aastal määrati Vladimir Gundjajev mungaks ja pärast akadeemia lõpetamist ülendati ta arhimandriidi auastmesse. Seejärel külastas ta paljusid vastutusrikkaid ametikohti. Ta suutis oma jõudu rakendada, tehes palju harivaid toiminguid. Juba 1994. aastal sai ta tuntuks telesaate "Karjase sõna" loomisega, kus vastas inimeste küsimustele, ka otse-eetris esitatud küsimustele – iga ajakirjanik teab, kui raske see on.

Õigeusu kiriku sotsiaalne kontseptsioon

Selle tulemus sotsiaalsed tegevused ja paljud teosed, millest paljud peavad Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni põhialuseid kogu kiriku poolt aktsepteerituks - dokument, mis kirjeldab kiriku suhtumist ägedatesse kaasaegsetesse probleemidesse, mida Kristuse ja Püha Maa maise elu ajal ei eksisteerinud. Isad ja seetõttu polnud kiriku suhtumine neisse varem välja töötatud. Tänapäeval kirjeldab sotsiaalse kontseptsiooni alused näiteks kiriku suhtumist rasestumisvastastesse vahenditesse, IVF-i ja laste õiguste küsimusi. See on vajalik selleks, et Kiriku kari teaks juhtnööre ja mõistaks, mis on hinge päästmiseks kasulik.

Patriarh Aleksius II suri 2008. aastal. Vladyka Kirill oli sel ajal tema lähim kaaslane ja seetõttu määrati ta Tema Pühaduse "asetäitjaks" - Patriarhaalne Locum Tenens, ja aasta hiljem valiti ta kirikukogul kiriku piiskoppide hääletusel Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks. 75% hääletas Vladyka Kirilli poolt.

Esiteks tegeles Tema Pühadus kiriku siseasjadega. Kui patriarhidel Aleksius Esimesel ja Pimenil olid põhimõtteliselt mured koguduste säilitamise pärast, kiriku olemasolu pärast vähemalt igas linnas, pastorite kaitsmise pärast repressioonide eest (ja Pimenil ka Venemaa ristimise 1000. aastapäeva tähistamise pärast, st. , kiriku kultuuriline ja ajalooline rajamine ) – siis töötas Tema Pühadus patriarh Aleksius II välja tegevusi kiriku misjoniteenistuse levitamiseks, kirikute taaselustamiseks. Praegune patriarh Kirill on pannud suurt rõhku tööle noortega ja juba usklike inimeste valgustamisele (kateheesile), kiriku ümberkorraldamisele ja uute piiskopkondade loomisele.

Avati arvukalt pühapäevakoole täiskasvanutele, kirikukoguduste juurde loodi noorte kogukonnad, tugevdati kiriku sotsiaalteenistust - vaeste, orbude, haigete, vanurite, puudustkannatajate abistamist.

Edasi hakkas patriarh Kirill laiendama kristlike konfessioonide ja isegi riikide koostöö piire. Paljud maailma riigid peavad tema tegevust kõige kasulikumaks; Patriarhi on autasustatud paljude auhindadega, eelkõige Venemaa omadega. Täna on ta Venemaa Riigiduuma, samuti paljude rahvusvaheliste ja Venemaa avalike komisjonide, asutuste ja kõrgkoolide liige.

Tema Pühadusel patriarhil kui mungal ei saa olla perekonda: naist ja lapsi. Tema perekond on kirik, tema elu on pühendatud Jumala teenimisele. Tema Pühadus armastab aga väga lapsi ning temaga linnades ja külades kohtudes tulevad lapsed alati ette pätsidega, traditsioonilistes vene riietes. Tema Pühadus pühendab palju aega väikeste orbude, raskelt haigete ja surevate laste eest hoolitsemisele: näiteks avati patriarhi osalusel esimene lastehaigla Peterburis.

Patriarh viib aktiivselt läbi välispoliitilisi tegevusi, võttes sõna tegevuste arutelude käigus erinevaid riike taunides sageli tarbimisideoloogiat. Niisiis ütles ta: "Kui ehitate ilma Jumalata, siis ei tule midagi välja - ei teie isiklikus ega teie pereelus, avalikus, osariigi ega planeedi elus. Sest nurgakivi ei ole õige, sest see põhineb inimlikul patul, mis hävitab isikliku, sotsiaalse ja planeedi elu.

Patriarh võttis sõna skandaalsetel teabeüritustel, sealhulgas palju kõneainet leidnud kunstiteoste ja kultuurisündmuste puhul, näiteks võrdles tänapäeva inimese elu pühade askeetide eluga: „Hämmastav venekeelne sõna- "feat". Sellel on sama juur, mis sõnal "liikumine". Askeet on see, kes liigub Jumala poole. Ja kui kaasaegsed inimesed, dünaamilised ja sihikindlad, seavad muid eesmärke, siis nad pahandavad asjata.

Tema Pühaduse kasvatustöö seisneb ennekõike pikkade jutluste pidamises pärast jumalateenistusi. Kuna iga patriarhaalne teenistus on rahvarohke ning heli ja video salvestatakse ka avalikele veebisaitidele ja meediasse paigutamiseks, kuuleb maailm tema sõnu alati. Lisaks on Tema Pühadus loonud hulga monograafiaid, teadusartikleid ja harivaid artikleid, mis on koondatud raamatuteks. Nende teemad on väga ulatuslikud: kiriku ajaloost dogmaatiliste küsimusteni.

Lisaks on Tema Pühadus kirjanduse, sealhulgas kaasaegse kirjanduse asjatundja ning riiklike kirjandusauhindade komisjoni liige ja Vene Kirjanduse Seltsi juht. Asutatud on ka patriarhaalne kirjandusauhind, mille laureaadid ja laureaadid valib tema ise. Tema Pühadus patriarh ütleb kirjanduse rolli kohta järgmiselt: «Venemaal on kirjandusele traditsiooniliselt usaldatud eriline kõrge missioon indiviidi intellektuaalse, esteetilise, vaimse ja moraalse arengu vallas. Meie eelkäijad said sellest aru emakeel ja kirjandus osalevad indiviidi kultuurilise eneseidentifitseerimise kujunemises, loovad sidet põlisrahva ajalooga, eelmiste põlvkondadega. Ilma selle seoseta hävib kultuuriline ja seega ka väärtuste järjepidevus.

Patriarh Kirill – heategevus või jahid?

See näib olevat lihtne küsimus Venemaa ristimise aasta kohta, millele on üsna keeruline vastus. Põhjus on selles, et iidse Vene riigi ristiusustamise protsess oli pikk ja vastuoluline. Seetõttu teeme ettepaneku käsitleda seda küsimust etapiviisiliselt.

Venemaa poolt ristimise vastuvõtmise põhjused

Enne kui vastame küsimusele, mis aastal toimus Venemaa ristimine, selgitagem välja iidse Vene ühiskonna kultuurilise orientatsiooni nii järsu muutuse põhjused. Kiievi-Vene riik loodi mitmest suurest idaslaavlaste hõimuliidust, kes tunnistasid paganlikke kultusi. Igal hõimul olid oma jumalad, ka kummardamisriitused olid erinevad. Kui tekkis küsimus ühiskonna konsolideerimise vajadusest, siis loomulikult tekkis idee luua ühtne ideoloogia, mis põhineb edukal monoteistlikul religioonil. Väga oluline oli ka viimane monoteismiga seotud fakt, kuna see kujundas idee ühe vürsti ühest tugevast võimust kõigi, sealhulgas hõimueliidi üle. Venemaa naabritest paistis erilise jõu ja jõukusega silma Bütsants, millega Venemaal olid tihedad majanduslikud, kultuurilised ja poliitilised sidemed. Seetõttu sobis õigeusu ideoloogia nagu ükski teine ​​riigi ülesehitamiseks.

Prints Vladimir

Peamine asi Vladimir Esimese elus, mis mõjutas ka tema hüüdnime - Püha, oli Venemaa ristimine. Selle sündmuse kuupäev ja aasta on vaidlustatud, kuna konversioon toimus järk-järgult. Kõigepealt ristiti prints ja meeskond, seejärel Kiievi inimesed ja seejärel tohutu osariigi teiste piirkondade elanikud. Prints ise ei tulnud kohe uue usu omaksvõtmise ideele. Oma valitsemisaja esimestel aastatel püüdis tulihingeline pagan Vladimir luua kõigi hõimude jaoks ühtset jumalate panteoni. Kuid ta ei juurdunud ega lahendanud kõiki riigiprobleeme. Mõeldes Bütsantsi religioosse kultuse omaksvõtmisele, kõhkles prints sellegipoolest. Vene valitseja ei tahtnud Konstantinoopoli keisri ees pead langetada. Venemaa ristimist valmistati ette pikka aega. Kui mitu aastat konkreetselt läbirääkimisi peeti, pole selge. Kuid ajavahemikul 980–988 külastasid Bütsantsi suursaadikud Kiievit (muide, mitte üksi: tulid ka katoliiklased, Khazar Khaganate esindajad, moslemid) ja Venemaa suursaadikud külastasid mitut riiki, valides liturgilise kultuse ja peeti läbirääkimisi Bütsantsi printsessi Anna abiellumise üle Kiievi valitsejaga. Lõpuks sai Vene vürsti kannatus otsa ja ta võttis otsustavaid meetmeid protsessi kiirendamiseks.

Chersonesose vallutamine

Nii Kiievi-Vene kui ka Bütsants panustasid õigeusu mudeli järgi ristiusu vastuvõtmisesse poliitilise komponendi. Vaja on Bütsantsi keisreid tugev armee Kiievi prints liitlasena ja Vladimir soovis säilitada iseseisvuse ja iseseisvuse. Keisri abi saamine Varda Phocase ülestõusu vastu Vene vürstilt nähti ette tingimusel, et viimane sõlmis dünastia abielu keiserliku perekonna esindajaga. Bütsantsi printsess pidi abielluma Vladimiriga. Kuid lubaduse andmine on lihtsam kui selle täitmine. Seetõttu ei kiirustanud Bütsantsi keiser Vassili II Annat slaavi maadele saatma. Vladimir, kogunud armee, läks Bütsantsi kolooniasse Krimmis - Chersonese. Pärast pikka piiramist õnnestus tal linn vallutada. Vaenutegevuse jätkumisega ähvardades nõudis ta Bütsantsi valitsejalt oma lubaduste täitmist. Anna saadeti Krimmi, kuid tingimusel, et Vladimir ristitakse. Möödunud aastate lugu näitab nende sündmuste toimumisaega - 988. Venemaa ristimist ei olnud selle sõna täies tähenduses veel läbi viidud. Riituse võtsid vastu ainult prints ja väike osa tema meeskonnast.

Kiievi ristimine

Naastes pealinna kristlasena, uue naisega, jätkas Vladimir jõupingutusi uue kristliku ideoloogia juurutamiseks. Kõigepealt hävitati paganlik jumalate panteon. Peruni kuju visati Dnepri vetesse, olles varem läbi elanud kuritarvitamise ja naeruvääristamise. Kroonik tunnistab, et linlased nutsid ja nutsid Peruni pärast, kuid ei saanud midagi teha. Olles ristinud oma lähimad abilised bojaaridest, oma arvukad lapsed, endised naised ja liignaised, võttis Vladimir kodanikke üles. Kõik Kiievi inimesed, noored ja vanad, aeti jõe kallastele ja aeti sõna otseses mõttes selle vetesse. Oma alamate poole pöördudes teatas Vladimir, et kõik, kes on ristimisele vastu, on vürsti tahtele vastu. Ja nüüdsest tuleb isiklikud vaenlased. Hirmust, nuttes ja hädaldades, Bütsantsi preestrite kaldalt saadud õnnistuste all, toimus see suurejooneline ristimisriitus. Teadlased vaidlevad aasta üle, mil toimus Venemaa ristimine üldiselt ja eriti Kiievi rahvas. Enamik ajaloolasi kaldub arvama, et tegemist on sündmustega aastatel 988–990.

Slaavlaste pöördumise meetodid

On raske ette kujutada, et keegi võib siiralt uskuda, et Pochaina (Dnepri lisajõgi, kus toimus massiline ristimine) vetest lahkudes muutus rahvas kohe kristlaseks. Vanadest, harjumuspärastest käitumisnormidest ja paganlikest riitustest eemaldumine oli üsna raske. Ehitati templeid, nendes loeti jutlusi ja peeti vestlusi. Misjonärid tegid suuri jõupingutusi, et paganlik maailmavaade ümber pöörata. Mil määral seda on saavutatud, on samuti vaieldav. Paljud väidavad endiselt, et vene õigeusk on kahekordne usk, omamoodi kristlike ja paganlike maailma ideede süntees. Mida kaugemal Kiievist, seda tugevamad olid paganlikud alused. Ja nendes kohtades oli vaja veelgi karmimalt tegutseda. Need, kes saadeti Novgorodi ristimisriitust läbi viima, kohtasid kohalike elanike, sealhulgas relvastatud vastupanu. Vürsti armee surus rahulolematuse maha, ristides Novgorodi "tule ja mõõgaga". Vägisi on riitust võimalik läbi viia, aga kuidas uusi ideid inimestele pähe panna? See ei ole ühe ega isegi tosina aasta küsimus. Mitu sajandit kutsusid maagid rahvast uuele religioonile vastu, tõstsid vürstide vastu ülestõusid. Ja need avaldasid rahvale vastukaja.

Venemaa ristimise ametlik kuupäev

Tunnistades tõsiasja, et Venemaa ristimise aastat on võimatu täpselt nimetada, õigeusu kirik ja riik püüdis siiski kehtestada selle tähtsa sündmuse ametlik kuupäev. Esimest korda toimus Venemaa ristimise tähistamine sinodi juhi K. Pobedonostsevi ettepanekul. 1888. aastal tähistati Kiievis pidulikult Venemaa ristiusustamise 900. aastapäeva. Ja kuigi ajalooliselt on õige pidada aastat 988 ainult printsi ja tema kaaslaste ristimise ajaks, tähistas just see kuupäev kogu protsessi algust. Kõigis ajalooõpikutes annab selge vastuse küsimus, mis aastal toimus Venemaa ristimine - 988. aastal Kristuse sünnist. Kaasaegsed läksid kaugemale, määrates kindlaks ristimise täpse kuupäeva. 28. juulit tähistati varem kui apostlitega võrdväärsete püha Vladimiri mälestuspäeva. Nüüd peetakse sel päeval ametlikult ristimisele pühendatud pidulikke üritusi.

Paljusid kauge mineviku ajaloosündmusi saab tõlgendada erinevalt. “Möödunud aastate lugu” on varaseim säilinud 12. sajandi alguse Vana-Vene kroonika. Kritiseeriti pika kirjutamise, suure väljaannete arvu ja vastuolude tõttu teiste teoste tõenditega. Kuid sellist epohhiloovat sündmust nagu Venemaa ristimine ei saanud sajanditega kaduma minna ja tolleaegsest üldpildist on siiski võimalik kujundada mulje.

Kuidas Venemaa ristimine toimus - varased katsed

Esimesi kristlikke jutlustajaid Venemaal hakatakse mainima juba 8. sajandi alguses. On palju ajaloolisi tõendeid selle kohta, et aastatel 860-869 ristiti Varangi vürstid Askold ja Dir Konstantinoopoli piiskopi poolt, hoides linna piiramisrõngas. Kuid katsed religiooni levitada äratasid rahva vastupanu, kes säilitas usku vanadesse jumalatesse. Isegi 967. aastal, kui valitsejaks sai ametlikult ristiusku pöördunud printsess Olga, oli Kiievi-Vene paganluse riik ja naaberriigid pidasid teda barbaarseks. Vürst Svjatoslav Igorevitš - Olga poeg ja kuulus komandör - oli samuti pagan. Selles usus kasvatas ta oma poegi, kelle hulgas oli ka tulevane Venemaa ristija - Vladimir.

Tulevane prints osales varakult sõjalistel kampaaniatel ja tundis vähe huvi religiooni vastu, eriti selle vastu, mis keelas abielurikkumise ja lükkas tagasi vägivalla. Legendi järgi oli tal igas asulas armuke, kuid vallutaja kirg oli seda tugevam. Tema tõttu sai alguse Venemaa kuulsaim interneitsisõda. Tema venna Yaropolki mõrv võimaldas Vladimiril asuda Kiievi troonile ja leida end maailma poliitiliste sündmuste keskpunktist.

10. sajandi lõpus Bütsantsi keiser Basil oli sunnitud abi otsima, et maha suruda mäss, mille tõstis üks komandöridest. Ta leidis tuge Vladimiri isikus, kes aitas koos 6000-pealise varanglaste korpusega võita lahingu Abydose juures tänapäeva Türgis aastal 989. Venemaa ja Bütsantsi sõprust tugevdas Vladimirile lubatud võimalus abielluda keisri omadega. õde, printsess Anna. Lubadus on ennekuulmatu ja seda ahvatlevam: liituda Bütsantsi keisrite dünastiaga – maailma võimsaima perekonnaga, Rooma rikkuse pärijaga. See oli väike asi, ainult õigeusu printsist võis saada printsessi abikaasa.

Kuidas toimus Venemaa ristimine - tõelise tee otsimine

Otsus võtta omaks kristlik usk ei olnud lihtne. On tõendeid selle kohta, et Vladimir kutsus Kiievisse qadis – moslemiõpetajaid, jutlustajaid ja kohtunikke. Kuid islamiriigid pidasid Bütsantsiga pidevaid sõdu ja Bagdad, millest sai tollal islamimaailma keskus, oli liiga kaugel, et temaga liit anda tõsiseid eeliseid. Palju lähemal oli Khazar Khaganate - osariik, mille keskus asub Itili linnas ja mis asub kaasaegse Astrahani piirkonnas. Kasaaride soodne positsioon võimaldas neil koguda austust naabruses asuvatelt slaavi hõimudelt ja saada osa saagist, jättes vahele Vene vürstide haarangud sügavale araabia maadele. Võib-olla tappis see ta: vaatamata endisele tugevusele rüüstas kaganaadi vürst Svjatoslav. Möödunud aastate lugu ütleb, et kaganaadi saadikud ei suutnud veenda Vladimirit judaismi vastu võtma, liitlane nägi liiga nõrk välja. Kristliku maailma keskpunkt oli Bütsants keskusega Konstantinoopolis või Konstantinoopolis, nagu seda tunti põhjas asuvatest Varangi maadest kuni araabia maadeni lõunas. Ühine usuliit Bütsantsiga tõotas Kiievi-Vene muutumist üheks läänemaailma peamiseks jõuks.

Kuidas toimus Venemaa ristimine?

Hilisemate otsuste põhjused tekitavad teadlaste seas vaidlusi. Mõned allikad ütlevad, et keiser Basil, kes ei taha oma õde barbarist printsiks nimetada, saadab tema asemel teenija. Kui pettus paljastati, vallutab vürst Vladimir Bütsantsi Chersonese provintsi pealinna ja esitab ultimaatumi: järgmisena langeb üle printsess Anna ehk Konstantinoopol. Printsess saabub koos kristliku piiskopiga, kes ristib Vladimiri, praeguse nimega Vassili, koos suurema osaga tema meeskonnast. Enne lahkumist ehitas prints Chersonesesse kiriku.

Legend räägib, et Kiievisse naastes saatis Vladimir linnade kaudu käskjalad, nõudes, et nad oleksid määratud päeval Dnepri kaldal. Seal viis ta koos preestritega läbi selle ajaloolise rongkäigu mööda jõge, millele järgnes selle ristimine. Kiievi-Vene ristimise päev on prints Vladimir Püha jaoks meeldejääv kuupäev ja seda tähistatakse igal aastal 28. juulil. Kuid Kiievi-Vene rahvaste üleminek kristlikule usule ei olnud äkiline ja üheaegne, sest kristlikud kogukonnad eksisteerisid Kiievis printsess Olga ajast ja levisid üle slaavi maa. Ainult 988-990 ajal. ristiti kõik Kiievi-Vene rahvad.

Kahjuks ei saa öelda, et isegi nende sündmuste episood oleks puhas ja rahumeelne. Valitsejate pragmaatilisus on liiga palju jälitatud. Inimeste maailmavaade ei muutunud üleöö ja seetõttu seisid nad silmitsi paljude aastate pikkuse võitlusega oma usu pärast. Kuid ei saa mainimata jätta ristiusu kui üht valgustumise etappi. slaavi rahvad. Ja tema panust on raske mitte hinnata.

Pärast Olga surma istutas Svjatoslav oma vanema poja Jaropolki Kiievisse ja teise, drevljaanide seas asuva Olegi, noorim Vladimir jäi ilma kohtumiseta. Kord tulid novgorodlased Kiievisse printsi paluma ja teatasid Svjatoslavile otse: "Kui keegi teist meie juurde ei tule, leiame kõrvalt printsi." Yaropolk ja Oleg ei tahtnud Novgorodi minna. Siis õpetas Dobrynya novgorodlastele: "Küsi Vladimirit." Dobrynya oli Vladimiri onu, vend tema ema Malusha. Ta töötas kadunud printsess Olga majahoidjana. Novgorodlased ütlesid printsile: "Anna meile Vladimir." Svjatoslav nõustus. Nii oli Venemaal kolm printsi ja Svjatoslav läks Doonau äärde Bulgaariasse, kus ta suri lahingus petšeneegidega. ( Karamzin. Venemaa valitsuse ajalugu)

Venemaa ristimise põhjused

• Kiievi vürstide soov olla võrdne Euroopa monarhidega
• Soov riiki tugevdada: üks monarh - üks usk
• Paljud Kiievi aadlikud inimesed olid juba Bütsantsi viisil kristlased.

  Arheoloogilised andmed kinnitavad kristluse leviku algust enne Venemaa ametlikku ristimise akti. 10. sajandi keskpaigast aadli matustes esimene rinnaristid. Vürstid Askold ja Dir koos bojaaride ja teatud hulga inimestega ristiti, kuna Konstantinoopoli vastu võetava kampaania ajal ehmatas neid Konstantinoopoli patriarhi võim, kes legendi järgi langetas pühad säilmed vette. ja suurem osa laevastikust uppus kohe samal sekundil tõusnud tormi ajal

• Vladimiri soov abielluda printsess Annaga, Bütsantsi keisrite Basiili ja Constantinuse õega
• Vladimir oli lummatud Bütsantsi templite ja rituaalide ilust
• Vladimir oli. Ta ei hoolinud vene rahva tõekspidamistest

  Kuni 10. sajandi keskpaigani valitses Venemaal paganlus. See põhines vastandlike põhimõtete ("hea" ja "kurja") samaväärsuse ja igaviku ideel. Ja maailma tajusid nad nende paarismõistete alusel. Ringi peeti kurjade jõudude eest kaitsmise sümboliks. Seetõttu ilmusid sellised kaunistused nagu pärjad, ketid, rõngad

Venemaa ristimise lühiajalugu

• 882 – Varanglane Oleg sai Kiievi vürstiks. Võtab tiitli "Suur", ühendab slaavi maad riigi osana
• 912-945 - Ruriku poja Igori valitsusaeg
• 945-969 - Igori lese Olga valitsusaeg. Tugevdades riiki, võttis kristluse vastu Elena nime all
• 964-972 - Igori ja Olga poja Svjatoslavi valitsusaeg, Kiievi-Vene riigi ülesehitamise jätkamine
• 980-1015 – Vladimir Punase Päikese valitsusaeg
• 980 – usureform, slaavi paganluse jumalate panteoni loomine (Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl ja Mokosh)
• 987 – Bojari nõukogu, mille Vladimir kutsus kokku, et arutada uue usu omaksvõtmist
• 987 – Vardas Phokas noorema mäss Bütsantsi keisri Basil II vastu
• 988 – Vladimiri sõjakäik, Korsuni piiramine (Chersonesos)
• 988 – Vladimiri ja Vassili II leping abi andmise kohta Varda Foki ülestõusu mahasurumisel ja Vladimiri abielu printsess Annaga
• 988 – Vladimiri abiellumine, Vladimiri ristimine, meeskond ja inimesed (mõned ajaloolased märgivad ristimisaastat 987)
• 989 – Vene üksus alistas Varda Foki armee. Chersonese (Korsuni) hõivamine ja annekteerimine Venemaaga

Venemaa ristimine ei olnud alati vabatahtlik ja riigi ristiusustamise protsess venis kaua. Venemaa sunniviisilise ristimise kohta on paljudes annaalides säilinud kasin teavet. Novgorod seisis aktiivselt vastu kristluse juurutamisele: ta ristiti 990. aastal. Rostovis ja Muromis jätkus vastupanu ristiusu juurutamisele kuni 12. sajandini. Polotsk ristiti umbes 1000. aastal

Venemaa ristimise tagajärjed

• Venemaa ristimine mõjutas oluliselt kristluse saatust: selle jagunemine õigeusuks ja katoliikluseks
• Ristimine aitas kaasa venelaste vastuvõtmisele Euroopa rahvaste perekonda, kultuuri õitsengule Kiievi Venemaal
• Kiievi Venemaast sai täielikult tsentraliseeritud riik
• Venemaa ja seejärel Venemaa muutus koos Roomaga üheks maailma religioosseks keskuseks
• sai võimu selgrooks
• Õigeusu kirik täitis rahutuste, killustumise ja mongoli-tatari ikke ajal inimesi ühendavaid funktsioone.
• Õigeusu kirikust on saanud vene rahva sümbol, selle tsementeeriv jõud