Neitsi Maarja austamine

Alates kristluse varasematest aegadest on Rev. Neitsi Maarja nautis oma suurte vooruste, Jumala valitud ja abivajajate abi pärast kristlaste seas austust ja austust.

Neitsi Maarja hiilgus sai alguse ajast, mil peaingel Gabriel teda tervitas: „Rõõmustage, täis armu, Issand on teiega! Õnnistatud oled sa naiste seas!” kuulutas talle inimestele arusaamatu Jumala Poja lihakssaamise saladuse. Sama tervitus sõnade lisamisega: "Õnnistatud on su ihu vili" kohtus Kõige puhtama õiglase Elizabethiga, kellele Püha Vaim ilmutas, et tema ees oli Jumalaema (Luuka 1:28-42).

Austav austamine St. Jumalaema kristlikus kirikus väljendatakse paljude pühadega, millega kirik tähistab mitmesuguste Neitsi elust pärit sündmuste meenutamist.

Kiriku suured askeedid ja õpetajad koostasid kiidulaulu Neitsi Maarja auks, akatiste, laususid inspireeritud sõnu... Sellise aupakliku austusega Pühima Neitsi Maarjale on muidugi lohutav ja õpetlik teada, kuidas Ta elas, kuidas ta valmistus, kuidas ta küpses selliseks kõrguseks, et temast sai arusaamatu Jumala Sõna anum.

Vana Testamendi pühakiri, mis ennustas Jumala Poja lihaks saamist, ennustas ka Püha. Neitsi Maarja. Niisiis, esimene Lunastaja kohta langenud inimesele antud lubadus sisaldas juba prohvetikuulutust Õndsast. Neitsi mao hukkamõistvate sõnadega: "Ma panen vaenu sinu ja naise vahele ning sinu seemne ja tema seemne vahele."(1Ms 3:15). Neitsi Maarja kohta käiv ettekuulutus ütleb, et tulevast Lunastajat nimetatakse siin Naise Seemneks, samal ajal kui kõigil muudel juhtudel kutsuti järglasi ühe meessoost esivanema seemneks. Püha prohvet Jesaja selgitab seda ennustust, näidates, et naine, kes peab sünnitama Messia-Emmanueli, on neitsi: "Issand ise annab teile märgi"- ütleb prohvet kuningas Taaveti uskmatutele järglastele, -" vaata, Neitsi(Jesaja 7:14). Ja kuigi sõna "Neitsi" tundus iidsetele juutidele kohatu, emaüsas ta võtab ja sünnitab Poja ja nad panevad Tema nimeks Emmanuel, mis tähendab: Jumal on meiega. sest sünd eeldab tingimata abielusuhet, ometi ei julgetud sõna “Neitsi” asendada mõne muu sõnaga, näiteks “naine”.

Jumalaema maapealne elu Pühakirja ja kirikutraditsiooni alusel

Evangelist Luukas, kes tundis Püha Neitsi Maarjat lähedalt, jäädvustas Tema sõnadest mitu tähtsaid sündmusi seotud Varasematel aastatel Tema elu. Arsti ja kunstnikuna maalis Ta legendi järgi ka tema portreekooni, millest hilisemad ikoonimaalijad koopiaid tegid.

Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine. Kui lähenes maailma Päästja sünniaeg, elas Galilea linnas Naatsaretis kuningas Taaveti järeltulija Joachim koos oma naise Annaga. Mõlemad olid vagad inimesed ning olid tuntud oma alandlikkuse ja halastuse poolest. Nad elasid küpse vanaduseni ja neil ei olnud lapsi. See tegi nad väga kurvaks. Kuid vaatamata oma kõrgele eale ei lakanud nad palumast, et Jumal saadaks neile lapse ja andsid tõotuse (tõotuse) - kui neil on laps, pühendage see Jumala teenimisele. Sel ajal peeti laste mittesaamist Jumala karistuseks pattude eest. Eriti raske oli Joachimi jaoks lastetus, sest ettekuulutuste järgi pidi tema perre sündima Messias-Kristus. Kannatlikkuse ja usu pärast saatis Issand Joachimile ja Annale suurt rõõmu: lõpuks sündis nende tütar. Talle anti nimi Mary, mis heebrea keeles tähendab "daam, lootus".

Sissejuhatus templisse. Kui Neitsi Maarja oli kolmeaastane, valmistusid Tema vagad vanemad oma tõotust täitma: nad viisid ta Jeruusalemma templisse Jumalale pühitsemiseks. Maarja jäi kirikusse. Seal õppis ta koos teiste tüdrukutega Jumala seadust ja näputööd, palvetas ja luges Pühakirja. Jumala templis elas õnnis Maarja umbes üksteist aastat ja kasvas üles sügavalt vaga, kõiges Jumalale alluva, ebatavaliselt tagasihoidliku ja töökana. Soovides teenida ainult Jumalat, andis ta lubaduse mitte abielluda ja jääda igavesti Neitsiks.

Õnnistatud Neitsi Maarja Joosepi juures. Eakad Joachim ja Anna ei elanud kaua ning Neitsi Maarja jäi orvuks. Kui ta oli neljateistkümneaastane, ei saanud ta seaduse järgi enam templis viibida, kuid ta pidi abielluma. Ülempreester, teades oma lubadust, et mitte rikkuda abieluseadust, kihlas ta ametlikult kauge sugulase, lesestunud 80-aastase vanema Josephiga. Ta kohustus tema eest hoolitsema ja tema neitsilikkust kaitsma. Joosep elas Naatsareti linnas. Ta oli samuti pärit Taaveti kuninglikust perekonnast, kuid ta polnud rikas mees ja töötas puusepana. Esimesest abielust olid Joosepil lapsed Juuda, Joses, Siimon ja Jaakobus, keda evangeeliumides nimetatakse Jeesuse vendadeks. Püha Neitsi Maarja elas Joosepi majas sama tagasihoidlikku ja üksildast elu nagu kirikus.

Kuulutamine. Kuuendal kuul pärast peaingel Gabriel Sakariase ilmumist prohvet Ristija Johannese sünni puhul saatis Jumal sama peaingli Naatsareti linna Pühima Neitsi Maarja juurde rõõmsa uudisega, et Issand on valis ta maailma Päästja Emaks. Ingel tuli ja ütles talle: Rõõmustage Armuline!(st täis armu) - Issand on sinuga! Õnnistatud oled sina naiste seas." Maarjal oli Ingli sõnade pärast piinlik ja ta mõtles: mida see tervitus tähendab? Ingel jätkas temaga rääkimist: „Ära karda, Maarja, sest sa oled leidnud armu Jumala juures. Ja vaata, sa sünnitad Poja ja kutsud Tema nimeks Jeesus. Temast saab suur ja teda kutsutakse Kõigekõrgema pojaks ja tema kuningriigil ei ole lõppu. Maarja küsis inglilt hämmeldunult: "Kuidas saab olema, kui ma oma meest ei tunne?" Ingel vastas talle, et seda tehakse kõikvõimsa Jumala jõul: „Püha Vaim tuleb sinu peale ja Kõigekõrgema vägi varjutab sind; seepärast kutsutakse sündivat Püha Jumala Pojaks. Vaata, sinu sugulane Elizabeth, kes ei saanud lapsi kuni küpse vanaduseni, sünnitab varsti poja; sest Jumal ei jää jõuetuks pole sõnagi." Siis ütles Mary alandlikult: „Ma olen Issanda sulane; olgu see minu sõna järgi sinu oma." Ja peaingel Gabriel lahkus tema juurest.

Õiglase Elizabethi külastamine. Õnnistatud Neitsi Maarja, saades inglilt teada, et tema sugulane Elisabet, preester Sakariase naine, saab peagi poja, kiirustas talle külla. Majja sisenedes tervitas ta Elizabethi. Seda tervitust kuuldes täitus Elizabeth Püha Vaimuga ja sai teada, et Maarja on väärt olema Jumalaema. Ta hüüdis valjult ja ütles: „Õnnistatud oled sina naiste seas ja õnnistatud on su ihu vili! Ja miks on mulle nii suur rõõm, et mu Issanda Ema tuli minu juurde?”Õnnistatud Neitsi Maarja ülistas Elizabethi sõnadele vastates Jumalat sõnadega: „Mu hing ülistab (ülistab) Issandat ja mu vaim rõõmustas Jumalast, mu Päästjast, sest Ta vaatas (pööras halastava tähelepanu) oma sulase alandlikkusele; Nüüdsest rõõmustavad (ülistavad) Mind kõik põlvkonnad (kõik inimhõimud). Nõnda tegi Vägev mulle suureks ja püha on Tema nimi; ja Tema halastus põlvest põlve neile, kes Teda kardavad." Neitsi Maarja viibis Eliisabeti juures umbes kolm kuud ja naasis seejärel koju Naatsaretti.

Jumal teatas ka õiglasele vanemale Joosepile Päästja peatsest sünnist Püha Neitsi Maarjalt. Talle unenäos ilmunud Jumala ingel näitas, et Maarjale sünnib Püha Vaimu toimel Poeg, nagu Issand Jumal kuulutas prohvet Jesaja kaudu (7:14) ja käskis talle anda nimi "Jeesus (Yeshua) heebrea keeles tähendab Päästjat, sest Ta päästab inimesed nende pattudest."

Edasistes evangeeliumijutustustes mainitakse Rev. Neitsi Maarja seoses sündmustega Tema Poja – meie Issanda Jeesuse Kristuse – elus. Niisiis, nad räägivad temast seoses Kristuse sünniga Petlemmas, seejärel - ümberlõikamine, maagide austamine, ohverdamine templile 40. päeval, põgenemine Egiptusesse, asundus Naatsaretisse, teekond Jeruusalemma. ülestõusmispühal, kui Ta sai 12-aastaseks ja nii edasi. Neid sündmusi me siin kirjeldama ei hakka. Siiski tuleb märkida, et kuigi evangeeliumi viited Neitsi Maarjale on lühikesed, annavad need lugejale selge ettekujutuse Tema suurest moraalsest kõrgusest: tema tagasihoidlikkusest, suurest usust, kannatlikkusest, julgusest, kuulekus Jumala tahtele. , armastus ja pühendumus Tema jumalikule Pojale. Me näeme, miks Ingli sõna järgi peeti Teda vääriliseks „leidma Jumala armu”.

Esimene ime, mille Jeesus Kristus tegi abielus (pulmas) aastal Galilea Kaana, annab meile elava pildi Neitsi Maarjast, nagu Eestpalvetajad Tema Poja ees kõigi raskes olukorras olevate inimeste jaoks. Märgates pulmapeol veinipuudust, juhtis Neitsi Maarja sellele oma Poja tähelepanu ja kuigi Issand vastas talle põiklevalt - „Aga mina ja sina, Zheno? Minu tund ei ole veel saabunud." Ta ei häbenenud selle pooleldi tagasilükkamise pärast, olles kindel, et Poeg ei jäta Tema taotlusi tähelepanuta, ja ütles saatjatele: "Mis iganes Ta teile ütleb, tehke seda." Kui nähtav on selles teenijate hoiatuses Jumalaema kaastundlik hoolitsus, et tema alustatud töö saaks soodsa lõpu! Tõepoolest, Tema eestpalve ei jäänud viljata ja Jeesus Kristus tegi siin oma esimese ime, viies vaeseid raskest olukorrast välja, misjärel „tema jüngrid uskusid temasse” (Jh 2:11).

Edasistes jutustustes kujutab evangeelium Jumalaema, kes on pidevas ärevuses oma Poja pärast, kes järgis Tema rännakuid, tulles Tema juurde erinevates rasked juhtumid hoolitsedes oma koduse puhkuse ja puhkeaja korraldamise eest, millega Ta ilmselt kunagi ei nõustunud. Lõpuks näeme teda seismas kirjeldamatus kurbuses oma ristilöödud poja ristil, kuuldes Tema viimaseid sõnu ja testamente, kes usaldas ta oma armastatud jüngri hoolde. Tema huulilt ei lahku ainsatki etteheidet ega meeleheidet. Ta allutab kõik Jumala tahtele.

Neitsi Maarjat mainitakse põgusalt ka pühade apostlite tegude raamatus, kui tema peal ja apostlitel päeval Nelipüha Püha Vaim tuli alla tuliste keelte kujul. Pärast seda elas ta legendi järgi veel 10-20 aastat. Apostel Johannes Teoloog võttis ta vastavalt Issanda Jeesuse Kristuse tahtmisele oma majja ja hoolitses tema eest nagu oma poega suure armastusega kuni tema surmani. Kui kristlik usk levis teistesse riikidesse, tulid paljud kristlased kaugetest riikidest teda vaatama ja kuulama. Sellest ajast alates on Pühimast Neitsi Maarjast saanud kõigile Kristuse jüngritele ühine Ema ja kõrge eeskuju, keda järgida.

Uinumine. Kord, kui Õnnistatud Maarja palvetas Õlimäel (Jeruusalemma lähedal), ilmus talle peaingel Gabriel, käes taevane datli oks, ja ütles talle, et kolme päeva pärast lõpeb tema maise elu ja Issand võtab Ta endale. Issand korraldas nii, et selleks ajaks apostlid alates erinevad riigid kogunesid Jeruusalemma. Surmatunnil valgustas erakordne valgus ruumi, kus lamas Neitsi Maarja. Inglitest ümbritsetud Issand Jeesus Kristus ise ilmus ja võttis vastu Tema kõige puhtama hinge. Apostlid matsid Jumalaema kõige puhtama keha vastavalt Tema soovile Ketsemani aeda Õlimäe jalamile koopasse, kuhu maeti Tema vanemate ja õige Joosepi surnukehad. Matmise ajal juhtus palju imesid. Pärast Jumalaema voodi puudutamist said pimedad nägemise, deemonid aeti välja ja kõik haigused paranesid.

Kolm päeva pärast Jumalaema matmist saabus matmisele hiljaks jäänud apostel Jeruusalemma Thomas. Ta oli väga kurb, et ta ei jätnud Jumalaemaga hüvasti ja tahtis kogu hingest kummardada Tema kõige puhtama keha ees. Kui nad avasid koopa, kuhu oli maetud Neitsi Maarja, ei leidnud nad sealt Tema surnukeha, vaid ainult ühe matmislehe. Hämmastunud apostlid pöördusid majja tagasi. Õhtul palvetades kuulsid nad inglilaulu. Üles vaadates nägid apostlid õhus Neitsi Maarjat, ümbritsetuna inglitest, taevase hiilguse säras. Ta ütles apostlitele: Rõõmustage! Ma olen teiega kõik päevad!"

Ta täidab selle lubaduse olla kristlaste abiline ja eestkostja tänaseni, saades meie taevaseks Emaks. Tema suure armastuse ja kõikvõimsa abi eest austavad teda iidsetest aegadest pärit kristlased ja pöörduvad abi saamiseks, kutsudes teda "kristliku rassi innukas eestkostja", "kõigi kurbuse rõõm", "kes meid ei jäta". tema oletuses." Iidsetest aegadest hakkasid kristlased prohvet Jesaja ja õiglase Elizabethi eeskujul kutsuma teda Issanda Emaks ja Jumalaemaks. See tiitel tuleneb tõsiasjast, et Ta andis liha Sellele, kes on alati olnud ja jääb alati tõeliseks Jumalaks.

Õnnistatud Neitsi Maarja on ka suurepärane eeskuju kõigile neile, kes püüavad olla Jumalale meelepärased. Ta oli esimene, kes otsustas täielikult pühendada oma elu Jumalale. Ta näitas seda vabatahtlikult neitsilikkus on pere- ja abieluelust kõrgemal. Teda matkides hakkasid paljud kristlased esimestest sajanditest alates veetma oma neitsilikku elu palves, paastudes ja mõtiskledes. Nii tekkis ja kehtestas end mungalikkus. Kahjuks ei hinda kaasaegne mitteõigeusu maailm neitsilikkuse saavutusi ja isegi naeruvääristab seda, unustades Issanda sõnad: "Seal on eunuhhid (neitsid), kes on teinud end taevariigi eunuhhiks," lisades: "Kes mahutab, jah majutage!”(Matteuse 19:12).

Seda kokku võttes lühike ülevaadeÕnnistatud Neitsi Maarja maisest elust, tuleks öelda, et ta nii oma suurima hiilguse hetkel, kui ta valiti maailma Päästja emaks, kui ka Tema suurima leina tundidel, kui Risti jalamil näitas õige Siimeoni ennustuse kohaselt "relv läbi Tema hinge" täielikku enesekontrolli. Sellega paljastas ta oma vooruste kogu jõu ja ilu: alandlikkust, vankumatut usku, kannatlikkust, julgust, lootust Jumalale ja armastust Tema vastu! Sellepärast austame meie, õigeusklikud, Teda nii kõrgelt ja püüame Teda jäljendada.

Kaasaegsed Jumalaema imed ja ilmutused

Pühim Neitsi Maarja aitab kristlasi esimestest päevadest peale oma taevaminekut ja tänapäevani. Seda tõendavad Tema arvukad imed ja esinemised. Vaatame mõnda neist.

POKROVI pidu Jumalaema on paigaldatud püha nägemuse mälestuseks. Jumalaema Andreas, kes kattis oma omoforioniga (pika looriga) kristlasi Blachernae kirikus Konstantinoopoli piiramise ajal vaenlaste poolt 10. sajandil. Neljandal öötunnil nägi õnnistatud majesteetlikku naist kuninglike uste juurest kõndimas, keda toetas Püha. Eelkäija ja teoloog Johannes ning paljud pühakud eelnesid talle; teised järgnesid talle, lauldes hümne ja vaimulikke laule. Püha Andreas astus oma jüngri Epiphaniuse juurde ja küsis, kas ta nägi maailmakuningannat. "Ma näen," vastas ta. Ja kui nad vaatasid, palvetas ta kantsli ees põlvili pikalt, valades pisaraid. Siis läks ta troonile ja palvetas õigeusklike eest. Palve lõpus eemaldas ta oma pealt loori ja laotas selle üle kõigi seisvate inimeste. Linn päästeti. Püha Andreas oli sünnilt slaavlane ja venelased austavad väga eestpalvepüha, pühendades sellele palju kirikuid.

Täiendav teave selles peatükis Jumalaema ilmutuste kohta on ammutatud peamiselt välisajakirjandusest. Meie kirik pole nende kohta veel oma arvamust avaldanud ja esitame need siinkohal lisainfona.

Vahetult enne revolutsiooni Venemaal, 13. mail 1917, ilmus Jumalaema kolmele Portugali lambakoera lapsele aastal. FATIME. Pärast seda ilmus Ta lastele mitu kuud, ümbritsetuna särast. Tema esinemistele kogunes usklikke viis kuni kaheksateist tuhat inimest üle kogu Portugali. Unustamatu ime juhtus, kui pärast tugevat vihma paistis ootamatult erakordne valgus ja inimeste märjad riided kuivasid silmapilkselt ära. Jumalaema kutsus inimesi meeleparandusele ja palvele ning ennustas eelseisvat "Venemaa pöördumist" (jumamatusest ususse Jumalasse).

Alates 2. aprillist 1968 ilmus Jumalaema eeslinna enam kui aastaks. CAIRA Zeytun Tema nimele pühendatud templi kohal. Tema ilmumised, mis toimusid tavaliselt kella 12.00 ja 5.00 vahel, meelitasid kohale palju palverändureid. Jumalaema ümbritses mõnikord särav sära nagu päike ja ümberringi hõljusid valged tuvid. Peagi sai kogu Egiptus teada Jumalaema ilmutustest ja valitsus hakkas hoolitsema selle eest, et rahvakoosolekud Tema ilmumispaigas oleksid korras. Kohalikud ajalehed kirjutasid araabia keeles nendest Jumalaema sagedastest esinemistest. Ilmutustest peeti mitmeid pressikonverentse, kus inimesed jagasid oma muljeid ja temalt kuuldut. Jumalaema külastas ka inimesi Kairo ümbruses, näiteks kopti patriarhi, kes kahtles Tema esinemises rahvale. Jumalaema ilmumiste ajal toimus ka palju tervenemisi, mille tunnistajaks olid kohalikud arstid.

Washington Post 5. juulil 1986 teatas Jumalaema uutest ilmumistest Püha kiriku kohal. Demian Kairost põhja pool asuva Terra Gulakia linna tööosas. Neitsi Maarja hoidis süles Kristuse last ja teda saatsid mitmed pühakud, nende hulgas ka Püha. Demian. Nagu eelmistelgi aastatel, kaasnes Jumalaema ilmumisega palju tervenemisi ravimatutest haigustest, nagu pimedus, neerud, süda jm.

Alates 1981. aasta juunist hakkas Jumalaema mäel inimestele ilmuma Mägedevaheline(Jugoslaavia). Mõnikord kogunes Tema esinemistele kuni kümme tuhat inimest. Inimesed nägid teda ebamaises säras. Siis lakkasid esinemised rahvale ja Jumalaema hakkas regulaarselt ilmuma kuuele noorele ja nendega rääkima. Mezhdhiryast on saanud pidev palverännakute koht usklikele üle kogu maailma. Nendest nähtustest kirjutasid ja kirjutasid kohalikud, Itaalia ja teised ajalehed. Jumalaema avaldas noortele järk-järgult 10 saladust, mida nad peaksid õigel ajal kiriku esindajatele rääkima. Jumalaema lubas seda 3 päeva pärast Tema väljakuulutamist viimane saladus See jätab uskmatutele inimestele nähtava "märgi". Meditsiini esindajad ja teised lugupeetud inimesed tunnistavad, et Jumalaema nägevad noored on täiesti normaalsed ja nende väliseid reaktsioone nägemustes on loomulikud. Sageli rääkis Jumalaema nuttes noortele maapealse rahu loomise vajadusest: „Rahu, rahu! Maad ei päästeta, kui sellel ei kehtestata rahu. See tuleb ainult siis, kui inimesed leiavad Jumala. Issand on elu. Need, kes Temasse usuvad, leiavad elu ja rahu... Inimesed on unustanud palve ja paastumise; paljud kristlased on lõpetanud palvetamise. Huvitav on märkida, et Meždhirjas, kus varem valitses ateism ja kus oli palju parteilasi, said kõik elanikud usklikuks ja lahkusid kommunistlikust parteist. Seoses Jumalaema ilmumistega toimus Mežduhirjas palju imelisi tervenemisi.

Lihavõttepühal 1985 linnas LVIV Metropoliit Johannese jumalateenistuse ajal Püha Jumalaema katedraalis ja suure usklike rahvahulgaga ilmus ootamatult aknasse pilv, mis säras nagu päikesekiir. Järk-järgult kujunes sellest inimkuju ja kõik tunnistasid teda Jumalaemaks. Vaimses impulss hakkasid inimesed valju häälega palvetama ja appi karjuma. Ka väljas seisnud inimesed nägid aknast Jumalaema kujutist ja püüdsid kirikusse siseneda ning palvetasid valju häälega. Rahvas kasvas ja jutt imest levis välguna. Kõik politsei jõupingutused kummardajate laiali ajamiseks olid asjatud. Inimesi hakkas saabuma Kiievist, Pochaev Lavrast, Moskvast, Tiflist ja teistest linnadest. Lvovi linna võimud palusid Moskva linnal appi saata sõjaväelased ja ka teaduse valdkonna asjatundjad. Teadlased hakkasid tõestama, et inimeste hajumiseks ei saa olla imesid. Ja äkki rääkis Jumalaema: "Palvetage, parandage oma patte, sest aega on jäänud väga vähe ..." Jutluse ajal ravis Jumalaema palju vigaseid ja haigeid inimesi. Nägemusi Jumalaemast ja tervenemisest jätkus kolm ja pool nädalat ning Ta rääkis ikka veel palju inimeste päästmise nimel. Inimesed ei hajunud ei päeval ega öösel.

Mõned imelised Jumalaema ikoonid

VLADIMIRSKAJA Ikoon on üks vanimaid Jumalaema imelisi ikoone. 10. sajandi keskel viidi see Jeruusalemmast Konstantinoopolisse ja 12. sajandi keskel saatis patriarh Kiievisse vel. raamat. Juri Dolgoruky ja lavastatud Võšgorodi Neitsikloostris. 1155. aastal võttis Võšgorodi vürst Andrei põhja minnes kaasa imelise Jumalaema ikooni. Teel palvetati ja tehti imesid. Klyazma kallastel ei saanud ikoone kandvad hobused liikuda. Vürst nimetas seda kohta Bogolyuboviks, lõi siia kaks kivikirikut, millest ühte pandi ikoon. Aastal 1160, 21. septembril viidi ikoon üle Vladimiri tempel ja sellest ajast alates sai see nimeks "Vladimirskaya". Alates 1395. aastast St. ikoon asub Moskva Taevaminemise katedraalis vasak pool kuninglikud uksed. Ikoon oli kuulus paljude imede poolest. Enne teda võidi kuningriiki Vene tsaarid, valiti metropoliidid. Ikooni tähistamine toimub 8. septembril ja ka 3. juunil (Uue Stiili järgi). Moskva vabastamise puhul Krimmi khaani käest 1521. aastal, keda ehmatas nägemus imelisest armeest Moskva lähedal.

KASAAN ikooni. 1579. aastal nägi üheksa-aastane tüdruk Matrona, kelle vanematemaja 1579. aastal Kaasanis tulekahjus maha põles, unes Jumalaema pilti ja kuulis häält, mis käskis viia Pühap. põlenud maja tuha sisse peidetud ikoon. Püha ikoon leiti vanasse riidesse mähituna ahju alt põlenud majast, kuhu see maeti, arvatavasti tatarlaste valitsusajal Kaasanis, kui õigeusklikud olid sunnitud oma usku varjama. Püha ikoon viidi pidulikult üle lähimasse St. Nicholas ja seejärel kuulutuse katedraali ning sai kuulsaks pimedate tervendamisega. Sellest ikoonist tehti koopia ja saadeti tsaar Ivan Julmale. Ikooni ilmumise auks a eriline puhkus 21. juuli (uus stiil).

Ikoon MÄRGID(Kurskaja juur), mille leidis jahimees 8. septembril 1295 Kurski oblastis Tuskari jõe kaldalt, maapinnalt puu juurtest. Ta ehitas kabeli ja asetas ikooni, mis hakkas ilmutama imede kaudu. 1383. aastal lõikasid piirkonda laastavad krimmitatarlased ikooni kaheks osaks ja viskasid need eri suundadesse. Kabelis teeninud preester Bogolyubi viisid nad vangi. Moskva suurvürsti suursaadikutelt lunaraha saanud Bogoljub leidis ikooni poolitatud osad, pani need kokku ja need kasvasid imekombel kokku. 1597. aastal toodi ikoon Moskvasse tsaar Theodore Ioannovitši palvel. Pärast pühamu naasmist rajati kabeli kohale klooster, mida kutsuti juureermitaažiks. Alates tsaar Theodore Ioannovitši ajast on ikoon sisestatud küpressitahvlisse, mille ülaosas on vägede isanda kujutis ja külgedel - prohvetid. Imelise nägemusega päästis ikoon Kurski 1612. aastal poolakate kätte langemisest. Tänulikud elanikud ehitasid linna Znamenski kloostri, kus see siis igal aastal 12. septembrist kuni ülestõusmispühade 9. nädala reedeni viibis. Ülejäänud aja oli ta juurkõrbes. 7. märtsil 1898 jäi ikoon vigastamata, kui sissetungijad üritasid seda Znamenski kloostri katedraalis õhku lasta, kuigi selle ümber toimus üldine hävitus. Revolutsiooni ajal varastati ikoon 12. aprillil 1918 ja leiti imekombel 1. augustil kaevust. Ikoon viidi Venemaalt välja 1920. aastal Bp. Feofan Kursky ja viibis Jugoslaavias Belgradi Püha Kolmainu kirikus. Pühamu pakkus suureks abiks Belgradi pommitamise ajal Teise maailmasõja ajal: pommid ei tabanud kunagi ikooni külastatud maju, kuigi kõik ümberringi hävis. Nüüd on ikoon New Yorgi BM märgi katedraalis. Aeg-ajalt viiakse ikooni austamiseks erinevatesse välismaa vene kiriku kirikutesse.

NUTT Ikoonid. Viimase 100-150 aasta jooksul on ilmunud mitu pisaraid valavat Jumalaema ikooni. Seda tüüpi imed viitavad ilmselt Jumalaema leinale inimeste pärast eelseisvate katastroofide pärast maailmas.

1854. aasta veebruaris hakkas Sokolsky Rumeenia kloostri õigeusu kirikus pisaraid valama üks Jumalaema ikoon. See ime langes kokku Krimmi sõjaga Venemaal. Pisarate valamise ime meelitas iga päev tuhandeid palverändureid. Imeline pisaravool tekkis mõnikord iga päev ja mõnikord 2-3-päevaste intervallidega.

1960. aasta märtsis hakkas New Yorgis Long Islandil elavas Katsunise kreeka õigeusu perekonnas pisaraid valama litograafiline Jumalaema "Kirge" (või "Rooma") ikoon. Ikooni üleviimisel Kreeka St. Paul, kogu reisi vältel hõljusid õhus ikooni kohal valged tuvid. Rikkalikust pisaratevoolust läks paber, millele ikoon on kirjutatud, täiesti kortsus. Mõnikord tundusid pisarad verised. Vaga palverändurid panid ikoonile vatti ja vatt täitus niiskusega. Peagi hakkas teises samas piirkonnas elava õigeusu kreeka perekonna Kulise majas pisaraid valama ka jumalaema litograafiline ikoon Ibeeria. Need kaks nutvat ikooni tõmbasid ligi hulgaliselt kummardajaid. Välis- ja kohalikus ajakirjanduses märgiti ära suur hulk nendest ikoonidest tulenevaid imesid. Üks neist ikoonidest oli isegi allutatud teaduslikud uuringud et teha kindlaks nende pisarate allikas. Briti Columbia ülikooli teadlased tunnistasid pisarate aegumise fakti, kuid ei suutnud seda teaduslikult selgitada.

6. detsembril 1986 ilmus Albaania Püha Püha kiriku kirikus Jumalaema ikonostaasi ikoon. Nicholas the Pleasant hakkas Chicago linnas pisaraid valama. See ime meelitab mõnikord templisse 5000 inimest, kes soovivad imelist ikooni näha. Selle nutva ikooni maalis 23 aastat tagasi Manhattani kunstnik Constantine Youssis. Spetsiaalselt kokku pandud komisjon tunnistas, et "mingist pettusest ei saa juttugi olla."

mürri voogamine ikooni. Õigeusklik hispaanlane Joseph nägi Athose mäel elades kloostris Pürenee Jumalaema ikooni koopiat ja soovis seda osta. Alguses keelduti, kuid siis ootamatult ulatas abt talle selle pildi sõnadega: "Võta see, see ikoon peaks teiega kaasas käima!" Joseph tõi ikooni Montreali. 24. novembril 1982 kell 3 öösel täitus Joosepi tuba lõhnaga: ikooni pinnale ilmusid imeliselt lõhnava mürri (eriõli) tilgad. Kanada peapiiskop Vitali pakkus, et toob ikooni katedraali ja seejärel hakati ikooniga teisi kirikuid külastama. Krismatsiooni ajal avaneb kioti klaasuks ja iga jumalateenija näeb, kuidas St. ikooni pinnalt voolab aeglaselt alla mürr. Mõnikord rahvarohkete jumalateenistuste ajal St. rahu ilmub väljaspool klaasist ja palverändurite silme ees voolab ohtralt põrandale alla ning aroom täidab kogu templi. Tähelepanuväärne on ka see, et suurel nädalal ei ilmu mürri ikoonile üldse ja pärast lihavõtteid voolab see uuesti. Ikoonist toimus palju imelisi tervenemisi. Lõhn St. maailm muutub aeg-ajalt, kuid on alati erakordselt meeldiv ja tugev. Kes kahtleb meie aja imedes, peaks vaatama mürri voogesituse ikooni: ilmselge ja suur ime!

Siin pole võimalik kõiki Jumalaema imelisi ikoone loetleda. Pärast revolutsiooni Venemaal hakati suurel hulgal iidseid ikoone ajakohastama. Mõnikord muutusid ikoonid otse inimeste silme all lühikeseks ajaks tumedast heledaks, nagu oleks need hiljuti maalitud. Selliseid värskendatud ikoone on tuhandeid.

Imed ja märgid ei juhtu ilma põhjuseta. Pole kahtlust, et arvukate nüüdisaegsete imede ja Jumalaema ilmumiste eesmärk on äratada inimestes usku Jumalasse ja meeleparandustunnet. Kuid maailm on kurdiks kõige vaimse suhtes. Pöörates üha enam selja Jumala poole, hammustades tüki, tormab ta kiiresti surma. Praegusel igasuguste katastroofide, murrangute ja kiusatuste ajal peame meeles pidama Taevast Ema ja eestkostjat Jumala troonil. Püha Jumalaema, päästa meid!

Suured pühad Jumalaema auks (uue stiili järgi):

Kuulutamine – 7. aprill,
Uinumine – 28. august
Jõulud – 21. september
Veil – 14. oktoober,
Sissepääs templisse – 4. detsember.

piiskop Aleksander Mileant

Olen ise protestant, kuid austan õigeusu kirikut (käin üsna sageli Sretenski kloostri jumalateenistustel); ja üldisemalt Uue Testamendi tõlgendamise osas usun ma seda parem tõlgendus John Chrysostomos ei ole (ka protestantide seas). Võin öelda õigeusu ja õigeusklike kohta palju head, kuid paljud õigeusu hetked jäävad mulle arusaamatuks. Näiteks on mul selline küsimus: mille alusel arendasid õigeusk ja katoliiklus välja Neitsi Maarja ja teiste pühakute austamise? Kus Piiblis on kirjas, et Neitsi Maarja oli alati neitsi?

Preester Afanasy Gumerov, Sretenski kloostri elanik, vastab:

Kõige pühama Jumalaema kõrge austamine põhineb asjaolul, et Ta on tõeliselt kehastunud Jumala tõeline Ema. Seetõttu nimetab peaingel Gabriel, kes talle ilmus, et teda sellest suurest sündmusest teavitada, teda "õnnistatuks". Seda sõna ei kasutata terves Piiblis ühegi inimese kohta. Võib kindlalt ja otsustavalt väita, et Tema austamine sai alguse tema eluajal. Kas tema lähima sugulase St. Elizabeth ei väljenda samu tundeid, mida meie, õigeusklikud, aupaklikult oma Päästja Emale adresseerime: „Ja kust on see, et mu Issanda Ema on minu juurde tulnud? Sest kui sinu tervitushääl mu kõrvu jõudis, hüppas laps rõõmsalt mu üsas.” (Luuka 1:43-44). Suure prohveti ja ristija Johannese ema ei ole temast endast, vaid Püha Vaimuga täidetud, pöördub tema poole samade sõnadega, mis on meie palvetes: “Õnnistatud oled sa naiste seas” (1:42). Püha evangeelium kuulutab Kõigepühaima Theotokose tulevast au: "Nüüdsest on kõik põlvkonnad mulle meelepärased" (1:48). Meie kirikuteenistused, palved, ikonograafia – kõik see on selle evangeeliumi ennustuse täitumine.

Tema kaudu näitas Issand suuri õnnistusi: Ta kehastus ja lunastas meid igavesest surmast. Meie tänulikud hinged on täis armastust nii Jumala kui ka Tema Ema vastu, kes oma kõrgeimate voorustega teenis meie päästmise eesmärki. Meie taevase vanema emana on ta ka meie ema. Me kõik oleme vennad ja õed mitte ainult Kristuses, vaid ka sellepärast, et meil on ühine Ema. Kas kellegi kohta saab öelda, et ta armastab oma ema liiga palju, austab teda liiga palju. Eriti kui tegemist on Taevakuninga Emaga.

Maarja igavesest neitsilikkusest. Ta on ainuke Uues Testamendis, keda evangelist nimetab Neitsiks, kasutades pealkirjana seda sõna: „Kuuendal kuul saatis Jumal ingel Gabrieli Galilea linna, nimega Naatsaret, Neitsi juurde, kes oli kihlatud Joosepi-nimelise abikaasaga Taaveti soost; Neitsi nimi on Maarja” (Luuka 1:26-27). Pangem tähele: evangeeliumi tekstist on selgelt näha, et Neitsi Maarja, kuigi juba kihlatud, tahab jääda neitsiks. Peaingel Gabrieli sõnadega: "Sa jääd lapseootele eos ja sünnitate Poja" (1:31) Ta ütleb: "Kuidas saab olema, kui ma oma meest ei tunne?" (1:34). Ta on Josephi seaduslik naine. Kui ta oleks kavatsenud selles abielus lapsi saada, poleks peaingli poolt ennustatud Poja sünd olnud üllatav. Taevase sõnumitooja poolt talle antud vastus vabastas ta tervitusest tingitud piinlikkusest: „Püha Vaim tuleb sinu peale ja Kõigekõrgema vägi varjutab sind; Seepärast kutsutakse ka Püha, kes sündima peab, Jumala Pojaks” (1:35).

Uus Testament tunnistab abielu auväärseks ja voodit rüvetamatuks (Hb 13:4), kuid neitsilikkus on asetatud kõrgemale: „Ta ütles neile: mitte igaüks ei saa seda sõna vastu võtta, vaid see, kellele see on antud, sest on eunuhhe, kes on niimoodi sündinud oma ema üsast; ja on eunuhhid, kes on inimestest välja kastreeritud; ja on eunuhke, kes on teinud end taevariigi eunuhhiks” (Mt. 19:11-12); “Aga kui nad ei suuda hoiduda, siis abiellugu” (1Kr 7:9); „Need on need, kes ei ole naistega rüvetatud, sest nad on neitsid; nemad on need, kes järgivad Talle, kuhu iganes Ta läheb. Nad on lunastatud inimeste seast nagu Jumala esmasündinu ja Talle, ja nende suus ei ole kavalust; nad on laitmatud Jumala trooni ees” (Ilm. 14:4). Paljud Kristuse jüngrid on läbinud neitsilikkuse tee. Kas tõesti võib olla, et esimene ja kõige täiuslikum kristlik naine, kes on ehitud kõigi võimalike voorustega, võib olla neist madalam. Kõik Jumala poolt valgustatud pühad isad (nende hulgas ka Püha Johannes Kuldsus) räägivad Kõigepühaima Theotokose igavesest neitsilikkusest.

Artikli sisu

MAARIA, Õnnistatud Neitsi, Jeesuse Kristuse ema, kristlikus traditsioonis - Jumalaema (Jumalaema) ja suurim kristlikest pühakutest. Nime "Maarja" (heeb. Mariam) etümoloogia pakuti välja erinevalt: "ilus", "kibe", "allumatus", "valgustav", "daam" ja "Jumala poolt armastatud". Teadlased eelistavad viimast tähendust, mis ulatub tagasi Vana-Egiptuse keelde ja on seletatav juutide nelja sajandi pikkuse Egiptuses viibimisega.

Elu.

Evangeeliumilugu Maarja elust algab looga peaingel Gabrieli ilmumisest talle Naatsaretis, teatades, et Jumal valis ta Messia emaks. Kuigi ta oli Joosepiga kihlatud, jäi ta neitsiks, millest annab tunnistust tema küsimus: "Kuidas saab olema, kui ma ei tunne oma meest?" Ingel selgitab talle, et Kõigekõrgema vägi varjutab ta ja Maarja annab oma nõusoleku: "Olgu see mulle teie sõna järgi." Vahetult pärast seda läks ta külla oma sugulasele Elizabethile, kes oli varem olnud viljatu ja kellele ingel teatas, et ta sünnitab kõrges eas poja - Ristija Johannese.

Jõudnud Eliisabeti juurde, laulis Maarja ülistuslaulu – “Mu hing ülistab Issandat” (lat. Magnificat), mis meenutas prohvet Saamueli ema Anna laulu (1. Saamueli 2:1-10). Naatsaretti naastes tahtis Joosep, saades teada, et ta ootab last, ta ilma avalikustamiseta lahti lasta, kuid Joosepile ilmunud ingel avaldas talle suure saladuse.

Vastavalt keiser Augustuse rahvaloenduse määrusele läksid Maarja ja Joosep (kes olid Taaveti suguvõsast) Taaveti linna Petlemma, kus Maarja sünnitas Jeesuse karjalaudas. Karjased, kellele inglid kuulutasid Kristuslapse sündi, tulid teda kummardama ja leidsid sõimes lebamas Maarja, Joosepi ja lapse. Kaheksandal päeval lõigati laps ümber ja talle anti nimi Jeesus, mille andis talle peaingel Gabriel. Neljakümnendal päeval tulid Maarja ja Joosep Jeruusalemma templisse, et puhastada end vastavalt Moosese seadusele ja pühitseda Poeg Issandale, ohverdades kaks turteltuvi või kaks noort tuvi. Selle tseremoonia ajal võttis vanem Siimeon lapse sülle ja ennustas Maarjale tema tulevast osalust Poja kannatustes: "Ja relv läbistab teie enda hinge, nii et paljude südamete mõtted lähevad paljastatud."

Unes hoiatatud, et Heroodes tahab last tappa, põgenes Joosep koos Maarja ja Jeesusega Egiptusesse ja jäi sinna kuni Heroodese surmani.

Evangeeliumid ei teata Maarja kohta Jeesuse Kristuse eluajal Naatsaretis, välja arvatud episood, mis juhtus siis, kui Jeesus oli 12-aastane. Tema vanemad tõid ta paasapühadeks Jeruusalemma ja kui ta seal oli kadunud, ei leidnud nad teda kolm päeva. Leides ta templist seaduseõpetajate seast, küsis ema temalt, miks ta sinna jäi, ja Jeesus vastas: "Ma pean olema oma Isa asjades" (Luuka 2:49).

Maarja oli koos Kristusega tema avaliku teenimise alguses, kui ta naise palvel Kaanas pulmapeol vee veiniks muutis. Mõnda aega oli ta temaga Kapernaumas. Kolgatal seisis ta risti lähedal ja Jeesus usaldas ta apostel Johannese hoolde. Pärast Kristuse taevaminekut ootas Maarja koos apostlite ja jüngritega Jeruusalemmas Püha Vaimu laskumist ja nelipühipäeval laskus Püha Vaim tuliste keelte kujul nende peale. Neitsi Maarja hilisema elu kohta Uues Testamendis teavet ei ole.

Pärimuse kohaselt elas ta omal ajal Efesoses või selle lähedal, kuid tema peamine elukoht näib olevat Jeruusalemm. Arvatakse, et ta suri Efesoses 12 aastat pärast Kristuse taevaminekut.

Teoloogia.

Marioloogia (Neitsi Maarjale pühendatud teoloogia osa) põhielemendid kujunesid välja varajase patristika ajastul. Nii kirjutasid juba enne Nikaia kirikukogu (325) paljud suured kirikukirjanikud, sealhulgas Antiookia Ignatius, Justinus Martyr, Lyoni Irenaeus ja Cyprianus Neitsi Maarja rollist inimkonna lunastamisel.

Pealkiri "Jumalaema" (kreeka keeles Theotokos) võeti esmakordselt ametlikult kasutusele vaidluses Nestoriuse vastu Efesose kirikukogul (431), kuid kontseptsioon ise pärineb varasest postapostellikust perioodist. Selle kontseptsiooni piibellik alus oli evangeeliumides esinev topeltmotiiv: Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja Neitsi Maarja on Jeesuse tõeline Ema. Antiookia Ignatius (surn. 107) kirjutas: "Maarja sünnitas oma ihus meie Jumala Jeesuse Kristuse vastavalt jumalikule päästeplaanile." "Jumalaema" määratlus sai laialt levinud pärast 3. sajandit. Seda kasutas Origenes (umbes 185 - u 254) ja Gregorius Nazianzusest u. 382 kirjutas: "See, kes ei tunnista õndsat Maarjat Jumalaemaks, on jumalikust välja arvatud."

Nestoriaanlik tees, et Maarja ei saanud olla Jumalaema, kuna ta sünnitas ainult Kristuse inimloomuse, tekitas kristliku õigeusu (ortodoksia) kaitsjate vastuväiteid, viidates sellele, et ta eostus ja sünnitas mitte ainult "looduse" ”, aga ka „näole” (isiksusesse). Ja kuna Neitsi Maarja eostas ja sünnitas Kolmainsuse teise Isiku, on ta tõeliselt Jumalaema.

Tänu oma jumalikule emadusele ületab Neitsi Maarja oma väärikuse poolest kõik loodu ja on pühaduse poolest teisel kohal oma jumaliku Poja järel. Kirikus pühitsetakse teda erilise austusega, mida tähistatakse kreekakeelse terminiga "hyperdulia" (erinevalt teistele pühakutele osutatavale austamisele - "dulia") ja kummardamisega ("latria"), mis antakse ainult Jumalale. Muistsed kirikukirjutajad rõhutasid seost Maarja jumaliku emaduse ja tema armu täiuse vahel, nähes selle tõendeid ingli tervituses: "Rõõmustage, õnnistatud." Nende arvates pidi Jumalaemaks saamiseks teda austama erilise jumaliku meelelaadiga.

Katoliku traditsioonis nähakse Neitsi Maarja enda (tema vanemate poolt) neitsisündimist loogilise tingimusena, mis valmistas teda ette Päästja ema rolliks. Paavst Pius IX (1854) sõnul oli Pühim Neitsi Maarja juba oma eostamise hetkel erakordse armuanni ja privileegi kaudu, mille Kõigeväeline Jumal andis talle Jeesuse Kristuse teenete nimel, Pärispatust määrimata jäänud inimkonna Päästja. See tähendab, et Jeesuse Kristuse ema oli kaitstud kogu inimkonnale omase Jumalast võõrandumise pahe eest, mis pärineb Aadamalt tema patu tõttu. Tema patust vabastamine oli eriline arm, erand üldreeglist, privileeg, mida katoliku teoloogia kohaselt (erinevalt protestantlikust) ei autasustatud mitte ühelegi teisele olendile.

Ei kreeka ega ladina kirikuisade juures ei leia me otsest õpetust Neitsi Maarja laitmatust eostumisest, kuigi see on varjatud kujul. Kirikuisad õpetasid, et Maarjat eristas erakordne moraalipuhtus ja elu pühadus. Lisaks nähti Neitsi Maarjat Eeva täpse vastandina. Neitsi Maarja laitmatu eostamise idee pidi aga saama selgema piirjoone, enne kui sellest sai katoliku kiriku dogma. Erilist rolli selle kontseptsiooni väljatöötamisel mängis Duns Scotus (u. 1264 - 1308), kes esitas eellunastuse (praeredemptio) idee, et leppida Neitsi Maarja vabadusega alates ajast. Algne patt Kristuse kontseptsiooniga.

Neitsi Maarja laitmatu eostamisega seostati ka tema vabadust igasugustest patustest soovidest. Pärispatu koormast vabanemine ei tähenda iseenesest inimese algse puutumatuse taastamist ega mingisuguse iha eest kaitsva puutumatuse omandamist, mille inimene kaotas pärast langemist. Kuigi lihalik iha ei ole iseenesest patune, viitab see siiski moraalsele pahele, kuna see võib viia patuni, tekitades kirgi, mis viivad Jumala Seaduse rikkumiseni – isegi siis, kui inimene neile ei allu ega tee seda ametlikult. ei midagi halba. Teisest küljest võib tekkida küsimus, kuidas saaks Jeesuse Kristuse ema, olles vaba kiusatusest, teenida Jumala ees. Katoliiklus vastab sellele, et ta - täpselt sama palju kui tema Poeg - võis oma vabaduse suunata ka muudele eesmärkidele peale kirgede ohjeldamise, eelkõige - armastusele Jumala vastu ning kannatlikkuse, halastuse ja seaduskuulekuse avaldamisele.

Neitsi Maarja neitsilik puhtus ja võõrandumine lihalikust ihast olid temas ühendatud tema läbitungimatusega mis tahes isikliku patu suhtes. Selle patutamatusele viitab evangeeliumis talle antud “armulise” määratlus, kuna moraalne pahe ei sobi kokku jumaliku armu täiusega. Augustinus uskus, et isikliku patuse mõiste ei kehti Püha Neitsi kohta lihtsalt sellepärast, et Jumal austas teda.

Maarja neitsilikkuse doktriini esitasid esmalt vastuseks tema neitsilikkuse eitamisele mõned gnostikud (eriti Cerinth, umbes 100) ja paganlikud kristluse kriitikud (eelkõige Celsus, umbes 200). Samal ajal oli tegemist tema neitsilikkuse kolme hetkega: Poja eostamine Neitsi Maarja poolt ilma mehe osaluseta, Kristuse sündimine tema poolt neitsilikkust rikkumata ja neitsilikkuse säilitamine pärast sündi. Kristusest.

Kiriku usk Jeesuse neitsist sündimisse väljendus paljudes muistsetes usutunnistustes. AT Apostlik usutunnistus(2. sajandi alguses) räägib Jeesusest Kristusest: "Kes on eostatud Pühast Vaimust, sündinud Neitsi Maarjast." Selle õpetuse piibellik alus on Jesaja ennustuses (7:14), mida Matteuse evangeelium käsitleb Neitsi Maarjaga: Emmanuel [Jumal on meiega]. Algusest peale on kristlased tõlgendanud seda prohvetikuulutust nii, et see viitab Messiale, sest märk täitus. Järgnev vastuväide, mille eesmärk on juhtida tähelepanu sellele, et kreeka tõlge Heebrea piibel(Septuaginta), mis ilmus c. 130 eKr, andis ekslikult edasi heebrea sõna "halma" tähenduse Kreeka sõna parthenos ("neitsi"), mitte neanis ("noor naine"), on nüüd kehtetu. Matteus mõistis seda mõistet samamoodi, viidates Jesaja prohvetikuulutusele (Matteuse 1:23). Lisaks tähendab Vana Testamendi keeles "khalma". vallaline tüdruk, kes oli jõudnud abiellumisikka, kes pidi juudi moraalikujude kohaselt säilitama oma neitsilikkuse. Ja kontekst ise nõuab "neitsi" tähendust, kuna imeline märk toimuks ainult siis, kui neitsi rasestus ja sünnitas.

Kõik kirikuisad jagasid ideed Kristuse neitsilikust eostumisest Maarja poolt. Alates Justinus Martyrist (umbes 100–165) kaitsesid kõik kirikukirjanikud üksmeelselt Jesaja ennustuse messiastlikku tõlgendust, mis on antud Matteuse evangeeliumis ja kinnitatud Luuka evangeeliumis.

Kristlik traditsioon läheb kaugemale. Neitsi Maarja mitte ainult ei saanud lapseootele ilma igasuguse lihaliku vahekorrata, vaid tema füüsilist neitsilikkust ei rikutud isegi Kristuse sündimisel. Kui munk Jovinian (surn. 405) hakkas õpetama, et "neitsi jäi lapseootele, aga neitsi ei sünnitanud", mõisteti ta kohe hukka Mediolani (Milano) kirikukogul (390), mida juhatas St. Ambrose, kes tuletas salmi meelde Apostlik usutunnistus: Sündinud Neitsi Maarjast. Säte, et tema neitsilikkus jäi puutumatuks ka Jeesuse sündimise hetkel, lisati Konstantinoopoli viiendal oikumeenilisel kirikukogul (553) Maarja "igavese neitsilikkuse" määratlusesse. Füsioloogilistesse üksikasjadesse laskumata kasutasid iidsed kirjanikud mitmesuguseid analoogiaid, kõrvutades Kristuse sündi pitseeritud üsast valguse läbipääsuga läbi klaasi või mõtte genereerimisega inimmõistuse poolt. Entsüklikas Müstiline Corporis(1943) Pius XII kirjeldas Neitsi Maarjat kui "Tema, kes sünnitas imekombel meie Issanda Kristuse".

Arvatakse, et Maarja jäi neitsiks ka pärast Kristuse sündi. Sünnitusjärgse neitsilikkuse doktriin (pärast sünnitust), lükati tagasi iidne kirik Tertullianus ja Jovinianus, kes olid tugevalt kaitstud kristliku õigeusu poolt, mille tulemusel töötati välja mõiste "igavene neitsi", kinnitati V oikumeenilisel kirikukogul Konstantinoopolis. Alates 4. saj. Augustinuse valemiga sarnased valemid on üldtunnustatud: "Ma rasestusin neitsi, sünnitasin neitsi, jäin neitsiks."

Usaldusväärseid tõendeid Neitsi Maarja surma aja, koha ja asjaolude kohta pole säilinud, kuid muinaskirik tunnistas tema surma fakti. Efraim, Hieronymus ja Augustinus pidasid seda tõsiasjaks kahtlemata. Kuid Epiphanius (315-403), kes uuris hoolikalt kõiki olemasolevaid allikaid, jõudis järeldusele, et "keegi ei tea, kuidas ta siit maailmast lahkus". Kuigi see seisukoht ei ole dogmaatiliselt fikseeritud, usub enamik tänapäeva teolooge, et Neitsi Maarja suri. Nad tunnistavad, et ta ei allunud surelikkuse seadusele – tänu tema vabadusele pärispatust, kuid nad usuvad, et Neitsi Maarja kehalisus oleks pidanud olema sarnane tema Poja kehalisusega, kes lasi end tappa. inimeste päästmine.

Aastal 1950 kuulutas paavst Pius XII, et "Puutav Neitsi, kaitstud kogu pärispatu räpasuse eest, olles läbinud maise elutee, viidi ihu ja hingega taevasesse auhiilgusesse ..." Katoliku õpetus Neitsi taevaminemise kohta Maarja põhineb kahesugusel traditsioonil: usul ja sellel, et katoliku piiskopkond võttis selle dogmaatilise tõe täiesti üksmeelselt dogma osana.

Esimese kolme sajandi kirikuisad Neitsi Maarja taevaminemise teemat peaaegu ei käsitlenud. Tema säilmete kummardamise tava puudumine, kristoloogiliste vaidlustega tegelemine, aga ka viited Neitsi taevaminemisele apokrüüfilistes kirjutistes võimaldavad meil selgitada iidse kiriku vaikimise põhjust sellel teemal. Eusebios Kaisarealane kirjutas oma Kroonika et "Neitsi Maarja, Jeesuse Kristuse Ema, võeti üles taevasse, mille mitte väheste kirjanike sõnul ilmutas meile Jumal." Selle õpetuse liturgiline kinnitus on tõsiasi, et paavst Gregorius I (590–604) määras 15. augusti Neitsi Maarja taevassemineku tähistamise päevaks, asendades varem tähistatud Jumalaema taevaminemise selle pühaga.

Teoreetilised alused, millele kirikuisad ja hilisemad teoloogid rajasid õpetuse Neitsi Maarja ihu rikkumatusest ja muutumisest, on laenatud Ilmutusraamatust. Kuna ta ei allunud patule, ei tohtinud tema liha olla rikutud. Tema jumalik emadus lõi kehalise ja vaimse sideme tema ja Kristuse vahel ning tema osalemine oma Poja lunastusteos eeldas vastavat osalemist lunastuse viljades, mis hõlmas ka keha ja hinge ülistamist.

Maarja rolliga Päästja Emana seostub ka tema roll Kristuse ja inimsoo vahelise vahendajana. Siiski on sellel vahendamisel kaks aspekti, mida tuleks eristada. Rooma-katoliku kiriku teoloogilises doktriinis tunnistatakse, et kuna Neitsi Maarja sünnitas Päästja, kes on kogu armu allikas, siis tänu temale edastatakse see arm inimkonnale. Siiski tuleks pidada ainult tõenäoliseks ja lubatavaks arvamust, mille kohaselt pärast Maarja taevasseminekut ei edastata inimestele ilma tema abita ja osaluseta mingit armu. Samas võib Neitsi Maarja osalemist päästeplaani elluviimisel mõista kaheti.

Esiteks aitas Maarja oma vabast tahtest Jumalat Tema plaani elluviimisel, võttes alandlikult vastu uudiseid kehastumisest, sünnitades Poja ja saades vaimseks kaasosaliseks tema kannatuse ja surma teos. Ent Kristus üksi tõi lepitusohvri ristil. Maria toetas teda selles moraalselt. Seetõttu, nagu teatavad roomakatoliku kiriku määrused, ei saa rääkida selle "preesterlusest". 1441. aastal Firenze kirikukogul vastu võetud resolutsiooni kohaselt võitis Kristus "üksi inimkonna vaenlase". Samuti sai ta üksi andestuse kõigi Aadama laste, sealhulgas Neitsi Maarja eest. Tema roll selles "objektiivses lunastuses" ja teene päästetöös oli kaudne ja tulenes tema valmisolekust teenida Kristuse asja. Ta kannatas ja ohverdas koos temaga risti jalamil, kuid tema ohverduse tõhusus sõltus täielikult tema Poja ohverduse tõhususest.

Teiseks osaleb Maarja päästetöös, edastades oma emaliku vahenduse kaudu inimestele Kristuse lunastavat armu. Katoliku teoloogid nimetavad seda "subjektiivseks lunastuseks". See ei tähenda, et iga inimene tavalises palves saaks otse Neitsi Maarja kaudu endale armu paluda või et tema eestpalve on jumalike õnnistuste andmisel hädavajalik, vaid see tähendab, et jumaliku institutsiooni kohaselt on Kristuse ära teeninud armud. edastatud inimestele tegeliku eestpalvevahenduse kaudu.tema ema. Olles lihalik Jumalaema, on ta vaimne ema kõigile Kristuse Ihu liikmetele – oma Poja kogudusele.

Marioloogia ja oikumeenia.

Selline mitmekülgsus on iseloomulik mitte ainult katoliku neitsi Maarja teoloogilisele õpetusele, vaid ka teiste marioloogiale. kristlikud kirikud ja väljaspool kristlust islami jaoks.

Neitsi Maarja jumalikku emadust tunnistati, tõlgendati või eitati sõltuvalt suhtumisest Kristuse jumalikkusse. Moslemid lükkavad tagasi nimetuse "Jumalaema", pidades seda jumalateotavaks. "Lõppude lõpuks on Messias," kirjutas Muhammad Koraanis, "Isa, Maryami poeg, on ainult Jumala sõnumitooja." Tema ema sünnitas ainult prohveti, sest „Jumal on ainult üks Jumal. Ta on kiiduväärt kui see, et tal oleks laps” (Suura 4, 171).

Ida-õigeusu kirikud usuvad, et Neitsi Maarja oli tõeliselt Jumalaema, et ta ületas oma pühaduses mitte ainult kõiki inimesi, vaid ka ingleid, et ta viidi lihas taevasse ja on nüüd inimeste eestpalvetaja Poja ees.

Protestantlikud usutunnistuse valemid eelistavad väljendit "Jeesuse ema" isegi siis, kui nad põhimõtteliselt tunnistavad Kristuse jumalikkust. Samuti tunnistavad nad Maarja neitsilikkust ja samastavad tema neitsilikkuse mõistatuse otseselt jumaliku emadusega, nagu tegi seda näiteks Calvin, kes oma Juhend kirjutas: „Jumala Poeg laskus imekombel taevast, kuid nii, et ta ei lahkunud taevast. Ta soovis, et ta saaks imekombel eostada Neitsi üsas." Sarnastel seisukohtadel on ka protestantlikud teoloogid, näiteks K. Barth.

Marioloogia on oikumeenilise liikumise ideoloogide jaoks tõsine uurimisobjekt. Õigeusklikud, anglikaani ja protestantlikud teoloogid vaidlevad tuliselt selle üle, kas selliseid õpetusi nagu Neitsi Maarja Pärispatuta sündimine ja taevaminek saab lülitada kristlikku doktriini, kui neid pole Piibli Ilmutusraamatus selgesõnaliselt välja kuulutatud. Nad mõistavad, et need dogmad võivad olla kristliku ühtsuse tõsiseks takistuseks.

Refleksioon kunstis ja kirjanduses.

Neitsi Maarja elu ja voorused inspireerisid kunstnikke looma imelisi kristliku kunsti ja kirjanduse teoseid.

Vanim säilinud Püha Neitsi kujutis on fresko Priscilla Rooma katakombides Via Salaria tänaval. Sellel freskol (1. sajandi lõpus või 2. sajandi alguses) on kujutatud Maarjat, kes istub Jeesus-lapsega süles, ja tema kõrval on meestegelane, võib-olla prohvet, kelle käes on kirjarull ja osutab tähele, mis asub tema pea kohal. Neitsi. Veel kolm pilti Neitsi Maarjast samas katakombis pärinevad 2. ja 3. sajandist. Ühel kristliku neitsi haual olevatest piltidest on kujutatud Maarjat koos Lapsega neitsilikkuse eeskuju ja eeskujuna, teisel on kujutatud Petlemma maagide kummardamise stseeni ja kolmas on kuulutusstseeni vähem levinud piltide hulgas. . Sarnased süžeed on esitatud piltidel (kõik varasemad kui 5. sajand), mis on leitud Domitilla, Callistuse, Pühade Peetruse ja Marcelluse kalmistutelt ning St. Agnes.

Neitsi Maarja maalilised ja skulptuurilised kujutised, mis pärinevad varakristlikust ajastust, rõhutasid tema suhet Jeesusega kui Neitsi ja Ema, jälgides neid kõige sagedamini ühes evangeeliumi stseenis, alates kuulutamisest kuni ristilöömise stseenideni. või Kristuse matmine. Efesose kirikukogu (431), kus võeti vastu Nestoriuse vastu suunatud jumaliku emaduse õpetus, tähistas uue etapi algust Neitsi Maarja kujutise kunstilises mõistmises idas ja seejärel väga lähedal. tulevikus Itaalias, Hispaanias ja Gallias. Sellest hetkest peale kujutati Maarjat sagedamini mitte igapäevastes evangeeliumistseenides, vaid kullasse riietatud ja majesteetlikult troonil istuva Taevakuninganna.

Romaani kunst võttis omaks ja arendas Bütsantsi Püha Neitsi ikonograafiat, kuid kui idas domineerisid ülestõstetud kätega palvetava Neitsi (“Oranta”) kujutised, siis lääne kunstnikud ja skulptorid eelistasid teda kujutada “Tarkuse troonina”. Bütsantsi ikonograafia kohandamine oli aeglane, kuid märkimisväärne. Ta võimaldas liikuda rangetelt idamaistelt joontelt suurema pehmuse poole, mis oli läbi imbunud inimlikust tundest. AT kaunid kunstid Kõigist suurtest ajaloolistest ajastutest, alates varasest keskajast, avastavad ajaloolased Püha Neitsi teoloogias mängitud olulise rolli kunstilise peegelduse.

Gooti ajastul oli ta "Lunastaja ema"; siin rõhutati ennekõike Päästja ja tema Ema halastust ja armastust, kui nad olid osalised tema Poja lunastuses. See kunst vastas "usu ajastule" ja ajale, mil kirik tegeles oma siseelu ja kirikudistsipliini reformimisega. Renessansiajal kehastas "Ema ja lapse" kuju Fra Angelico, Leonardo da Vinci, Raphaeli, Fra Filippo Lippi, Botticelli, Correggio, Dolci, Perugino, Titiani ja Verrocchio Itaalias Van Eycki, Memling ja Rubens saab valdavaks teemaks Flandrias ning Hans Holbein Noorem ja Dürer Saksamaal. Barokkstiili iseloomustas Neitsi Maarja kujutlus "Saatana vallutajana" ja uusajal "armu vahendajana", mida toetas Pühima Neitsi ajalooline seos tema ilmutustega, mida kuulutati Lourdes'is ja Fatimas. , aga ka sellistele müstikutele nagu Margarita Marie Alacoque, Catherine Labouret, Don Bosco ja Cure of Ars.

Neitsi Maarja teema on saanud osa kõigi rahvaste, sealhulgas Aasia rahvaste – nii islami kui ka mitteislami – kirjakultuurist. Erilist tähelepanu seda anti romaanimaades ja Prantsusmaal. Erinevat usutunnistust esindavad kirjanikud on märkinud neitsi Maarja puhtakujusse uskumise õilistavat mõju lääne elustiilile ja kirjandusele. Üks märke, mis nende vaatenurgast iseloomustab kõrgelt arenenud tsivilisatsiooni, on austustunne naise vastu. Selles mõttes on Neitsi Maarja aupaklik austamine naiselikkuse ideaalina avaldanud suuremat mõju naiste positsiooni muutmisele ühiskonnas kui ühelgi teisel kristliku religiooni sättel.

Rahu sinuga, Galina!

Jeesuse Kristuse ema Maarja vanemaid Piiblis ei mainita.

Kristliku traditsiooni kohaselt olid need Joachim ja Anna.

Maarja emast Annast räägitakse ainult apokrüüfilistes teostes, eriti Jaakobuse protoevangeeliumis, aga ka Pseudo-Matteuse evangeeliumis ja Kuldses legendis. Traditsiooni mõjutas ka Kreeta Andrease (7.-8. sajand) "Sõna kõige pühama Jumala sündimise jaoks".

Legendi järgi elas Joachim Naatsaretis. Ta abiellus Annaga, preester Mattani tütre Leevi suguharust Aaroni suguharust. Abielus, kui abikaasad jõudsid vanadusse, sündis ainus laps - Maarja, kellest sai Jeesuse Kristuse ema. Elu järgi elas Joachim 80 aastat. Joachimi surnukeha maeti Jeruusalemma maa-alusesse hauakambrisse, mille kohale ehitati hiljem Püha Perekonna kirik.

Eelpool mainitud apokrüüfilisi teoseid leiab internetist otsides.

Õigeusu ja katoliku doktriinides on öeldud, et Maarja ise eostati tema vanemate poolt laitmatult, s.o. tema ema oli neitsi, kui Maarja oli tema kõhus.

Tuleb märkida, et kui Neitsi Maarja oleks sama püha ja laitmatu kui Issand Jeesus, siis oleks Piiblis kohustuslik mainimine, et ta eostus ilma veata, kuna see on inimkonna ajaloos uskumatu sündmus. Pattulangemisest saati pole ükski inimene sündinud patuta. Esimene Piiblis kirjeldatud juhtum on Jeesuse Kristuse sünd (). Kui oleks teisi inimesi, kes sünnitasid patuta, st laitmatust eostumisest, siis annaks Piibel sellele ainulaadsele sündmusele kindlasti koha.
Mida me aga Piiblist leiame? Mitte midagi! See mitte ainult ei kirjelda Neitsi Maarja enda laitmatut eostamist, vaid ka tema vanemaid ei mainita üldse, kuigi mainitakse Jeesuse kasuisa Joosepi isa ().
See näitab selgelt Jumala ettenägelikkust. Kõikenägev Piibli autor nägi ette, et inimesed püüavad Jeesuse ema jumalikustada ja halvustavad tahtlikult Maarja vanemaid ja ka iseennast, jättes nad evangeeliumijuttudes tagaplaanile. Piiblis pole ainsatki mainimist Maarja jumalikkusest või patutatusest ega vihjest tema neitsist sündimisele. Igasugune selline teave pärineb kirikutraditsioonidest ja legendidest, mille autentsust ei saa kontrollida.

Lugupidamisega
Aleksander

Jumalaema (Neitsi Maarja, Jumalaema, Jumalaema)- õigete Joachimi ja Anna tütar; ema; igavesti neitsi; parim inimene, kes kunagi elanud (kui mitte arvestada Tema jumalikku poega, kes tegelikult ei ole tavaline mees, aga ).

1) Hoolimata asjaolust, et Theotokost nimetatakse Jumalaemaks, ei saa Jumalaema dogmat tõlgendada nii, nagu oleks Neitsi loonud endast jumalikkuse, saades jumaliku eksistentsi põhjuseks. Jumalus on igavene ja Jumalaema on Jumala Looming, kuid mitte vastupidi. Jumalaema dogmat tuleb mõista Fr. õpetuse valguses. Inkarnatsioon ei olnud midagi muud kui inimloomuse igavese hüpostaasi tajumine – kahe olemuse: jumaliku ja inimese ühinemine Tema igaveses isikus. Selle jumaliku korralduse toimingu tulemusena sai Jumala Pojast lakkamata olemast Jumal Täiuslik Inimene: ta eostati üleloomulikul viisil (), kandis ja sündis Kõige Õnnistatum Maarja vastavalt inimlikule Ta. tajutud. Kuna Neitsi Maarja kandis oma südame all ja sünnitas seejärel mitte tavalise inimese, vaid lihaks saanud Jumala, austab kirik teda just Jumalaema ja Jumalaemana (vt:).

Asjaolu, et Neitsi Maarja on Jumalaema, kinnitab meile:
a) nimetades Jeesust, kelle sündis tema, otse Jumala Pojaks (),
b) teatades tõest Tema sünnist naisest () ja kehastumise tegelikkusest ().
c) tsiteerides Elizabethi ülestunnistust: "Ja kust on see, et minu Issanda Ema on minu juurde tulnud?" ().
d) püha apostel Toomase pöördumine Kristuse poole: „Minu Issand ja mu Jumal” ().
e) korduvalt tunnistades Kristusest kui Jumalast Tema enda Ilmutuste põhjal: "Mina olen Isas ja Isa on minus" (); "Kõik, mis Isal on, on minu oma" () jne.

Jumalaema dogma kinnitati lõpuks 431. aastal toimunud III oikumeenilisel kirikukogul. Nestorius, kes selle tõe ümber lükkas, väitis, et Maarja ei sünnitanud Jumalat, vaid ainult inimese Kristust, mõistis kirik hukka ja nimetas uueks Juudaks.

2) Jumalaema igavese neitsilikkuse õpetuse (kinnitatud V oikumeenilisel nõukogul aastal 553) sisu on see, et enne jõule, jõulude ajal ja pärast jõule oli Jumalaema, on ja jääb igavesti Pärispatuta Neitsiks.

Selle dogma aluseks on Pühakiri ja Kirik.

Ammu enne Issanda Jeesuse Kristuse sündi kuulutas prohvet Jesaja oma imelisest sündimisest Neitsist: "Vaata, emaüsas olev Neitsi võtab ja sünnitab Poja ning nad panevad tema nimeks: Immanuel" (). Evangelist Matteus kinnitas, et see ennustus viitab konkreetselt õndsale Maarjale ().

Teises oma jutluses näitas Jesaja pitseeritud raamatu kujutise kaudu, et Jumalaema säilitab oma neitsilikkuse kogu aeg (). Teda võrreldakse raamatu või tahvliga, sest nii nagu raamatu kaudu ilmub selle autori tarkus, ilmub Neitsi kaudu Jumala tark hoolitsus inimese Päästmise eest; lisaks nimetatakse Tema Poega ennast Jumala Tarkuseks ().

Arvestades Iisraeli positiivset suhtumist neitsilikkuse järgimisse enne abiellumist, ei olnud Neitsi nooruse ajal traditsiooni võtta igaveseks neitsitõotust. Veelgi enam, naise vallaline positsioon võib saada etteheiteid ja jämedat alandust (vrd: „Ja seitse naist haaravad sel päeval ühe mehe kinni ja ütlevad: „Me sööme oma leiba ja kanname riideid, olgu kutsutaks meid teie nimega – võtke meie peale häbi "" ()). Kahtlemata oli just Jumalaema see, kes andis aluse vagale kristlikule traditsioonile – elukestev neitsilikkus Jumala teenimise nimel. Võime öelda, et selles osas on Ta mungakunsti eeskujuks: „vallaline naine hoolitseb Issanda eest, kuidas olla Issandale meelepärane, et olla püha nii ihus kui vaimus; aga abielunaine hoolitseb maailma asjade eest, kuidas oma mehele meeldida ”(). Pidades silmas erilist, erakordset lähedust Jumalaga, asetati Jumala ettenägelikkusega Kõigepüham Theotokos Peaks mitte ainult kõigi inimeste, vaid ka inglite üle, mistõttu ta ülistab oma taevast armukest või kuningannat. Seda tuleks vaadelda ka iidse ennustuse teostusena: "kuninganna on teie paremal käel" ().

3) Esitatud Pühakiri Jumalaema mitte ainult ajaloolises narratiivis ja prohvetiennustustes, vaid ka paljudes Vana Testamendi esemetes ja pühapaikades avaldatud tüüpide kaudu, nagu näiteks Põlev põõsas(), Jaakobi redel (), tabernaakel (), laegas (). Isegi ürgne Eeva, kui ta oli süütu ja teda ei moonutanud seadusetuse räpasus, toimis igavese Neitsi prototüübina, keda kutsuti sellega seoses sageli Uueks Eevaks (analoogselt nimetusega Tema Poeg, Kristus, Uus Aadam () )).

Jumalaemast Piiblis

Uus Testament Neitsi elu kohta ütleb järgmist:

Jumalaema austamine Venemaal ja kristlikes konfessioonides

Venemaa pinnal omandas Jumalaema austamine erilise tähenduse, mis väljendus eelkõige ülejäänud teadmata puhkuse (14. oktoober) heakskiitmises. kristlus, ja Jumalaema ikoonide rahvuslikus ülistamises.

Võrdluseks tuleb märkida, et protestantismis puudub praktiliselt teoloogiline ja müstiline arusaam Jumalaema isiksuse tähendusest ja Tema palvelik ülistamine. Katoliku vagaduse vormid seoses Neitsi Maarjaga tunduvad õigeusu seisukohalt ülemäära sensuaalsed ja naturalistlikud.

Näiteks on õigeusule orgaaniliselt võõras katoliiklik Jumalaema nimetamine Jumala auhiilguse järgi, püha roosina teatud paradiisiõie tähenduses, puhtuse ja puhtuse sümbol. Lisaks on katoliiklikus traditsioonis Jumalaema väärikust alahinnatud dogmaga Tema Laitmatust Saamisest. Selle 1854. aastal vastu võetud dogma järgi eostati Jumalaema üleloomulikul viisil, s.o. ettenägelikult eemaldunud inimkonna koosseisust ja juba enne oma sündi vabanenud pärispatu võimust. Õigeusklikud peavad seda dogmat Jumalaema moraalse täiuse ja isikliku saavutuse halvustamiseks.

Miks on nii palju Jumalaema imelisi ikoone

Suur on Pühima Neitsi abi ja eestpalve Kiriku elus. Imelised ikoonid peegeldavad seda reaalsust, fikseerides need faktid. Ikoonid peegeldavad Jumalaema hoolitsust kristlaste eest, kes palvemeelselt Tema poole pöörduvad.

Tähistades selle või selle ikooni mälestust, meenutame selle kirjutamisele vastavat sündmust ja ülistame meie Päästja Kõige puhtamat Ema. Nagu teate, on pühakute ülistamine Jumala ülistamise vorm, sest Tema on pühaduse allikas: "Olge pühad, sest mina olen püha" ().
.

Palvekutse kohta Jumalaema poole "päästa meid!"

Palvekutse Kõigepühamale Theotokosele "päästke meid" võib tähendada palvet päästmiseks või ohu eest kaitsmiseks. Oht võib tähendada mitmesuguseid ohte. Esiteks võivad ohud olla religioosset laadi: oht jääda täitmata mõnda Jumala seaduse normi, oht võidelda kurjuse jõududega ja lõpuks oht kõrvale kalduda elust Kristuses.
Teiseks võib ohtude all mõista ohte, mis ei ole otseselt seotud kristliku tegevusega. Meie palvetele vastates saab Jumalaema kui Kristuse Pärispatuta Ema meid eestpalvega aidata või näidata oma jõudu ja autoriteeti Taevakuninganna, näiteks saata inglid palvetajale appi.
Kolmandaks, tänu Tema puhtale jumalikustamisele ja ilmselgele kindlusele inimkonna esindajana oma poja Jeesuse Kristuse ees, saame oma hinge päästmiseks pöörduda Jumalaema poole, kuid omades õiget ettekujutust, et ta ei saavutanud seda looduse poolt, vaid