XIX teine ​​pool sajand – Venemaa kiire ülemineku aeg uue, tööstustsivilisatsiooni rööbastele, mis raskendas nii vana. sotsiaalsed probleemid, ja paljastas palju uusi. Traditsioonilise filosoofia vahendid nende lahendamiseks osutusid ebapiisavaks. Ratsionaalse mõtlemise ja ühiskondlik-poliitilise tegevuse taotlus on muutunud aktuaalseks. Vaja oli uut, täpsemat sotsiaalset teadmist, mis kajastus sotsioloogia kujunemises ja arengus. Selle arengus on selgelt näha kolm ajaloolist etappi.

Esimene aste : 1860.–1890. aastadNagu läänes, nii ka Venemaal kerkib sotsioloogia O. Comte’i positivistliku doktriini rüppe. Kuigi Comte’i ideid mainiti juba 1940. ja 1950. aastatel, ei leidnud need erilist vastukaja. Positivismi laialdane populariseerimine algas 1960. aastatel. 1859. aastal ilmus kaks teost P.L. Lavrov("Maailma mehaaniline teooria" ja "Esseed isiksuse arengust"), kirjutatud positivistlikus vaimus.
1867. aastal avaldati raamatus Auguste Comte ja Positive Philosophy G. Lewise ja J. Milli teosed Comte’i kohta. Lavrovi selle raamatu arvustus (1868) andis suures osas tooni kogu järgnevale vene positivistlikule kirjandusele. 60-70ndate vahetusel. ilmusid esimesed tegelikud sotsioloogilised tööd P.L. Lavrova ja I.K. Mihhailovski kirjutatud kooskõlas positivismi metoodikaga.

Seega võib öelda, et 1868.–1875 lõppes sotsioloogia legitimeerimise periood Venemaal. Muidugi, 1875- üsna meelevaldne kuupäev. Ja ometi ilmnesid just sellel pöördel esimesed tulemused uue teaduse staatuse üle peetud metoodilisest arutelust, ilmusid väljaanded, mis fikseerisid selgelt kahe vastandliku suuna – objektiivse ja subjektiivse – sündi.

Vene sotsioloogia rajajatena kõige sagedamini helistas P.L. Lavrova, E.V. de Roberti, N.K. Mihhailovski, S.N. Juzhakova, P.F. Lilienfeld, A.I. Stronin.

Arvestades positivismi rolli Venemaa sotsioloogia arengus, tuleb siiski rõhutada, et entusiasm selle vastu ei olnud Venemaal lihtsalt laenamine. Vastupidi, isegi objektiivse suuna vene sotsioloogid pole kunagi olnud õigeusklikud positivistid, nad olid üsna kriitilised Comte'i ja talle lähedaste mõtlejate ideede suhtes. Veelgi enam, sellised sotsioloogid nagu Lavrov või Mihhailovski arenesid paljudes aspektides positivistidena juba enne, kui nad tutvusid Comte'i, Spenceri jt ideedega.Positivismis köitis vene sotsiolooge iha teadusliku meetodi, teadmiste sünteesi, kui kaasaegse teaduse loogika. Comte'i vaimus mõisteti vene sotsioloogia esimesel etapil selle teemat: sotsioloogiat peeti kõrgeimaks teaduseks, mis põhines kõigi teaduslike teadmiste sünteesil ja uurib universaalseid sotsiaalseid seadusi. Samal ajal viis sotsioloogia objekti ebapiisavalt täpne sõnastus selle amorfsuse ja hägususeni, kuna iga uurija pani oma "sotsioloogiasse" sisu, mis vastas tema teaduslikele huvidele ja teadmistepagasile. Sotsioloogia oli tihedalt läbi põimunud sotsiaalfilosoofiaga ja seda nähti viimase jätkuna.

Samas ilmnes väga läbipaistvalt Venemaa sotsioloogia poliitiline kallutatus: Venemaal toimis see radikaalse sotsiaalpoliitilise projektina (revolutsiooniline või reformistlik), pakkudes alternatiive jõustruktuuride poliitikale. Ja seetõttu pole sugugi juhuslik, et valitsevates ringkondades suhtuti "uue teaduse" poole üsna ettevaatliku tähelepanuga, kuna seda peeti opositsioonilise teadvuse atribuudiks. Paljusid sotsiolooge kiusati ühel või teisel kujul taga, sunniti neid avaldama välismaal. Samadel põhjustel polnud riigis pikka aega spetsiaalseid uurimisasutusi, osakondi ega ajakirju. Sotsioloogiaaine ähmasuse ja võõrastesse valdkondadesse sattumise tõttu oli see ka akadeemilises keskkonnas üsna ettevaatlik. Sellest hoolimata areneb uus teadus üsna kiiresti ja publikatsioonide arv kasvab. Kui ta 1897. aastal välja tuli
ilmub esimene venekeelne sotsioloogiaalane haridusülevaade (N.I. Ka-reev. Sissejuhatus sotsioloogiaõppesse), tema bibliograafias kuulus 880 teosest 260 vene autoritele.

Sotsioloogilises uurimistöös on esile kerkinud mitmeid koolkondi ja suundi. Nende hulgas on järgmised: naturalistlik sotsioloogia selle erinevates vormides ( N.Ya. Danilevski, A.I. Stronin, L.I. Mechnikov ja teised.), psühholoogilised juhised ( P.L. Lavrov, N.K. Mihhailovski, N.I. Kareev, E.V. de Roberti ja teised.), kool MM. Kovalevski. Majanduslik materialism kuulutas end ( G.V. Plehhanov). Tõsi, sotsioloogias saab rääkida koolkondadest teatud konventsionaalsusega institutsionaalsete aluste puudumise tõttu. Põhimõtteliselt esindasid nad ideoloogilist kogukonda, sõbralikke kontakte, kirjanduslikku koostööd jne.

Teine faas :1890–1900.Kinnitatakse arvamust, et sotsioloogia on üks paljudest sotsiaalteadustest, millel on oma uurimisobjekt ja omapärased ülesanded. Selles arusaamas on sotsioloogia teadus- ja avalikes ringkondades üha positiivsemalt aktsepteeritud, tungib akadeemilisse keskkonda, selle meetodeid hakatakse laialdaselt kasutama ka teistes sotsiaalsetes distsipliinides. Sellega seoses tuleb rõhutada, et erinevat tüüpi rakendussotsioloogia loomist alustati just Venemaal.

Sajandivahetust iseloomustab sotsioloogia kriisi realiseerumine, mille põhjuseid nähti klassikalise positivismi metodoloogia ebapiisavuses ühiskonna teaduslike teadmiste vajadustega. Esiplaanile kerkib sotsioloogilise teadmise filosoofiliste eelduste analüüs. Neokantianism muutub juhtivaks sotsioloogiliseks koolkonnaks ( B.A. Kistjakovski, L.I. Petražitski
ja jne). Väidetakse majanduslikku materialismi (või Marksistlik sotsioloogia) ja kahes versioonis: ortodoksne marksism ( G.V. Plekhanov, V.I. Uljanov-Lenin) ja ebatavaline, "seaduslik marksism" ( P.B. Struve, N.A. Berdjajev, S.N. Bulgakov, M.I. Tugan-Baranovski), metodoloogiliselt väga lähedal neokantianismile. Samal perioodil algab sotsioloogia õpetamine, kuigi episoodiline. Katsed avada sotsioloogia osakondi või teaduskondi satuvad valitsevate ringkondade keeldumiseni. Eriväljaandeid ka pole. Sellest hoolimata kasvab sotsioloogiaalaste publikatsioonide arv jätkuvalt. Peaaegu kõik juhtivate Lääne sotsioloogide tööd tõlgitakse ja avaldatakse.

Teise etapi lõpuks hakkas lahendama sotsioloogia institutsionaliseerimise probleem. Nicholase isiklikul loal II Peterburis
1908. aastal avati erapsühhoneuroloogiainstituut, mida juhtis akadeemik V.M. Bekhterev koos esimese Venemaa sotsioloogiaosakonnaga, mida juhtis Kovalevski, de Roberti ja hiljem P.A. Sorokin ja K.M. Takhtarev. Osakond on teinud palju tööd sotsioloogiaõpetuse korraldamiseks, koostanud neli numbrit kogumikku "Uued ideed sotsioloogias".

Kolmas etapp : 10-20s XXsajandil.See on periood, mil sotsioloogia määratleb selgelt oma subjekti ja ennast kui üldist sotsiaalset teooriat, millest järgneb objektivismi ja subjektivismi antinoomia eemaldamine.

Neopositivistlik orientatsioon saab sotsioloogias juhtivaks ( P.A. Sorokin, K.M. Takhtarev, A.S. Zvonitskaja). Samal ajal on kujunemas omamoodi kristlik sotsioloogia kooskõlas religioonifilosoofiaga ( ON. Berdjajev, S.N. Bulgakov, S.L. Franc).
Õigeusu marksismi raames intensiivistub ühelt poolt ühiskonnateooria vulgariseerimine ja politiseerimine ( IN JA. Uljanov-Lenin), teisalt on suund, mis püüab ühendada marksistlikud ideed kaasaegse teadusega ( A.A. Bogdanov).

Sotsioloogia institutsionaliseerumisprotsess kasvab: 1912. aastal avati Peterburi ülikooli ajalooteaduskonnas sotsioloogiasektsioon; 1916. aastal asus V.I. nimeline Vene Sotsioloogia Selts. MM. Kovalevski; 1917. aastal avati kraad sotsioloogias; 1920. aastal avati Petrogradi ülikoolis Venemaa esimene sotsiaalteaduste teaduskond koos sotsioloogia osakonnaga, mida juhtis P.A. Sorokin.

Vene sotsioloogia areng aga katkes 1922. aastal pärast juhtivate sotsiaalteadlaste riigist väljasaatmist. Pärast 1917. aasta oktoobrit riigis kehtestatud totalitaarne süsteem ei vajanud sotsioloogiateadust, seda enam, et see kujutas režiimile teatud ohtu.

Kaasaegne sotsioloogia hõlmab paljusid teaduslikke koolkondi ja individuaalseid õpetusi, millest igaüks selgitab sotsioloogiateaduse olemust omal moel.Samuti on praegusel etapil üsna palju sotsioloogia definitsioone. Levinuimad on sellised määratlused nagu "teadus sotsiaalsete protsesside ja sotsiaalsete kogukondade kulgemise ja arengu seadustest, inimeste ja ühiskonna vaheliste suhete mehhanismist", "teadus ühiskonna kujunemise, arengu ja eksisteerimise seadustest". ja sotsiaalsed suhted”.

Kaasaegne sotsioloogia viitab oma subjektina ühiskonnale või üksikutele sotsiaalsetele nähtustele. Samal ajal uurib sotsioloogia mitte ainult nähtusi endid, vaid nende kõige üldisemaid omadusi, mida teised ei arvesta (ajalugu, filosoofia, psühholoogia, poliitökonoomia, õiguse teooria).

Sellega seoses võib järeldada, et kaasaegne sotsioloogia- see on omaette teadus sotsiaalsete nähtuste üldiste seaduspärasuste ja nende üldiste omaduste kohta. Uurimistöös sotsioloogia mitte ainult ei toetu sellele, vaid ka üldistab seda teoreetiliselt.

Sotsioloogia uurib mitte ainult inimest üldiselt, vaid uurib kogu tema olemasolu maailma, mis hõlmab kogukonda, kuhu ta kuulub, sotsiaalseid sidemeid, elustiili, sotsiaalseid tegevusi. Sotsioloogia vaatleb maailma kui süsteemi. Ta ei näe sellist süsteemi mitte ainult toimiva ja arenevana, vaid ka kriisis olevat. Kaasaegne sotsioloogia püüab uurida kriisi põhjuseid ja püüab leida võimalikke väljapääse sellest, mis on ühiskonnale kõige vähem valus ja lootustandvam.

Kaasaegse teaduse tunnused peitub selles, et see püüab lahendada meie päevade kõige teravamat probleemi - inimkonna ellujäämist, et saaks tsivilisatsiooni veelgi ajakohastada ja tõsta see suhete arenenumasse staadiumisse. Sotsioloogia otsib nendele probleemidele lahendust mitte ainult globaalsel tasandil, vaid indiviidide uurimise kaudu ka üksikute sotsiaalsete kogukondade, sotsiaalsete institutsioonide tasandil. See teadus uurib ühiskondade ja inimeste kogukondade kujunemise, järkjärgulise arengu ja praeguse toimimise etappe. Samal ajal otsib ta nähtuste olemust ja nende põhjuseid sügavates sotsiaalsetes protsessides, üksikisikute ja kogukondade vahelistes suhetes.

Kaasaegse sotsioloogia suunad ei nõustu kahe kriteeriumiga. Kõik kaasaegse sotsioloogiateaduse koolkonnad jagunevad kahte rühma. seda mikrosotsioloogilised ja makrosotsioloogilised teooriad.

Viimases rühmas suurim mõju kasutada sotsiaalse konflikti teooriat ja struktuurset funktsionalismi. Kõik koolid põhinevad kaasaegse teaduse saavutustel.

Struktuurse funktsionalismi alused tõi välja Talcott Parsons, kes tegi ettepaneku vaadelda omavahel seotud funktsionaalsetest elementidest koosnevat struktuuri. Sellistele elementidele omistas ta indiviidid, kollektiivid, rühmad ja muud kogukonnad, mille vahel on suhe. Selles teoorias on rõhk sotsiaalsete süsteemide stabiilsusel ja nende arengu evolutsioonilistel vormidel.

Sotsiaalse konflikti teooria (sotsioloogia konfliktoloogiline suund) on arenenud vastandina struktuursele funktsionalismile. Selle suuna tuntuimad esindajad on L. Koser ja R. Dahrendorf.

Coser on positiivse-funktsionaalse konflikti teooria autor, mis väidab, et sotsiaalse süsteemi stabiilsus eeldab kohustusliku huvide konflikti olemasolu, mis avaldub sotsiaalsetes konfliktides ja kokkupõrgetes. Dahrendorf töötas välja ühiskonna arengu konfliktimudeli kontseptsiooni. Tema teooria põhipostulaadid taanduvad järgmisele: ühiskond on pidevas muutumisprotsessis, konfliktid on selles vältimatud, kõik ühiskonna üksikelemendid aitavad kaasa selle muutustele ja lõimumisele, ühiskonnas domineerivad alati mõned liikmed teiste üle.

Mikrosotsioloogilised teooriad keskenduvad indiviidide käitumise uurimisele nende sotsiaalsetes suhetes. Mikrosotsioloogia peamised teooriad hõlmavad fenomenoloogiat, sümboolset interaktsionismi, sotsiaalse vahetuse teooriat ja etnometodoloogiat.

Sümboolne interaktsionism (George Herbert Mead) väidab, et inimesed tegutsevad selle põhjal sümboolsed tähendused tõlgendada. Fenomenoloogia (Alfred Schutz) uurib sotsiaalset reaalsust üksikisikute igapäevaelu uurimise kaudu. Etnometodoloogia käsitleb tegelikkust inimeste tõlgendustegevuse tulemuseks. Sotsiaalse vahetuse teooria (George Homans) põhineb biheiviorismi põhimõtetel, et selgitada sotsiaalseid protsesse.

Esiteks sellepärast see tugineb tugevale eksperimentaalsele alusele, mida kasutavad edukalt ka teised sotsiaalteadused, ja teiseks seetõttu, et see ise toimib usaldusväärsena sotsiaalse praktika teoreetiline alus.

Viimasel ajal eriti populaarseks saanud rahvaküsitlused, mis selgitavad välja inimeste arvamusi erinevatest päevakajalistest probleemidest, ei lisa sotsioloogiale mitte niivõrd populaarsust, kuivõrd loovad sellest vale mulje. Ankeedi ja intervjueerija kujundid on juba tuttavaks saanud ja kergesti äratuntavad. Kõik uuringud ei jäta kasutamata võimalust nimetada neid "sotsioloogilisteks", andes neile seeläbi väidetavalt teadusliku staatuse. Massimeedia kasutab saadud andmeid ebatavaliselt hõlpsalt sarnasel viisil. See jätab mulje, et inimene tark väljend küsija on sotsioloog ja sotsioloogia on teadus avalikust arvamusest.

Tegelikult ei sisalda ei ankeet ega intervjuu midagi konkreetselt sotsioloogilist. Nende abiga saadud andmeid saab kasutada iga sotsiaalteadus. Sotsioloogia eelis seisneb selles, et need kaks uurimismeetodit on selles põhjalikult välja töötatud. Teatavasti ei pruugi subjektiivne väide asja olemust paljastada, vaid aitab ainult kõneleja kohta arvamust kujundada. Enda kohta arvamuste muutmine tõeliselt teaduslikuks teadmiseks on juba tõeline kunst. See on sotsioloogide kunst. Nad ei ole nii naiivsed, kui operatiivteabe massitarbijale võib tunduda. Sotsioloogia on tõsine teadus.

Praegu koos majandusteadlaste, juristide ja psühholoogidega nõudlus sotsioloogide järele tööturul kasvab. Kuid kuigi majandus-, õigus- ja psühholoogiateadused on piisavalt arenenud ja konkureerivad edukalt välismaistega, on sotsioloogia tänapäeva Venemaa jaoks suhteliselt noor teadus. Peale 1920ndatel ja osaliselt 1930ndatel NSV Liidus läbiviidud empiiriliste sotsioloogiliste uuringute ja 1960ndatest alates tehtud sotsioloogiliste uuringute ning nendel põhinevate teoreetiliste sotsioloogiliste arengute, siis NSV Liidus on tegelikult olemas ei olnud mingi sotsioloogiateadus. Seal oli sotsiaalfilosoofia nn "ajalooline materialism”, mis, olles just filosoofia, kuigi sotsiaalne, siiski ei saa pretendeerida sotsioloogia staatusele ja rollile, kuna see rangelt võttes ei vasta sellele, mida tegelikult nimetatakse "teaduseks", vastupidiselt "filosoofiale". Ajaloolise materialismi raames välja töötatud teoreetilised sotsioloogilised kontseptsioonid olid oma olemuselt peamiselt spekulatiivsed: need ei põhinenud reeglina empiirilisel uurimistööl, vaid olid tuletatud ainult ühest sotsiaalfilosoofilisest teooriast, mida peeti ka ainsaks teaduslikuks. Selliste mõistete kunstlik liitmine empiirilise sotsioloogilise uurimistööga ei asenda sotsioloogia normaalset loomulikku arengut.

Muidugi peab sotsiaalfilosoofia ja filosoofia üldiselt olema sotsioloogia üks aluseid, kuid mitte ainus, kuna sotsioloogia on empiiriline, mitte spekulatiivne teadus, erinevalt näiteks samast filosoofiast, matemaatikast ja loogikast. Mis puudutab marksistlikku sotsiaalfilosoofiat ja marksistlikku filosoofiat tervikuna, siis loomulikult võib see koos teiste valdkondadega pretendeerida teaduslikule tõhususele ja nendega võrdsetel alustel konkureerida.

Tõeliselt sõltumatu, sõltumatu, tõeliselt teaduslik rahvussotsioloogia saab alles siis, kui seda saab kindlalt väita teoreetiline sotsioloogia(sarnaselt teoreetilisele füüsikale, teoreetilisele bioloogiale, teoreetilisele psühholoogiale), ei lange üldse kokku sotsiaalfilosoofiaga ega ole sellega kaugeltki identne; kui sotsioloogia teoreetiliselt ja mitte filosoofiliselt ümber töötab, teoretiseerib oma empiirilist materjali ja jõuab tõeliselt teoreetilisele, mitte filosoofilisele tasemele, mis pole sugugi sama asi. Empiirilise materjali teoretiseerimine tähendab lihtsalt seda, et selle alusel ja konstruktiivsete filosoofiliste kontseptsioonide alusel moodustuvad teooriad selle sõna rangelt teaduslikus tähenduses, mitte aga tavapärastel spekulatiivsetel filosoofilistel kontseptsioonidel, millel on täiesti erinev staatus ja roll. Pealegi tekib teoreetiline sotsioloogia alles sotsioloogia kui terviku arengu kõrgel etapil, piisavalt võimsa empiirilise aluse ja piisavalt keeruka refleksiooni olemasolul.

Sotsioloogia loob erilise viisi meid ümbritseva maailma nägemiseks. Sotsioloogi maailmavaadet reguleerib sotsioloogilise mõtlemise kategooriline struktuur, mis loob erilise intuitsiooni – võime haarata sotsiaalse suhtluse ja tegevusviisi peenainet.

Erinevate teaduste esindajad tajuvad sama objekti erinevalt. Seega, kui võtta pere, siis majandusteadlast huvitab eelkõige selle eelarve, sissetulekud ja kulud; advokaat – vanemate ja laste õigused ja kohustused; demograaf - lapse kandmine; psühholoog - abielus abikaasade motiivid; politoloog – vanemliku autoriteedi autoriteet. Sotsioloog võtab seda kõike arvesse ja esitab küsimuse omal moel: mis on perekonna ühtekuuluvus? Sama küsimuse võib ta esitada ka kooliklassi ja õpilasrühma kohta. Lisaks saab ta spetsiaalse tehnika abil arvutada arvuna väljendatud ühtekuuluvusastme.

Igal rühmal on oma staatus-roll ja väärtus-normatiivne struktuur. Kas see on halb, kas see on hea, aga see on kuidagi organiseeritud, ühel või teisel viisil tegutseb, täidab teatud funktsioone, taotleb mingeid eesmärke. Indiviidide sidemed ja interaktsioonid moodustavad omamoodi sotsiaalse võrgustiku – ühiskonna, mis nagu hing kehas toimub grupi mis tahes punktis. Staatus, roll, väärtus, norm, tegevus, funktsioon, eesmärk - selle kategoorilise maatriksi elemendid, mille kaudu sotsioloog maailma vaatab, tajub, kirjeldab ja seletab seda.

Kahe indiviidi suhtlemine on juba ühiskond. Mida rohkem neid, seda keerulisem on interaktsiooni struktuur. Millised on indiviidide suhted, kui mitmekesised need on, mis neid genereerib? Kas indiviidid moodustavad rühmi või ühendab rühm indiviide? Me näeme inimesi, kuid me ei näe, mis paneb nad ühinema ja koos tegutsema. Millised nähtamatud niidid neid seovad? Kes on tegevuse subjekt: rühm või üksikisik? Sotsioloog esitab need küsimused ja püüab neile vastuseid leida.

Kas sotsiaalsus on looduses olemas? Jah ja ei. Kõik sõltub sellest, kuidas te sellest aru saate. Kas taimed ja loomad ei ela koos, ei moodusta oma seltskondi? Näiteks mesilasparv, linnuparv või ahvikari? Jah, ühilduvus, koostoime on omane nii taimedele kui loomadele. Teatud mõttes ei ole "taimede sotsioloogia" ja "loomasotsioloogia" nii absurdsed: "valvureid" on nii sipelgahunnikus kui ka Platoni riigis. Loomadel pole aga teadvust, tahet, kultuuri ega ajalugu. Teist laadi inimese sotsiaalsus.

Esmapilgul uurib sotsioloog üksikisikuid ja rühmi. Kuid see pole nii. Ta uurib sidemeid, mis neid moodustavad, vastastikmõju sidemeid. Tema jaoks on nii indiviid kui ka rühm seoste kogum, kuid eriline, sotsiaalne, genereerides keerulisi sotsiaalseid struktuure: isiksus, ühiskond, kultuur, riik, õigus, moraal, teadus, kunst, perekond jne. Ei majandusteadlane, jurist ega psühholoog ei paljasta sotsiaalse suhtluse saladusi. Seda saab teha ainult sotsioloog.

Sotsioloog, tegutsedes loomulikult uurija rollis, ei ole huvitatud iseendast soo ja vanuse, kaupade ja raha, tsiviil- ja kriminaalkoodeksi artiklite ja paragrahvide, rõõmu ja kurbuse järgi. Ta ei peatu sellega. See pole tema element. Ta tegutseb teiste kategooriatega ja on hõivatud muude probleemidega. Millest tekivad sotsiaalsed konfliktid, millised on sotsiaalse stabiilsuse kriteeriumid, kuidas kustutada sotsiaalseid pingeid? Mis on sotsiaalne institutsioon ja sotsiaalne kontroll, milleks neid vaja on, kuidas on need seotud ühiskonnakorraldusega? Kas sotsiaalne hierarhia on vältimatu? Sellised teadmised annavad sotsioloogia.

Sotsioloog oskab välja arvutada poliitilise tegelase populaarsusreitingu, ennustada suure tõenäosusega valimistulemusi ja pärast nende toimumist erimeetodil kindlaks teha, kas need on võltsitud või mitte. Ta suudab välja arvutada sündmuste arengu võimalikud stsenaariumid, ennustada konkreetse seaduse vastuvõtmise ja rakendamise sotsiaalseid tagajärgi, määrata kindlaks erinevate sotsiaalsete rühmade huvide kooskõlastamise mehhanismid. Sotsioloogi tegevus on äärmiselt mitmekesine, kuid sellel on oma "kirevus": võime näha probleemi, mille tekitab sotsiaalne suhtlus, sõnastada see sotsioloogia keeles, leida viise ja vahendeid selle lahendamiseks ning neid ühiskonnale pakkuda.

Praegu pole Venemaa sotsioloogia positsioon kaugeltki parim. Kibedusega tuleb tõdeda, et mõnes mõttes jääb see võõrale alla. Näiteks USA-s on kümneid sotsioloogilisi teaduskondi, instituute, ajakirju ja sõnaraamatuid, sadu monograafiaid ja õpikuid. Pärast aastakümneid kestnud keelustamist, teadusliku vabamõtlemise mahasurumist ja võimude silmakirjalikku flirti on Venemaa sotsioloogia sunnitud laenama kõike parimat, mis tänapäeva maailma sotsioloogia on loonud, et panna oma ülesehitamisele uus alus. Samas, tuginedes teiste riikide rikkalikele kogemustele, nende saavutustele 1920. aastatel, osalt 1930. aastatel, samuti perioodil alates 60. aastatest. 20. sajandil tänapäevani suudab vene sotsioloogia taaselustada ja jätkata 19. - 20. sajandi alguse parimaid kodumaiseid traditsioone. Loodame, et nooremal põlvkonnal jätkub mõistust ja annet luua sotsioloogiateadus, mis pääseb vene kultuuri kullafondi.

Muide, märgime, et kuni viimase ajani jõudis kodumaine sotsioloogia USA sotsioloogia tasemele. Seda tunnistavad välismaa teadlased. Siiski sisse viimased aastad reformide ja sotsiaalsete murrangute käigus, olles kaotanud riigi toetuse ja sattunud turu elementidesse, on ta sunnitud võitlema ellujäämise nimel. Seda valdas kommertsrakendusuuringute laine – ausalt öeldes oportunistlik ja kaugeltki mittehuvitav. Sageli on need vahendiks avaliku arvamusega manipuleerimiseks valitseva eliidi ja võimule pretendeerivate parteide kasuks. Mis puutub fundamentaaluuringutesse, ilma milleta on rakendusuuringutega varem või hiljem oht ​​sattuda "alasti kuninga" positsiooni, siis siin on vaja kas valitsuse investeeringuid või patrooni. Meil pole veel patroone ja riik pole veel mõistnud sotsiaalteaduse suurt sotsiaalset jõudu.

Kaasaegsed sotsioloogilised teooriad

Kaasaegne sotsioloogia eristub mitmesuguste mõistete, teaduslike koolkondade ja. Kõik need võib jagada kaheks suured rühmad:makrosotsioloogiline ja mikrosotsioloogilised teooriad. Esimeste hulgas on kõige mõjukamad struktuurne funktsionalism ja sotsiaalse konflikti teooria.

Kontseptuaalsed ja teoreetilised alused struktuurne funktsionalism arenenud ja väljapaistvad Ameerika sotsioloogid Talcott Parsons(1902-1979) ja Robert Merton(1910-2003). Nad tegid ettepaneku käsitleda ühiskonda kui terviklikku süsteemi, mille elemendid (indiviidid, rühmad, meeskonnad jne) on omavahel funktsionaalsetes suhetes ja suhetes. Nende seoste iseloom võimaldas ehitada ühiskonnast suhteliselt tervikliku pildi.

Parsons püüdis sõnastada sotsiaalsete süsteemide toimimise universaalseid põhimõtteid. Tema arvates on iga sotsiaalne süsteem säilitada "sotsiaalne kord" ja säilitada oma "tasakaal" peaks täitma järgmisi funktsioone:

• kohanemine keskkonnaga kohanemine);
• eesmärkide seadmine ja nende saavutamiseks ressursside mobiliseerimine ( eesmärgi saavutamine);
• funktsioonide koordineerimine ja sisemise ühtsuse hoidmine (integratsioon);
• pingete eemaldamine ning kultuuriliste ja väärtusmustrite, käitumisnormide ja -standardite taastootmine (latentsus - näidiste hooldus).

Esimesed tähed Ingliskeelsed pealkirjad funktsioonid, nimetatakse tavaliselt Parsonsi kontseptsiooni süsteemAGIL ja kasutada universaalse analüüsivahendina. Nii et näiteks ühiskonna tasandil funktsioon kohanemine teostab majandust; funktsiooni eesmärgi saavutamine – poliitika; funktsiooni integratsioon – õigus ja kultuur: latentne funktsioon - sotsialiseerimisasutused: perekond, kool, kirik jne.

Ühiskonna areng on Parsonsi sõnul evolutsiooniline iseloom ja kirjeldatud kategooriate kaudu "erinevus" ja "integratsioon".

Merton tuvastas kolm peamist funktsionaalse analüüsi postulaati:

• ühiskonna funktsionaalse ühtsuse postulaat (kõikide selle osade toimimise sidusus);
• universaalse funktsionalismi postulaat (kõik sotsiaalsed nähtused on funktsionaalsed):
• funktsionaalse vajalikkuse postulaat (ühiskonnas leiavad aset vaid selleks vajalikud funktsionaalsed sotsiaalsed faktid).

Nendest postulaatidest järeldub, et kõik, mis ühiskonnas toimub sotsiaalsed nähtused peab olema funktsionaalne, aitama kaasa selle säilimisele ja keskkonnaga kohanemisele. Ja Mis ei anna Mertoni sõnul funktsionaalset tulemust, on - "düsfunktsioon", ja seetõttu osutub see kasutuks ja sureb järk-järgult välja.

Vastupidiselt struktuur-funktsionaalsele lähenemisele, mis on keskendunud sotsiaalsele tasakaalule ja käsitleb konflikti kui düsfunktsiooni või ohtu sotsiaalsele süsteemile, on tänapäeva sotsioloogia arenenud. konfliktoloogiline suund (konfliktoloogia). mille silmapaistvamad esindajad on L. Koser, R. Dahrendorf jt.

Lewis Coser(1913-2003) Ameerika sotsioloog, autor positiivse-funktsionaalse konflikti teooria, mis põhjendab põhiteesi, et sotsiaalsüsteemi stabiilsus ei välista, vaid, vastupidi, eeldab huvide võitlust, "võitlus väärtuste ja teatud staatuse nõuete eest. võimu ja ressursse. L. Koseri sõnul täidavad sotsiaalsed konfliktid selliseid positiivseid funktsioone nagu integratsioon sotsiaalne struktuur, inimestevaheliste suhete tugevdamine, detente suhted ühiskonnas jne.

Samal ajal on konfliktidel oluline roll ühiskonna uuenemisel, kuna need mitte ainult ei loo uusi sotsiaalseid institutsioone ja norme, vaid stimuleerivad ka majanduslikku ja tehnoloogilist progressi.

Ralph Dahrendorf(1929-2009) – Saksa politoloog ja sotsioloog, arenenud ühiskonna konfliktimudeli teooria. Tema teooria põhineb neljal põhimõttel:

• iga ühiskond on igal hetkel muutumise protsessis;
• igas ühiskonnas on lahkarvamusi ja konflikte;
• iga ühiskonna element aitab kaasa selle lõimumisele ja muutumisele;
• iga ühiskond põhineb mõne selle liikme domineerimisel teiste üle.

R. Dahrendorf leiab, et sotsiaalsed konfliktid ei põhine mitte majanduslikel, vaid peamiselt poliitilistel põhjustel: võitlus võimu, prestiiži pärast. autoriteet, ressursside haldamise oskus. konflikti allikas on nn poliitiline isik. Tema hinnangul võivad konfliktid tekkida igas ühiskonnas, kus valitseb domineerimine ja alluvus, need on innovatsiooni ja sotsiaalsete muutuste allikad, mis ei lase ühiskonnal stagneeruda.

Konflikti ei saa lahendada, aga seda saab mõjutada, saab reguleerida läbirääkimiste teel. vahendamine. vahekohus jne. Samal ajal on Dahrendorfi sõnul kõige soodsamad tingimused sotsiaalsete konfliktide reguleerimiseks demokraatlikus, avatud ühiskond mida iseloomustab poliitiline pluralism, paindlik süsteem kontroll ja kõrge stabiilsus.

Kui struktuurne funktsionalism ja konfliktoloogia uurivad sotsiaalseid nähtusi ja protsesse ühiskonna ja selle suurstruktuuride tasandil, siis mikrosotsioloogilised teooriad keskenduvad inimeste käitumise ja nende sotsiaalsete suhete uurimisele. Tuntuim kaasaegne mikrosotsioloogilised teooriad - sümboolne interaktsionism, vahetusteooria, fenomenoloogia, etnometodoloogia.

Põhitõed fenomenoloogiline suund asutas Austria-Ameerika filosoof ja sotsioloog Alfred Schutz(1899-1959). Tema teooria järgi õpib inimene sotsiaalset reaalsust läbi igapäevaelu uurimise, "tavateadvuse" analüüsi. Ja nii sotsialiseerumise käigus õpitud väärtuste süsteem kui ka kogunenud elukogemus võimaldavad tal hinnata, mis on tema jaoks võimalik ja vastuvõetav ning mis on absoluutselt välistatud. Schutzi järgi seisneb inimestevahelise suhtluse objektiivse mõistmise võimalus igapäevaelu aluses, s.o. "igapäevamaailmas".

Fenomenoloogilise kontseptsiooni raames on välja kujunenud kaks suuremat koolkonda - teadmussotsioloogia ja egnometodoloogia. Alusta teadmiste sotsioloogia panid A. Schutzi järgijad Peter Berger ja Thomas Luckman, kes avaldas 1966. aastal raamatu tähendusliku pealkirjaga: Reaalsuse sotsiaalne konstruktsioon.

Etnometodoloogiline suund sotsioloogias on üks "noorematest". Tema välimus on seotud nimega Ameerika sotsioloogHarold Garfinkel(1917–2011). Ja just tema tõi teaduskäibesse mõiste "etnometodoloogia". mis tähistab meetodeid, mida inimesed kasutavad sotsiaalse maailma ülesehitamisel.

Etnometoloogid pidada sotsiaalset reaalsust nende inimeste tõlgenduste produktiks, kes elavad nende pidevalt loodud tähenduste, tõlgenduste maailmas. Seetõttu on igal inimesel teistega suhtlemisel juba ettekujutus, kuidas see peaks toimuma, sest nagu Garfinkel usub, on inimestele endile "nähtamatud" reeglid, mis neid igapäevaelus juhivad. Inimühiskonnas on palju enesestmõistetavaid konventsioone, mille rikkumine toob kaasa konflikte. Etnometodoloogia kritiseerib traditsioonilise sotsioloogia meetodeid kui valmis skeemide kunstlikku pealesurumist tegelikule inimkäitumisele, samas kui sotsiaalne maailm koosneb nende arvates vaid inimeste endi konstruktsioonidest ja tõlgendustest.

Kaasaegse sotsioloogia põhimõtted

Kaasaegsed sotsioloogid on üksmeelel, et seaduste tuletamine on vastuvõetamatu kogukonna arendamine loodusseadustest ja laiendada loodusteaduse meetodeid ühiskonna uurimisele. Ühiskonnateadus uurib, kuidas inimene tegutseb vastavalt oma vaadetele ja kontseptsioonidele, luues sotsiaalse maailma, mille osa ta ise on. Kuid ühiskond on sellegipoolest inimeste tegevuse teadvustamata produkt, st nende tegevuse tulemus ühistegevus mitte nii, nagu inimesed seda kavatsesid. Sotsioloogia ülesanne on selgitada, kuidas sotsiaalsete suhete stabiilsed vormid (rühmad, institutsioonid, organisatsioonid, süsteemid, formatsioonid, tsivilisatsioonid) tekivad individuaalsete plaanide, tahtmiste, tegude kokkupõrkest, mis on nende soovimatu tulemus.

Sotsioloogia postmodernistlik keeldub ühest standardiseeritud subjektiivsusest (vajadused, väärtused, normid) ja nõustub selle pluralismi, mitmetähenduslikkuse, ambivalentsusega. Ta kaitseb ideed inimestevahelistest erinevustest, nende subjektiivsusest ja ka nendest tekkivatest ühiskondadest. See sotsioloogia peab indiviidi sotsialiseerumise produktiks, kes pole loovuseks võimeline; rõhutab sotsiaalsete institutsioonide ja organisatsioonide situatsioonilist olemust. Postmodernne paradigma sisaldab järgmisi põhimõtteid: inimene on bioloogilise, sotsiaalse ja vaimse ühtsus; sotsiaalne tegevus on objektiivse ja subjektiivse, ratsionaalse ja irratsionaalse kompleksne põimumine; vajadus on juhuse täiendus sotsiaalsetes tegevustes; inimeste motivatsioon on konkreetse ja üldise ühtsus; Ühiskond on keeruline organism, millel on mitut tüüpi. sotsioloogilised uuringud keskenduda indiviidi sotsialiseerimisele, tarbijaturule, töö- ja elutehnoloogiatele. Teadlaste ülesanne on leevendada ühiskonna konflikte.

On kindlaks tehtud turusuhete kognitiivne, mitte ainult majanduslik väärtus. Hayek juhib oma raamatus Individualism and the Economic Order tähelepanu asjaolule, et ühiskonnas toodetakse, kogutakse ja kasutatakse teadmisi teisiti kui üksikisikus või väikeses ühiskonnas. Hõimus kõik räägivad kõigiga st nad näevad üksteist ja räägivad omavahel. Ühiskonna laienedes hõimust väljapoole, tekivad spontaanselt turu impersonaalsed kategooriad (kulu, kaubad, jeen, raha, krediit jne), mille kaudu inimesed saavad nüüd teada teiste vajadustest, väärtushinnangutest jne ning orienteerivad oma tegevust. Konkurents loob ka võimaluse avastused ja areng uued kaubad, turud, teenused. Selle põhjuseks on turuteadmised hajutatud koha ja ajaga seotud. Saate neid teabena kasutada ainult hindade alusel. Ettevõtja võtab selle välja, luues riskiga seotud kauplemislahenduse kavandi. Kui proovite (nagu see oli NSV Liidus) Riiklikule Plaanikomiteele uute teadmiste avastamise funktsiooni üle anda, siis ei tule sellest midagi välja.

Sotsioloogiliste ideede tungimine Euroopa riikide poliitilisse ellu, nende muutumine sotsiaalsete reformide ja revolutsioonide mootoriks lõi "mõistuse kuritarvitamise" probleemi, mille Hayek teravalt püstitas: "Kuid kui tänu Hume'i ja Voltaire'i ideedele. , Adam Smith ja Kant, 19. aastate liberalism ning Comte, Feuerbach ja Marx olid totalitarismi tekke põhjuseks 20. sajandil. Ta lükkab tagasi teadmise printsiibi, mille järgi sotsiaalne progress"ühiskonna arengu seaduste" tundmise ja kasutamise tõttu inimeste huvides. Kõik katsed (nõukogude, fašistide, natside jne) sellise projekti järgi ühiskonda üles ehitada lõppesid ebaõnnestumisega, makstes rahvastele kümneid miljoneid elusid.

Positivistlik ja marksistlik sotsioloogia toetus laplase determinismile ja newtoni mehaanikale, milles mõju määravad põhjused, juhus on vajaduse täiendus ning tuleviku määrab olevik ja seda saab suures osas ennustada. Hilisemad loodusteaduslikud avastused on näidanud, et need sätted ei vasta kaugeltki alati tõele.

Loodusteaduste jaoks tutvustab K. Popper kolme maailma mõistet: füüsilised seisundid; vaimsed (vaimsed) seisundid; vaimsete, teaduslike ja kunstiliste protsesside objektiivne sisu. Ühiskonnateaduse, sh sotsioloogia jaoks võib samuti tutvustada kolme maailma: 1) sotsiaalne olemine, objektid ja seisundid; 2) sotsiaalse subjektiivsuse seisundid (teadvuseta, teadlik, vaimne); 3) sotsiaalse subjektiivsuse objektiivne sisu (subjektiivse faktori rolli kasv inimkonna objektiivse ja ettearvamatu tuleviku suhtes).

Infoajastul lõhe, sotsiaalteaduste,. Teoloogia ja filosoofia on traditsiooniliselt väitnud, et nad tõestavad, mis on tõsi ja mis on hea. Siis hakkas loodusteadus uskuma, et tal on määramismeetodid tõde heale vastandina, tõestamaks, et tõde on tähtsam kui hea ning tõsta end filosoofia ja ühiskonnateaduse suhtes kõrgelt. Tekkisid kaks vaimset kultuuri - humanitaarne, mis tegeles eranditult hea (ja täiuslikkuse) mõistega, samuti selle otsimisega, ja loodusteaduslik, mis sai tõe avastamise monopoli. Sotsiaalteadlased, kelle jaoks ühiskond oli teadmiste subjekt, püüdsid ühendada humanitaarse tõe ja hea mõiste.

Sotsioloogia teoreetilise ja institutsionaalse isolatsiooni ületamiseks tutvustab I. Wallerstein mõistet "sotsioloogia kultuur" ja pakub välja kolm olulist sätet, mis võivad moodustada nõusolekukultuuri tuuma, mis on võetud kolmelt silmapaistvalt sotsioloogilt. Durkheimi aksioom ütleb: "On sotsiaalseid rühmi, millel on seletatavad, ratsionaalsed struktuurid." Sellest vaatenurgast on ühiskond sotsiaalsete rühmade ja nendevaheliste suhete kogum. Marxi aksioom ütleb: "Kõik sotsiaalsed rühmad<...>rivistuvad hierarhilises järjekorras ja konfliktivad omavahel. Weberi aksioom: "Konfliktide piiramine rühmades." "Kõik teadmised on sotsiaalsed teadmised," kirjutab I. Wallerstein. Ja sotsiaalteadus väidab end olevat keskne punkt teadmiste eneserefleksioon, vastandamata end filosoofiale või loodusteadused vaid olla nendega ühtses.

Globaliseerumine nõuab sotsiaalse arengu globaalset disaini, mis ei langeks utopismi alla. I. Wallersteini maailmasüsteemide sotsioloogia, mis on sisult lähedane A. Martinelli globaalsele sotsioloogiale, tõestab, et globaliseerumine jätab üksikud ühiskonnad ilma suveräänsusest, muudab need maailmasüsteemi elementideks. Ja viimane moodustab ühiskondade hierarhia, mille tipus on USA. Maailma ühiskondade süsteemi käimasolev ümberkorraldamise protsess on ühelt poolt spontaanne, teisalt aga järjest paremini juhitav. Probleemiks on maailma konstrueerivate poliitikute ja selle maailma teooriat loovate sotsioloogide suhe.

100 r esimese tellimuse boonus

Valige töö tüüp Kursuse töö Abstract Magistritöö Aruanne praktikast Artikkel Aruande ülevaade Test Monograafia Probleemide lahendamine Äriplaan Küsimustele vastamine Loovtöö Essee Joonistamine Kompositsioonid Tõlkimine Esitlused Tippimine Muu Teksti unikaalsuse suurendamine Kandidaaditöö Laboritöö On-line abi

Küsi hinda

Sotsioloogilise mõtte arengu praegune etapp sai alguse 20. sajandi keskpaigast ja jätkub tänapäevani, seda iseloomustab eelkõige kognitiivsete ja praktiliste probleemide lahendamisele keskendunud akadeemilise sotsioloogia loomine, mis põhineb empiiriliste faktide kindlal alusel. . Sel perioodil toimub sotsioloogia lõplik kinnitamine ja avalik tunnustamine. Sellest saab teiste teaduste kõrval võrdväärne ülikoolidistsipliin. Enamikus riikides Lääne-Euroopa ja Ameerika Ühendriigid avavad sotsioloogiateaduskondi, kus koolitatakse diplomeeritud sotsiolooge. Sotsiolooge kutsutakse konsultantideks valitsusprojektide ja suuremate sotsiaalprogrammide väljatöötamisel riiklikul ja rahvusvahelisel tasandil.

Kaasaegne lääne sotsioloogia on äärmiselt keeruline ja vastuoluline moodustis, mis esindab paljusid erinevaid koolkondi ja suundi. Need erinevad üksteisest oma teoreetilise fookuse ja poliitiline orientatsioon. Rootsi sotsioloogi sõnul M. Monson, Kaasaegses lääne sotsioloogilises mõtteviisis saab eristada nelja peamist valdkonda:

1. "kõrge" järgu mustrite uurimine, st. ühiskond tervikuna (struktuur-funktsionaalse analüüsi kool (T. Parsons), konfliktiteooria (L. Koser, R. Dahrendorf)

2. isiksuse, inimese sisemaailma, tema motiivide uurimine (sotsioloogia suunad – sümboolne interaktsionism (G. Blumer), fenomenoloogia (A. Schutz, T. Pukman), etnometodoloogia (G. Garfinkel, A. Sikurel).

3. ühiskonna ja indiviidi vahelise interaktsiooni protsessi mehhanismi uurimine (sotsioloogilised mõisted - tegevusteooria või vahetuse teooria J. Homans)

4. Marksist.

Põhimõtteline erinevus seisneb selles, et kooskõlas marksistliku traditsiooniga eeldatakse sotsioloogialt aktiivset sekkumist ümbritseva maailma (neomarksismi) teisenemisse ja muutumisse. (G. Marcuse).

Samal ajal tuleb Monsoni klassifikatsiooni täiendada sotsioloogiliste teooriate sidususe (seotuse) ideega, mis hakkas Lääne sotsioloogias arenema alates 80ndatest. XX sajand. See lähtub hüpoteetilisest võimalusest ühendada sotsiaalse tegevuse struktuursed teooriad integreerivaks sotsioloogiliseks teooriaks. Selle idee silmapaistvad esindajad on J. Habermas, J. Alexander, R. Collins, M. Hechter, B. Hindes ja jne.

Talcott Parsons(1902-1979) - 20. sajandi teise poole üks olulisemaid sotsiolooge, sõnastas funktsionalismi alused kõige täielikumalt. Sarnaselt E. Durkheimiga pööras T. Parsons oma kirjutistes märkimisväärset tähelepanu ühiskonnakorralduse probleemile. Ta lähtus sellest, et ühiskonnaelu iseloomustab pigem "vastastikune kasu ja rahumeelne koostöö kui vastastikune vaen ja häving" ning ühiskonna korra loob aluse vaid ühistest väärtustest kinnipidamine. Ta illustreeris oma seisukohti äritehingute näidetega. Tehingu käigus sõlmivad huvitatud pooled lepingu, mis põhineb regulatiivsetel reeglitel. Parsonsi sõnul ei piisa hirmust sanktsioonide ees reeglite rikkumise eest, et sundida inimesi neid tingimusteta järgima, peamine on moraalsed kohustused. Seetõttu tuleb äritehinguid reguleerivad reeglid tuletada üldtunnustatud väärtustest. Seetõttu põhineb kord majandussüsteemis üldisel kokkuleppel ärimoraali osas. Parsonsi sõnul on ärisfäär, nagu iga teinegi ühiskonna tegevuse koostisosa, tingimata moraali sfäär.

Konsensus väärtushinnangutes on ühiskonna integratsiooni aluspõhimõte. Ühised eesmärgid tulenevad üldtunnustatud väärtustest, mis määravad konkreetsetes olukordades üldise liikumissuuna. Seega jagavad lääne ühiskonnas konkreetse tehase töötajad eesmärki tõhus tootmine, mis tuleneb üldine vaade majandusliku tootlikkuse kohta. Ühine eesmärk saab stiimuliks koostööks. Rollid on vahendid, mille abil väärtusi ja eesmärke ellu viia. Igasugune sotsiaalne institutsioon eeldab terve rollikombinatsiooni olemasolu, mille sisu saab väljendada normide kaudu, mis määratlevad õigused ja kohustused seoses iga konkreetse rolliga. Normid standardiseerivad ja korrastavad rollikäitumist, tagavad selle prognoositavuse, mis loob aluse ühiskonnakorraldusele.

Uskudes, et konsensus on kõige olulisem sotsiaalne väärtus, peab Parsons sotsioloogia peamiseks ülesandeks sotsiaalses süsteemis väärtusorientatsioonide mustrite institutsionaliseerumise analüüsi. Kui väärtused institutsionaliseeritakse ja käitumine on nende järgi struktureeritud, tekib stabiilne süsteem - "sotsiaalse tasakaalu" seisund. Samal ajal on sotsiaalse tasakaalu saavutamiseks kaks võimalust: sotsialiseerimine, mille kaudu avalikud väärtused antakse edasi põlvest põlve (seda funktsiooni täitvatest institutsioonidest on olulisemad perekond, haridussüsteem); erinevate sotsiaalse kontrolli mehhanismide loomine.

Parsons, pidades ühiskonda süsteemiks, usub, et iga sotsiaalne süsteem peab vastama neljale põhilisele funktsionaalsele nõudele:

kohanemine (kohanemine), mis puudutab süsteemi ja selle keskkonna vahelisi suhteid: eksisteerimiseks peab süsteem omama teatud kontrolli oma keskkonna üle, ühiskonna jaoks on eriti oluline majanduskeskkond, mis peaks inimestele tagama vajalik miinimum materiaalne rikkus;

eesmärgi saavutamine (eesmärgi saavutamine) väljendab kõigi ühiskondade vajadust seada eesmärke, millele ühiskondlik tegevus on suunatud;

integratsioon viitab sotsiaalse süsteemi osade koordineerimisele. Peamine institutsioon, mille kaudu seda funktsiooni realiseeritakse, on õigus. Õigusnormide abil korrastatakse üksikisikute ja institutsioonide vahelisi suhteid, mis vähendab konflikti tekkimise võimalust. Kui konflikt siiski tekib, tuleb see lahendada õigussüsteemi kaudu, vältides sotsiaalsüsteemi lagunemist;

latentsus (proovi säilitamine) hõlmab põhiväärtuste säilitamist ja säilitamist.

Parsons kasutas vaadeldavat struktuur-funktsionaalset võrku mis tahes sotsiaalse nähtuse analüüsimisel.

Süsteemi konsensus ja stabiilsus ei tähenda, et see poleks võimeline muutuma. Vastupidi, praktikas ei ole ükski sotsiaalne süsteem täiuslikus tasakaalus, kuigi selle elujõulisuseks on teatud tasakaal vajalik. Seetõttu võib sotsiaalsete muutuste protsessi kujutada kui "liikuvat tasakaalu". Seega, kui ühiskonna ja keskkonna suhe muutub, toob see kaasa muutused sotsiaalsüsteemis tervikuna. "Tasakaalu liikumine" võib mõjutada mitte ainult osasid, vaid kogu ühiskonda.

Alfred Schutz(1899-1959) Austria sotsioloog, püüdis esmakordselt selgitada, kuidas saab fenomenoloogiat kasutada sotsiaalsesse maailma tungimiseks. See, kuidas inimesed ümbritsevat maailma klassifitseerivad ja tähenduse omistavad, ei ole Schutzi sõnul puhtalt individuaalne protsess. Inimesed kasutavad seda, mida sotsioloog on nimetanud “tüüpimiseks”, mõistet, mis viitab asjade klassile, mida nad väljendavad. Niisiis, "pangaametnik", "jalgpallimäng", "puu" on kõik näited tippimisest. Sisestamised ei ole iga inimese jaoks ainulaadsed; vastupidi, ühiskonnaliikmed tajuvad neid, edastatakse lastele keele õppimise, raamatute lugemise ja teiste inimestega rääkimise käigus. Tippimist kasutades saavad inimesed suhelda teiste inimestega, olles kindlad, et näevad maailma ühtemoodi. Järk-järgult kogub seltsi liige “terve mõistuse teadmiste” ladu, mida jagavad ka teised ühiskonnaliikmed, võimaldades neil elada ja suhelda. Sotsioloog pidas seda igapäevaelu praktiliste ülesannete täitmiseks ülimalt oluliseks, ta rõhutas, et kuigi valdav enamik ühiskonnaliikmeid juhindub terve mõistuse teadmisest, ei anta seda lõplikult, muutumatuna. Vastupidi, terve mõistuslik teadmine on interaktsiooni käigus pidevas muutumises ja iga indiviid tõlgendab maailma omal moel, kuid terve mõistuse teadmiste varu võimaldab meil vähemalt osaliselt mõista teiste tegevust.

Schutzi fenomenoloogilise sotsioloogia kõige omapärasemat positsiooni tajusid kaks erinevat koolkonda. Neist esimest, teadmiste fenomenoloogilise sotsioloogia koolkonda, juhtis Peter Berger(s. 1929) ja Thomas Luckman (s. 1927); teine, mida nimetatakse "etnometodoloogiaks" (termin on konstrueeritud analoogia põhjal etnograafilise terminiga "etnoteadus" - algelised teadmised primitiivsetes ühiskondades), - Harold Garfinkel(s. 1917).

P. Bergerit ja T. Luckmani Schutzist eristab soov põhjendada ühiskonna sümboolsete universaalide “legitimeerimise” vajadust. Nende Ameerika sotsioloogide poolt välja töötatud "legitimiseerimise" teooria lähtub tõsiasjast, et inimkeha sisemine ebastabiilsus nõuab "inimese enda poolt stabiilse elukeskkonna loomist". Seetõttu räägivad nad tähenduste ja inimtegevuse mudelite institutsionaliseerumisest “tavamaailmas”. Sümboolseid tähendusi käsitletakse ühiskonnakorralduse alusena ning enam pööratakse tähelepanu tähendustele, mida ühiskonnaliikmed koos ja justkui indiviidi “üle” seistes arendavad. Nende tähenduste tegelik alus on usulistes tõekspidamistes, mida jagavad kõik. Järelikult osutub ühiskond indiviidi selliseks sotsiaalseks keskkonnaks, mille ta ise loob, juurutades sellesse teatud “päris” väärtused ja tähendused, millest ta hiljem kinni peab. Neid tähendusi arendatakse ja objektistatakse sotsiaalsetes institutsioonides, võimaldades indoktrineerida uusi ühiskonnaliikmeid, kes on sunnitud alluma nendele "minust kõrgemale" väärtustele.

George Caspar Homans (s. 1910) on Ameerika sotsioloog. Rõhutades psühholoogia tähtsust sotsiaalse maailma seletamisel, lõhub ta sellega E. Durkheimi “sotsiologismi”. J. Homans tõlgendab sotsiaalset tegevust vahetusprotsessina, milles osalejad püüavad maksimeerida kasu (materiaalset või mittemateriaalset) ja minimeerida kulusid. Homansi sõnul kehtib see säte igasuguse inimkäitumise kohta. Ta eeldab sotsiaalsete struktuuride olemasolu, mida ta nimetas vahetusstruktuurideks, ning funktsionalism ja majandusteooria kirjeldavad neid struktuure piisavalt üksikasjalikult ja hästi, kuid ei suuda neid seletada, kuna selline seletus saab põhineda vaid põhimõtetel, mis juhivad inimeste psühholoogiat. vahetuses osalejad. Homans leiab need põhimõtted psühholoog Burres Skinneri biheiviorismist, kes pidas inimkäitumist "operantseks", s.t. identne loomade instinktiivse käitumisega ja hõlmab reaktsiooni sellisele regulaatorile kui vastastikust tugevdamist suhtlusprotsessis.

Ühiskondliku tegevuse vaate muutumine eeldab ka sotsiaalse süsteemi vaate muutumist. Erinevalt T. Parsonsist koosnevad Homansi sotsiaalsed süsteemid indiviididest, kes on omavahel pidevas materiaalse ja mittemateriaalse vahetuse protsessis. Selle protsessi selgitamiseks töötas Homans välja viis psühholoogilisel biheiviorismil põhinevat omavahel seotud väidet:

eduseisund, mis seisneb selles, et kõik inimtegevused alluvad põhireeglile: mida sagedamini premeeritakse indiviidi eraldiseisvat tegevust, seda sagedamini püüab ta seda tegevust sooritada;

stiimuli positsioon, mis kirjeldab suhet eduka tegevuse stiimuli ja selle kordamise vahel. Kui mõni stiimul (või stiimulite kogum) viis toiminguni, mis oli edukas, siis selle või sarnase stiimuli kordumise korral püüab inimene seda tegevust korrata;

väärtuspositsioon, mille kohaselt mida väärtuslikum on indiviidi jaoks teatud tulemuse saavutamine, seda rohkem püüab ta sooritada selle saavutamisele suunatud tegevust;

positsioon "küllastus - näljahäda", mille kohaselt mida sagedamini on üksikisik minevikus erilist tasu saanud, seda vähem väärtuslik on tema jaoks sellise tasu kordamine;

"agressiooni heakskiitmise" positsioon: kui indiviid ei saa tasu, mida ta ootas, või saab karistuse, mida ta ei oodanud, püüab ta näidata agressiivset käitumist ja sellise käitumise tulemused muutuvad tema jaoks väärtuslikuks. Vastupidi, kui indiviid saab oodatud tasu, eriti kui see on suurem, kui ta ootas, või ei saa seda karistust, mida ta ootas, kipub ta näitama heakskiidetud käitumist ja sellise käitumise tulemused muutuvad tema jaoks väärtuslikuks. .

See viiest positsioonist koosnev komplekt selgitab Homansi sõnul inimese käitumist igas olukorras. Homans püüab neid sätteid ekstrapoleerida, et selgitada kõiki sotsiaalseid protsesse. Homansi sotsiaalse vahetuse teooria on inimkäitumise kõrgelt ratsionaliseeritud mudel, mille määravad kindlaks välised asjaolud ja sisemised motiivid. Samas ei seisne tegevuse ratsionaalsus mitte inimeste teadlikus valikus (nagu Parsonsil), vaid sotsiaalse vahetuse reeglite järgimises, s.t. inimvabadus osutub vaid “valiku illusiooniks”, mis allub psühholoogilistele reeglitele.

Harold Garfinkel(s. 1917) - termini "etnometodoloogia" autor. Etnometoloogid uurivad meetodeid, mille abil inimesed sotsiaalset maailma taastoodavad. Selle suundumuse esindajad laenasid osaliselt Schutzi väljatöötatud sotsioloogilise lähenemise. Ühiskondlik elu on korrastatud vaid seetõttu, et ühiskonna liikmed tegelevad aktiivselt ühiskonnaelu mõtestamisega. Vastavalt D.Kh. Zimmermani sõnul on etnometodoloogia põhieesmärk selgitada, „kuidas ühiskonnaliikmed tulevad toime ülesandega näha, kirjeldada ja selgitada maailma korda, kus nad elavad”. Erilist tähelepanu pühendades ühiskonnaliikmete poolt selle probleemi lahendamiseks kasutatavate tehnikate uurimisele.

G. Garfinkel lähtub sellest, et sotsiaalse maailma mõistmiseks, sellele korrastatud vormi andmiseks kasutavad ühiskonnaliikmed igapäevaelus nn dokumentaalmeetodit. Selle olemus seisneb igas olukorras või kontekstis sisalduvate lõpmatute tunnuste kogumi konkreetsete aspektide valimises, nende erilisel määratlemises ja nende hindamises selle või selle sotsiaalse mustri olemasolu tõendina. Teisisõnu seisneb dokumentaalne meetod näidise osade (näiteks nähtuse või objekti tüüpiliste märkide olemasolu) esitamises „dokumendina”, mis viitab näidise olemasolule.

Garfinkeli sõnul korreleerivad inimesed igapäevaelus pidevalt mustri osi nii olukorra kui terviku kirjeldamiseks kui ka sotsiaalse reaalsuse tõhustamiseks. Oma meetodi õiguspärasuse tõestamiseks viis Garfinkel läbi mitmeid huvitavaid katseid. Kirjeldame ühte neist.

Ülikooli psühholoogiatudengid kutsuti osalema uue psühhoteraapia vormi sessioonil, nagu neile esitleti. Neil paluti lühidalt kirjeldada oma isiklikku probleemi, mille osas nad nõustavad, ja seejärel esitada küsimusi psühhoterapeudile, spetsialist oli kõrvalruumis ja eksperimendis osalejad ei näinud üksteist. Side toimus intercomi kaudu. Samas oskas psühhoterapeut õpilaste küsimustele vastata ainult “jah” või “ei”. Õpilased ei teadnud, et nende küsimustele vastaja ei olnud psühhoterapeut ning jah või ei vastused olid ette määratud juhuslike arvude tabeli järgi. Kuigi vastused olid meelevaldsed ega seotud küsimuste sisuga, leidsid õpilased, et need olid kasulikud ja sisukad. Kui vastused tundusid vastuolulised või üllatavad, eeldasid õpilased, et "psühhoterapeut" ei olnud nende juhtumi kõigist asjaoludest teadlik. Nii ehitasid õpilased korda dokumentaalset meetodit kasutades.

Garfinkeli sõnul heidavad sedalaadi katsed valgust sellele, kuidas inimesed üldiselt oma igapäevaelus pidevalt sotsiaalset maailma konstrueerivad ja korrastavad. See eksperiment illustreerib ka etnometodoloogia keskset ideed - "indekseerimise" idee, mille kohaselt mis tahes objekti või käitumise tähenduse määrab selle kontekst, "indekseeritakse" konkreetses olukorras. Sellest tulenevalt toimub igasugune ühiskonnaliikmete igapäevaelu tõlgendus või selgitamine konkreetsetele asjaoludele või olukordadele viidates. Seega mõistsid õpilased “psühhoterapeudi” vastuseid konkreetsest olukorrast lähtuvalt: nad olid ülikoolis ja olid kindlad, et tegemist on tõelise psühhoterapeudiga. Kui samadele küsimustele saadi erinevas olukorras, näiteks kohvikus, samad vastused ja nende kolleeg tegutses psühhoterapeudina, siis tõlgendati tulemusi hoopis erinevalt. Sellega seoses järeldab Garfinkel, et mis tahes tegevuse tähendust saab käsitleda ainult teatud viisil. kontekst.(Haralambos M., Holborn M. sotsioloogia. Teemad ja perspektiivid. Collinsi haridus. L., 1993.) Siit järeldub etnometodoloogia programmiline seisukoht: käitumise ratsionaalsuse tunnused tuleb tuvastada käitumises endas. Garfinkel keskendub verbaalse suhtlusega identifitseeritud üksikute (“ainulaadsete”) sotsiaalsete toimingute uurimisele. Tema vaatenurgast on sotsioloogia põhiülesanne tuvastada igapäevaelu ratsionaalsus, vastandina teaduslikule ratsionaalsusele. Ta kritiseerib traditsioonilise sotsioloogia meetodeid kui valmis skeemide kunstlikku pealesurumist tegelikule inimkäitumisele.

Anthony Giddens(s. 1938), Briti sotsioloog, püüab ületada traditsioonilist struktuuri ja tegevuse sotsioloogilist jaotust, mis vastab kahele ühiskonna analüüsi lähenemisele: esimeses lähenemises on tähelepanu suunatud sellele, kuidas ühiskonna struktuur mõjutab inimeste käitumist. , teises, kuidas ühiskond luuakse ühiskond läbi inimeste tegude. Tema pakutud paradigma lähtepunkt on üsna lihtne. Giddens usub, et struktuur ega tegevus ei saa eksisteerida üksteisest sõltumatult. Sotsiaalsed tegevused loovad struktuure ja struktuure taastoodetakse ainult sotsiaalse tegevuse kaudu. Giddens kasutab struktuuride ja sotsiaalse tegevuse koostoime kirjeldamiseks terminit "struktureerimine". Ta juhib tähelepanu "struktuuri duaalsusele", mis tähendab, et struktuurid teevad sotsiaalse tegevuse võimalikuks ja sotsiaalne tegevus loob need samad struktuurid. Seda seisukohta illustreerib Giddens keele ja kõne vahekorra näitel. Keel on suhtlusreeglite struktuur, mis näib olevat sõltumatu üksikisikust. Selleks, et keel säiliks, tuleb seda rääkida ja kirjutada kehtivate reeglite kohaselt. Keel muutub: ilmuvad uued sõnad, vanad ununevad. Seega saavad inimesed oma tegude kaudu struktuure ümber kujundada ja taastoota.

Ühiskonnaelus eristab Giddens kahte tüüpi struktuure: reegleid ja ressursse. Reeglid viitavad protseduuridele, mida üksikisikud saavad ühiskondlikus elus järgida. Mõnikord saavad nende reeglite tõlgendused kirjaliku vormi, näiteks seadused või bürokraatlikud reeglid. Struktuurseid reegleid saavad ühiskonnaliikmed reprodutseerida või muuta, luues uusi reeglite mustreid interaktsiooni, tegevuste kaudu. Ka teist tüüpi struktuur - ressursid - tekib ainult inimtegevuse tulemusena ja seda saavad muuta või säilitada inimesed. Ressursid võivad olla lokaliseeritud või autoriteetsed. Esimesed hõlmavad mineraale, maad, tootmistööriistu ja kaupu ning neid ei eksisteeri väljaspool inimtegevust. Seega pole maa ressurss enne, kui keegi seda harib. Jõuressursid (mittemateriaalsed) avalduvad osade indiviidide võimes teiste üle domineerida, sundida neid oma soove täitma ja selles mõttes saavad inimesed ressursiks, mida saavad kasutada ka teised inimesed. Jõuressursid saavad eksisteerida ainult siis, kui neid taastoodetakse inimestevahelise suhtluse käigus. Võim pole midagi, mis inimesel on enne, kui ta seda tegelikult ei kasuta.

Giddens, selgitades sotsiaalsete süsteemide ja institutsioonide olemust, esitab sotsiaalse süsteemi kui sotsiaalsete suhete mudelit, mis eksisteerib teatud ajal ja ruumis. Sotsioloog näeb selliseid institutsioone nagu riik või bürokraatia käitumismustritena, mis toimivad teatud aja jooksul. "Struktuuri duaalsuse" tõttu on süsteemid ja institutsioonid tihedalt seotud inimeste tegevusega, keda Giddens nimetab sageli agentideks, vihjates nende algselt aktiivsele positsioonile ühiskonnas. Giddensi järgi mõjutab struktuur inimeste käitumist agentide ühiskonnateadmiste kaudu. Ühiskonnas on suur hulk "üldteadmisi" selle kohta, kuidas käituda ja kuidas asjadega toime tulla. See võimaldab agentidel igapäevaelus navigeerida ja tegutseda ümbritsevate objektidega. Agendid kasutavad oma käitumises teadmisi ühiskonna reeglitest, mis eksisteerivad selle struktuuris, kasutavad materiaalseid ja jõuressursse, mis on osa ühiskonna struktuurist.

Giddens usub, et inimestel on soov sotsiaalses elus teatud stabiilsuse järele. Neil on vajadus "ontoloogilise turvalisuse" või "kindluse järele, et loodus ja sotsiaalne maailm jäävad selliseks, nagu nad on"; võib-olla on see tingitud loomulikust murest keha füüsilise säilimise pärast. Giddensi sõnul aitab „Üldise teadmise olemasolu ja ontoloogilise turvalisuse vajadus kaasa ettekirjutatud mustrite loomisele ühiskonnaelus. Korduvad käitumismustrid ja seeläbi taastoodetakse ühiskonna, sotsiaalse süsteemi ja institutsioonide struktuure. Kuid selles protsessis peitub alatine võimalus, et ühiskond võib muutuda. Agendid ei pea käituma nii nagu teised, nad ei pea alati ja kõiges käituma vastavalt oma varasematele seadistustele. Inimesed mõtlevad pidevalt sellele, mida nad teevad, ja hindavad, kas nende eesmärgid saavutatakse. Kui neid ei saavutata, võivad agendid hakata teistmoodi käituma. Muutuda võivad suhtlusmustrid ja koos nendega ka sotsiaalne struktuur. Sotsioloogi jaoks tähendab "agendi" mõiste inimesi, kes on võimelised oma tegude kaudu ümbritsevat maailma muutma, aga ka taastootma, mis aga ei ole seotud kogu ühiskonna kohustusliku ümberkujundamisega.

Kahelise struktuuri mõiste võimaldab Giddensi järgi lahendada vaidlusi deterministide vahel, kes usuvad, et inimeste käitumine sõltub täielikult välised jõud ja voluntaristid, kes usuvad, et inimesed, kellel on vaba tahe, tegutsevad ainult vastavalt oma soovidele. Ei esimene ega teine ​​pole põhimõtteliselt õiged, kuid igas positsioonis on tõeelemente. Ta usub, et ainult erandjuhtudel, kui kasutatakse otsest füüsilist jõudu, ei ole inimesed oma tegudes vabad. Kõigil muudel juhtudel, isegi kui inimesed ütlevad, et neil pole valikut, on neil tegelikult võimalus teha midagi teisiti.

Ühiskonnas piirab inimeste käitumist Giddensi järgi kindlasti võimusuhete olemasolu, sest kõik sotsiaalsed toimingud on nende suhetega kuidagi seotud. Samas käsitleb ta võimu kui tööriista, millega inimagendid saavad asjade seisu või teiste inimeste tegevust muuta (neid ohjeldada või vabadust piirata). Samas suurendab võim nende agentide tegevusvabadust, kes seda valdab – mis üht piirab, see võimaldab teisel mitmekülgsemalt tegutseda.

Selleks, et sotsioloogia ületaks lõhe tegevuse ja struktuuri vahel, on Giddensi väitel vaja uusi uuringuid selle kohta, kuidas struktuuri saab sihipärase inimtegevuse mõjul taastoota. agendid.(Haralambos M., Holborn M. sotsioloogia. Teemad ja perspektiivid. Collinsi haridus. L., 1993.)

Pierre Bourdieu(s. 1930) on kaasaegne prantsuse sotsioloog, ühe huvitavama käsitluse autor kaasaegses prantsuse sotsioloogias, mille elemendid kujunesid strukturalistlikust marksismist E. Cassireri “sümboolsete vormide filosoofia” mõjul.

Bourdieu nimetab oma õpetust tegevusfilosoofiaks, sest tegevuse mõiste on selles kesksel kohal, ning rõhutab tema ühiskonnateooria erinevust holistiliste ja strukturalistlike ideede vahel, mis lõppkokkuvõttes taandavad tegutsejate rolli struktuuride koosmõjule. Ta tõdeb, et struktuurianalüüsi põhjal saab adekvaatselt mõista objektiivseid asjaolusid eksimata, üldistada üksikjuhtumeid või selgitada neid subjektiivsest vaatenurgast. Strukturalism sunnib suhtelist mõtlemist vastandina sisulisele mõtlemisele. Struktuurianalüüs viiakse läbi “objektist sõltumata”, uuritakse “objektiivsete suhete süsteemi”, mille määrab rühmade ökonoomika ja morfoloogia, määratledes selle struktuurina (esimest järku), s.o. kovariantide süsteemina, mille kaudu muutub üks seoste süsteem teiseks. “Struktuur” on strukturalismis teatud hulga määratlevate elementide vaheline seoste süsteem. Ideaaliks on formaliseeritud mudel analoogia põhjal matemaatiliste mudelite sümbolite ja operaatoritega. Struktuurianalüüsi eesmärk on tuvastada struktuursed homoloogiad, s.t. ühiskonnas samaväärse positsiooniga rühmade võrdlemine, tuvastades nende rühmade ajaloo- ja kultuuriülesed tunnused.

Bourdieu ületab need piirid, pidades seda esialgset objektiivsust vajalikuks, et selle alusel määrata praktilised tingimused. Bourdieu keskne probleem on teadmise ja tegevuse vahelise suhte kehtestamine, millest uurimistöös saab subjekti ja objekti suhe. Ta usub, et kõik otsese mõistmise katsed tähendavad vaatleja mina absoluutset positsiooni ja objektistamine struktuurianalüüsi kaudu lähendab tulnukat, kuigi väliselt eemaldub. Tunnetuse eesmärk saab tema jaoks mõistmine läbi objektistamise. Seega ei saa praktiliste toimingute, näiteks rituaalide, loogikaeelset loogikat mõista ratsionaalse loogikaga koormatud vaatlejaga “harjudes”, vaid see on distantsi ja objektistamise kaudu “käegakatsutavam”, kuigi objektivism jätab reaalsuse ilma dünaamikast. See on siiski kogemus, mitte hetkepilt.

Bourdieu seab prakseoloogilised teadmised ühte ritta sotsiaalse maailma teoreetilise teadmise fenomenoloogiliste ja objektivistlike meetoditega, ületades samal ajal selle dialektiliselt. Selle eesmärk on avastada mitte objektiivseid struktuure kui selliseid, vaid "struktureeritud struktuure, mis on võimelised toimima struktureerivate struktuuridena".

Bourdieu poolt välja pakutud praktikakontseptsioonil on teatav sarnasus pragmatismi elukontseptsiooniga. See pärineb eeldusest, et igasugune mõtlemine on võimalik ainult keelelise või sarnase loogilise mõtlemisena, tagasilükkamisest. Bourdieu praktika on määratletud objektiivsete struktuuride ja sügavalt internaliseeritud struktuuride dialektikaga (kultuuris juurdumine) ning "dialektika" näitab, et sügavalt internaliseeritud struktuure ei saa objektiivsete struktuuride kaudu täielikult seletada, kuid objektiivseid struktuure ei saa tuletada nendes tegutsejate kavatsused. Bourdieu tõlgendab sügavalt assimileerunud struktuure dispositsioonide süsteemina ja defineerib samamoodi prakseoloogilist teadmist kui dialektilist suhet ühelt poolt objektiivsete struktuuride ja teiselt poolt neid aktualiseerivate ja taastoovate dispositsioonide süsteemi vahel.

Ta nimetab orgaaniliste või vaimsete kalduvuste süsteemi ning mõtlemise, taju ja tegevuse teadvustamata skeeme "habitus" (habitus). Sel moel ületab Bourdieu ja ühendab objektivismi ja subjektivismi; habitus loob seose struktuuri ja praktika vahel läbi "dialektika sisemuse ja välisuse vahel".

“Habitus on ühtaegu nii praktikate tootmise skeemide süsteem kui ka praktikate tajumise ja hindamise skeemide süsteem. Mõlemal juhul väljendavad need operatsioonid sotsiaalset positsiooni, milles ta moodustati. Selle tulemusel tekitab habitus praktikaid ja esitusi, mis on klassifitseeritavad ja objektiivselt eristatavad, kuid neid tajuvad sellistena otseselt vaid need agendid, kellele kuulub kood, nende sotsiaalse mõistmiseks vajalikud klassifitseerimisskeemid. tähendus".(Bourdieu P. Sotsiaalne ruum ja sümboolne jõud // Algused. M., 1994. S. 193-194.)

Praktika, nagu praktikateooria ise, on olukorra ja habituse vahelise dialektilise suhte produkt, mida mõistetakse pidevate dispositsioonide süsteemina.

Bourdieu tegevust ei määra otseselt ainult majanduslikud tingimused, vaid habituse vorm jätab sellele oma jälje. Ühiskondlik klass määrab midagi enamat kui tema majanduslik positsioon ja koht, see erineb ka sümboolselt indiviidide erinevate habitusvormide tõttu ning kogu sotsiaalne praktika on kujundatud mõlema poolt. Isikud säilitavad oma praeguse ja endise positsiooni sotsiaalses struktuuris habitus-vormidena, mis hõlmavad nii sotsiaalset isiksust kõigi selle dispositsioonidega kui ka sotsiaalse positsiooni tunnuseid.

Kuigi näitlejate tegevus on Bourdieu järgi ajendatud huvidest, on huvi mõiste ise keeruline ja mitmetähenduslik. Seda võib mõista laiemalt – viitena sellele, et tegevuse mis tahes lõppeesmärki saab käsitleda huvina, kui tegutseja taotleb seda kellegi teise huve kahjustades. Kitsam arusaam huvist on korrelatsioonis prestiiži, rikkuse või võimu mõistetega. Bourdieu eelistab just sellist tõlgendust, mõistes huviga materiaalse kasu soovi. Kuid seda "kasu" silmas pidades kasutab ta majandusterminoloogiat asjade tähistamiseks, mis ei kuulu selle sõna otseses mõttes majanduslikku korda. Tegelikult tähendab mõiste "huvi" Bourdieu jaoks domineerimisiha: ühiskondlik elu näib olevat pidev võitlus teiste üle domineerimise pärast.

Bourdieu domineerimissoovi analüüsi eripära seisneb selle elluviimise tüüpide ja vormide kirjeldamises. Selleks toob ta kasutusele kaks mõistet: majanduslik kapital ja kultuurikapital. Esimene neist mõistetest on otsekohene: rikkad on kõikvõimsad. Kultuurile kapitali staatuse andmine tähendab Bourdieu järgi, et kultuur, nagu ka majanduslik kapital, toob kasu, mis ei piirdu ainult majandusliku rikastumisega, isegi kui see ka aset leiab (näiteks mõiste “diplomi tasuvus”). Kultuur on "sümboolne kapital". Teisisõnu, kultuurist saab domineerimise saavutamise vahend tänu legitiimse ja ebaseadusliku kultuuri vastasseisu olemasolule ühiskonnas. Bourdieud on rohkem huvitatud legitiimsest kultuurist: ta püüab avada sotsiaalse domineerimise mehhanisme legitiimse kultuuri ja selle suhte majandusliku kapitaliga uurimise kaudu.

Bourdieu juhib tähelepanu sellele, et majanduslik kapital avaldab märgatavat mõju kultuuri sisule: Versailles’ ehitamiseks pidid olema vahendid; tennise mängimiseks on vaja ka rahalisi vahendeid, st. kultuuriline tegevus nõuab vahendeid ja on üksikisikutele kättesaadav niivõrd, kuivõrd neil on selleks vahendeid. Seega võimaldab majanduslik kapital, olles jaotunud ebaühtlaselt, eksisteerida "privilegeeritud" ameteid, mis võivad olla domineerimise (võitluse edu) väljendus. Siin viitab Bourdieu M. Proustile, kes rääkis kahest suhtumise kategooriast kultuuri: esimene on siiras, teine ​​on teeseldud, kuna selle eesmärk on saada kasumit ja domineerida. Bourdieu’ga kuulub kogu maailm teise kategooriasse, isegi kui ta vahel näitab, et tal on kultuurinähtuste vastu oma huvi.

Võrdne majanduslik kapital ei too aga alati kaasa võrdseid kultuuripraktikaid. Bourdieu lubab kultuuripraktika autonoomiat majanduslike vahendite suhtes, kuna teatud sotsiaalsetel kategooriatel, millel on samad majanduslikud vahendid, on erinev kultuur. Inimesed erinevad kultuuripraktikate poolest, kuna neil on erinev kultuuriline kapital, nagu ka meistrid ja töölised erinevad kultuurielus, kuna neil on erinev majanduslik kapital. Aga sellest ei saa järeldada, et võrdsete majanduslike võimaluste korral tuleb ka üldine kultuuriline võrdsus. Samas ei väljenda kultuuripraktika mitte ainult majanduslikke võimalusi (Versailles’ paleel on stiililine autonoomia sellesse investeeritud majandusliku kapitali suhtes).

Bourdieu usub, et kultuuripraktikat juhib kultuurikapital. Tõenäoliselt võiks öelda, et on olemas kultuuriline kapital, mis tingib kultuuripraktikat samamoodi nagu majanduslik kapital, kuid sellisel mõistel on vaid piiratud tähendus: vahendite nappus välistab valikuvõimaluse, kuid võrdsete vahenditega on selline. võimalus. Ilmselgelt on puhta mõistuse kriitika lugemiseks vaja selle mõistmiseks vajalikku kultuuritausta, Bourdieu püüab ühtki kultuuripraktikat teiste põhjal ennustada (näiteks diplomi kaitsmine). Kuid see toob esile ainult teatud tüüpi kultuuripraktika sarnasused ja sellised sarnasused on alati ainult osalised. Bourdieu kategooriad ei selgita, miks võrdse majandusliku kapitali juures on mõnel perekonnal "kultuuriline kapital", teistel aga mitte.

Ta näeb majandustingimusi pigem “privileegina”, mis võimaldab rikastel teha seda, mis pole massidele kättesaadav, kes tunnevad seetõttu end puudust tundvana. Bourdieu räägib kaupade kahekordistamisest nende sümboolse eksistentsi ja majandusliku olemasolu kaudu. Sümboolne kapital, erinevuse märgid ja distantseerivad teod võimaldavad indiviididel üksteisest eristuda, tugevdada majanduslikke erinevusi, lisaks toimivad muud erinevuse põhimõtted. Kaasaegses ühiskonnas ei domineeri valitsev klass mitte ainult majandusliku kapitali tõttu, vaid ka sümboolselt; Bourdieu järgi kuuluvad valitsevasse klassi koos ettevõtjatega ka intellektuaalid.

Eristamismärgid (näiteks tiitlid, riietus, keel) sarnasel viisil "märgistatud" kontseptuaalse seostamise kaudu loovad samal ajal rühmade vahel erinevusi. Domineerivate inimeste jaoks on sümboolne kapital usalduse, krediidi kapital ja nagu majanduslik kapital, annab see "võimu teostada võimu tunnustamist".

Bourdieu eristab "otset" majanduslikku vägivalda ja sümboolset vägivalda, s.t. ilustatud, tundmatuseni muudetud, isegi tunnustatud, mis toimib habituse vormide omastamise kaudu, kuid nõuab sümboolse domineerimise säilitamiseks valitsejate pidevat osavõttu. Samal ajal muutub ühiskonna arengu käigus niivõrd, kuivõrd toimivad objektiivsed mehhanismid (turu eneseregulatsioon, sotsiaalsed institutsioonid jne), mis ise toodavad vajalikke dispositsioone, sümboolne domineerimine üha enam indiviididest ja üksikisikutest ja nende käitumine: tiitlid tagavad veelgi võimu olemasolu; haridussüsteem annab praktilise põhjenduse olemasolevale korrale.

Individuaalsed habituse vormid grupis, mis erineb teistest oma elutingimuste poolest, annavad tunnistust homoloogia vahekorrast ehk teisisõnu, kuigi samasse klassi kuuluvate indiviidide elukogemus ei lange täielikult kokku, eelkõige juurdepääs kaupadele, teenused ja võim ei ole samad, kuid selline kogemus sama klassi sees on palju homogeensem kui klasside vahel, ja Bourdieu käsitleb iga üksikut dispositsioonide süsteemi õigusega klassi habituse struktuurivariandina.

Bourdieu näeb oma analüüsis sotsiaalseid positsioone strateegiliste klasside ja rühmade võitluses vastava sotsiaalse positsiooni esindamise eest. Selles protsessis ei mängi olulist rolli mitte ainult objektiivsed elutingimused, vaid ka arusaamad, mille sotsiaalsed subjektid on üksteise kohta välja töötanud ja mis on sügavalt assimileerunud sotsiaalsed struktuurid. Viimastest saavad liigitusskeemid, sümboolsed vormid, mis soodustavad rühmade ja klasside teket või ühiskonnas distantseerumist ja lõhenemist; nad määravad seega ajaloo ja on ise ajaloo saadus. Habitus on minevik, mis jätkub olevikus ja tulevikus. Habituse vormid muutuvad ainult niivõrd, kuivõrd muutuvad klassi või rühma olemasolu tingimused. Siis saab igal hetkel struktureerida uut kogemust, ehkki selgete valikupiiride sees, mis on määratud esialgsete dispositsioonidega.

Bourdieu sotsioloogia on tema etnoloogiliste uuringute otsene tulemus; klassid vastavad teatud määral klannidele iidsetes ühiskondades habituses sisalduvate traditsioonide esiletõstmise mõttes. Bourdieu rõhutab vähemal määral moodsate ühiskondade "modernseid" jooni ja suuremal määral traditsioonilisi erinevusi.

Alain Touraine(s. 1925) – prantsuse sotsioloog. Touraine'i metodoloogilised ja teoreetilised seisukohad on kõige täielikumalt kajastatud tema raamatus "Tegevuse sotsioloogia" (1965). Siin toob ta välja oma lähenemise – aktsionalismi, mis täiendab funktsionalistlikke ja strukturalistlikke kontseptsioone.

Touraine’i aktsionalism kasvas välja tema tööõpingutest K. Marxi vaimus – töö kui inimese ja looduse muutmise printsiip. Töö sisaldab alati soovi tootmise ja kontrolli järele ning seda mõistetakse ajaloolise tegevusena. See avardab selle tähendust ja muutub identseks tegevusega muutuse, liikumise perspektiivis. Tööjõuanalüüsi saab üle kanda tegevusele. Aktsionalistlik analüüs ei piirdu ainult töö ning inimese ja looduse vaheliste suhetega, see laieneb sotsiaalsele tegevusele ning tegevus on alati korrelatsioonis tähendusega, mis teatud olukorrale omistatakse. Touraine’i järgi on aktsionalistliku analüüsi põhiteemad ajalooline teadvus, sotsiaalsus kui teadlik suhe teisega ning eksistentsiaalne ehk antropoloogiline teadvus. Siin ei ole "teadvus" idealistliku tõlgenduse subjekt; see näitab, et keskmes ei ole faktid, vaid "käitumine olemises". Sotsioloogia ei ole Bourdieu järgi teadus reaalsusest, vaid sotsiaalse tegevuse uurimine. Tegelikkus tuleks lagundada paljudeks väljadeks, mille kombineerimine ei ammenda siiski kogu reaalsust, kuna seda tuleks analüüsida ka sündmuste vaatenurgast.

Touraine'i sotsioloogia on praktikale orienteeritud ja muutub aktiivseks teguriks sotsiaalsete liikumiste ja muutuste kujunemisel. Touraine läheneb teooria ja praktika suhetele holistiliselt ja "aktsionalistlikult", öeldes, et sotsioloog peab liikumises osalema, kuid samal ajal hoidma distantsi selle organisatsioonidega.

Touraine peab sotsioloogia teemaks sotsiaalseid suhteid, mis aga „puhtal” kujul ei eksisteeri, kuna need on alati juba tõlgendatud ja liikumises. Sotsioloogia eesmärk on mõista seda liikumist, mitte mingeid struktuure, millel on väljaspool sotsiaalset päritolu. Sotsioloogia uurimise tegelik subjekt ei ole institutsioonid, vaid võim, mõju, vastavus ja konflikt. Pöördumine ühiskondliku liikumise jõudude poole määrab aga ka orientatsiooni ühiskonna ajaloolisusele ja seda määravatele klassisuhetele.

Ühiskond ei ole ainult taastootmine ja kohanemine, vaid ka loomine, isetootmine. Seda ühiskonna omadust – enesevaatlust ja oma praktika enesemääramist – nimetab Touraine ajaloolisuseks.

Oma kaasaegsete ühiskondade analüüsis, mis sisaldub eelkõige teoses "Postindustriaalne ühiskond" ja mida iseloomustab 1968. aasta üliõpilasliikumise tugev mõju, nendib ta: "Meie silme ees on tekkimas uut tüüpi ühiskond." Tema nimetab selliseid ühiskondi postindustriaalseteks või tehnokraatlikeks, kuid enamasti programmeeritavateks. Nende tunnus on see, et arengus domineerivad mitte majanduslikud tingimused (koos majanduse kasvuga), vaid sotsiaalsed jõud, eelkõige planeerimis-, organiseerimis- ja kontrollivõime. Kaasaegse ühiskonna peamiseks probleemiks ei ole ekspluateerimine kui majanduslik tingimus, vaid võõrandumine, mida Touraine käsitleb sotsiaalsete suhete raames: „Meie ühiskond on võõrandumise ühiskond, kuid mitte sellepärast, et see surub inimesi vaesusesse või kasutab politseisundi, vaid sest see võrgutab, manipuleerib, integreerib".(Touraine A. Die postindustrielle Gesellschaft. Frankfurt, 1972. S. 7.)

Programmeeritud ühiskonnas ei ole sotsiaalne integratsioon ainult osalemine tööprotsessis, vaid ka üksikisikute kaasamine totaalsesse kommunikatsioonisüsteemi; kultuuriline manipuleerimine mõjutab vajadusi ja käitumismustreid kõigis eluvaldkondades, poliitiline kontroll on tugevam kui kunagi varem. Sellises ühiskonnas võõrandunud inimene osaleb ja jääb sõltuvaks, sest ta osaleb ainult niivõrd, kuivõrd valitsev klass seda võimaldab. See "sõltuv osalus" määratleb võõrandumise, kuid aitab vähendada ka sotsiaalseid konflikte ning iseloomustab arenenud ja arengumaade vahelisi suhteid.

XIX sajandi klassiühiskonnas. klassid ei erinenud mitte ainult majanduslikult, vaid olid ka sotsiaalselt ja kultuuriliselt erinevad ühiskonnasfäärid; poliitilise kontrolli puudumise tõttu industrialiseerimisprotsessi üle institutsionaliseeriti sotsiaalsed pinged vaid vähesel määral; ühiskonna kuvand nii kodanlikus kui proletaarses teadvuses oli suunatud tulevikule.

Ühiskondlike klasside kultuuriliselt eristuvate aluste kadumise tõttu muutusid viimased vormituks massiks, millest arenesid seejärel puhtalt majanduslikud klassid ja huvigrupid. Organisatsiooni, hierarhia ja bürokraatia tähtsuse kasv on viinud organisatsiooni ja majandusliku otsustusõiguse probleemide eraldamiseni ning sellest tulenevalt organisatsiooniliste ja klassikonfliktide eraldumiseni. Võimu koondumine on tingitud sellest, et tulevikule orienteerumine ei ole seotud mitte akumulatsiooni kui mõne klassi huviga, vaid programmeerimisega kui kogu ühiskonna huviga. Programmeeritavas ühiskonnas saavad domineerivateks rühmadeks tehnokraadid, bürokraadid ja insenerid.

Uus sotsiaalne konflikt küpseb mitte väljaspool tootmissüsteemi, vaid pigem selle keskmes, kuna informatsioon, haridus ja tarbimine on varasemast tihedamalt seotud tootmissfääriga. Touraine vastandab programmeeritavas ühiskonnas domineerivad huvid eraelule kui sfäärile, kus inimene saab end kõige täielikumalt väljendada. Protesti ei tohiks juhinduda tarbimishuvidest, kuna neil on ka majanduslik iseloom. Kultuur peab ühelt poolt levima ja olema kõigile kättesaadav, teisalt aga muutuma kriitiliseks.

Majanduse ja ühiskonna jagunemisega klassiühiskonnale oli tüüpiline ka sotsiaalse mõtlemise lõhestumine, mis lagunes poliitökonoomiaks ja ajaloofilosoofiaks. Kaasaegses ühiskonnas, kus majandustegevus on pigem poliitika kui majandusmehhanismide tulemus, muutub sotsiaalne analüüs otseselt sotsioloogiliseks; programmeeritud ühiskonnas ilmneb otsustussotsioloogia ja sarnaselt protesti sotsioloogia.

Touraine usub, et nüüd on sotsioloogia mõiste kaheldav, kuna ühiskonna mõiste kaob. Klassikaline sotsioloogia vastab ühiskonna mõistele, mis on „ainult abstraktne tõlge rahvusriigi tegelikkusest, kui riik esindab rahvust, ühiskond on aga kombinatsioon institutsioonidest ja tegevustest, mis tekivad peaaegu kõik rahvuse tasandil. kui sünkroonne majanduslik, poliitiline, kultuuriline ja keeleline tervik".(Touraine A. Krise und Wandel des sozialen Denkens//Soziale Welt. Senderband 4. Die Moderne-Kontinuitaten und Zäsuren. Göttingen, 1986. S. 19.) Tänapäeval on see tervik lagunemisseisundis, sest märkimisväärne osa meie elust ei ole enam rahvuslik, vaid rahvusteülene ning kuna tervik põhineb üha vähem õiguskorral ja üha enam meenutab omamoodi juhtimist ja inimesed ei tunne end enam kodanikena.

See peegeldub sotsioloogias: "sotsiaalse sidususe" terviklikkust hävitab arusaam ühiskonnaelust kui sümboolsest keelest, millel on teatud transformatsioonireeglid. Sotsiaalteooria suurenenud tähelepanu subjekti ideele ja intersubjektiivsusele õõnestab Touraine'i sõnul klassikalist sotsioloogiat.

Nii strukturalism kui ka tegevusteooria loobuvad ühiskonna mõistest. Seetõttu peab Touraine legitiimseks ühiskonna kui sotsioloogia subjekti mõiste asendamist sotsiaalsete toimijate ja nende suhete mõistega. Kommunikatsiooniprotsessi olulisus tänapäevases sotsioloogias peegeldab Touraine'i järgi tõsiasja, et tootmine liigub materiaalsete hüvede sfäärist sümboolsete kaupade sfääri; samal ajal läheb info mõiste vastuollu kommunikatsiooni mõistega. Teave hõlmab meediaga manipuleerimist, teabe levitamist otsuste tegemise kohta; suhtlemine, vastupidi, on sõnumite vahetamine näitlejate vahel, nende vastastikune kokkulepe elumaailma kogemuse mõistmisel. Sellist teabega seotud kommunikatsiooni prioriteeti kui kontsentreeritud otstarbekust peab Touraine ühiseks kõigile uutele sotsiaalsetele liikumistele ja sotsiaalsed liikumised asendavad klasse, muutudes meie aja sotsiaalseteks osalejateks. Touraine märgib revolutsioonilise mõtlemise allakäiku või selle degradeerumist terrorismiks ja naasmist utilitarismi juurde, mida ta peab "sotsioloogilise mõtlemise koordinaatsüsteemi lähtepunktiks". Sotsiaalne mõtlemine kukub kokku. Esiplaanile kerkib küsimus: „Kui pole enam ühiskonnakorralduse legitimeerimise transtsendentaalseid printsiipe, kas ühiskondlik elu saab olla midagi muud kui huvide võrk, rahalised vahetussuhted, võimustrateegiad, rikastumisvahendid ja meelelahutus?"(Touraine A. Krise und Wandel des sozialen Denkens. S. 18.)

Touraine näeb juba pilguheite ühiskonnaelu uuenemisest ja koos sellega ka sotsioloogilisest mõtlemisest, mis ületab industriaalühiskonna lagunemise kriisiga kaasneva pika ja mitmetahulise kriisi. See mõtlemine põhineb domineerimise pretensioonide tagasilükkamisel ja sotsioloogiaga seni saatnud ratsionalistlikul moderniseerimiskäsitusel.

Jürgen Habermas(s. 1929) on kaasaegne saksa sotsioloog. Tema loodud õpetuses on lõimitud filosoofilised ja sotsioloogilised vaatenurgad, mis tavaliselt jäävad isoleerituks või lausa vastanduvad. Tema õpetus toimib omamoodi sünteesina sotsiaalse tegevuse ratsionaalsuse ja interaktsiooni mõistest.

Habermasi peateos on “Kommunikatiivse tegevuse teooria”, kus sotsiaalse tegevuse kontseptsiooni alusel töötatakse välja originaalne ühiskonnakontseptsioon.

Sotsiaalse tegevuse kontseptsioon hõlmab Habermasi jaoks nelja aspekti.

Teleoloogilise tegevuse kontseptsioon on olnud filosoofilise tegevusteooria keskmes alates Aristotelese ajast. Näitleja saavutab eesmärgi sobivaid vahendeid õigesti rakendades.

Teleoloogilist tegevust saab laiendada strateegilise tegevuse mudelile, mis ei viita mitte ühele osalejale, vaid mõnele osalejale. sotsiaalne rühm oma tegevuse suunamine ühistele väärtustele. Normid väljendavad rühmas eksisteerivat vastastikust mõistmist. Keskne mõiste “normide järgimine” tähendab mingi üldise käitumusliku ootuse täitumist. See normatiivne tegevusmudel on rolliteooria aluseks.

Dramaatilise tegevuse mõistet ei seostata mitte üksiku näitleja või mõne sotsiaalse rühma liikmega, vaid interaktsioonis osalejatega, kes kõik on üksteise jaoks pealtvaatajad. Näitleja kujundab endast publikus teatud kuvandi, paljastades sihikindlalt oma subjektiivset maailma. Põhimõiste "eneseesindamine" peegeldab oma kogemuste väljendamise eesmärgipärasust, mitte spontaanset eneseväljendust.

Kommunikatiivse tegevuse mõiste peegeldab vähemalt kahe kõneleva, tegevusvõimelise subjekti interaktsiooni, mis astub (kasutades verbaalseid või mitteverbaalseid vahendeid) inimestevahelisse suhtesse. Tegutsejad püüavad jõuda arusaamisele tegevuse olukorrast, et ise tegevusplaane ja tegevusi kooskõlastada. Selline arusaam on võimalik ennekõike siis, kui olukordades jõutakse kokkuleppele. Selles tegevusmudelis omandab keel erilise tähenduse.

Habermas jagab kõik näitlejate orientatsiooni tegevused kommunikatiivseteks ehk vastastikusele mõistmisele orienteeritud ja formaalseteks, tulemustele orienteeritud tegevusteks. Lisaks erinevad tegevused nendes kasutatavate teadmiste tüübi ja argumentatsioonivormide poolest. Need punktid moodustavad tegevuse ratsionaalsuse kolm peamist aspekti.

Kommunikatiivse tegevuse teooria peaks olema sotsiaalteooria, mis püüab end kriitilisena kehtestada. Kommunikatiivse tegevuse seos ühiskonnakriitikaga mõjutab ratsionaalsuse mõistet. Kui “töö” on instrumentaalse tegevuse sfäär, milles ratsionaalsus sõltub sellest, kas eesmärk saavutatakse või mitte (instrumentaalne ratsionaalsus), siis “interaktsioonis” räägime kokkuleppest, tegevuse üleviimisest monoloogilisest dialoogilisse ja seetõttu. kommunikatiivse ratsionaalsuse kohta. "Dominantsi" sfääris mõõdetakse kriitilist ratsionaalsust strateegiliselt tegevuselt kommunikatiivsele tegevusele ülemineku astmega. Seega defineeritakse domineerimist suhtlemises kui ebavõrdseid suhtlustingimusi, mis nõuavad strateegiat “kellegi vastu”, mitte konsensust “kellegiga”.

Võttes aluseks M. Weberi sotsiaalse tegevuse tüpoloogia, töötas Habermas välja oma tüpoloogia. See sisaldab kahte laiemat tüüpi tegevust: edule orienteeritud ja mõistmisele orienteeritud.

Kommunikatsiooni spetsiifikat selgitades toob Habermas mõistmise alusena kasutusele fenomenoloogiast laenatud elumaailma mõiste ja analoogselt N. Chomsky mõistega “keelepädevus” mõiste “kommunikatiivne pädevus”. Tegemist ei ole monoloogilise, vaid dialoogilise mõistega, s.t. tähendab teadmisi mitte ainult keelest, vaid ka sotsiaalsetest tingimustest ja nende tõlgendamisest. Oma tuumas on kommunikatiivne pädevus keskendunud mõistmisele ning on seetõttu intersubjektiivne ja dialoogiline; selle eesmärk on keeleliste väljenduste tähenduse ja tähenduse kindlakstegemine suhtluse kaudu.

Kommunikatiivse tegevuse teooria keskne mõiste on "diskursus" - ühise elumaailmaga inimeste argumentatsioon ja mõistmine, mis on seotud kommunikatiivse ratsionaalsusega, vabastatud instrumentaal-ratsionaalsetest seostest.

Tõsi, Habermas möönab, et sotsiaalse taastootmise protsesse ei saa kommunikatiivse ratsionaalsuse abil lõpuni lahti seletada, küll aga on seletatav “sotsiaalsete gruppide elumaailma sümboolne taastootmine, vaadatuna sisemisest perspektiivist”. Seetõttu mõistab ta ühiskonda kahel tasandil, esiteks kui elumaailma, s.t. sümboolne enesereproduktsioon või -tõlgendus; ja teiseks tegevuste "süsteemina", mis ühiskond välisele vaatlejale tundub. Ühiskondi tuleb käsitleda nii süsteemide kui ka elumaailmana. Süsteem ja elumaailm on kaks erinevaid viise maailma mõistmine, mis jaguneb kolmeks osaks: objektiivne faktide maailm, sotsiaalne normide maailm ja subjektiivne sisemiste kogemuste maailm.

Elumaailm on tõlgenduste kumulatiivne protsess, mis kehtib kõigi kolme maailma kohta. Tõlgendamine toimub konkreetses "situatsioonis" - "läbikäigus" elumaailmast, mis toob sellest välja teatud teemad ja tegevuse eesmärgid.

Kommunikatiivse tegevuse kontseptsioonist lähtudes tõi Habermas välja järgmised ühiskonna ajaloolise arengu etapid: neoliitikumid, arenenud kultuurid ja modernsed ühiskonnad.

Modernsuse põhiprobleem ja spetsiifika on Habermasi sõnul süsteemi ja elumaailma eraldatus, mis väljendub kaasaegsete elumaailmade reifikatsiooni protsessis ja nende suurenevas provintsiseerumises. Elumaailm muutub eraelu omandiks ja langeb keskkonna keelest ja suhtlusest sõltumatult raha ja võimu hõlmavast sotsiaalsest süsteemist välja. See ei tähenda midagi muud kui elumaailmade neeldumist süsteemidesse. Habermas usub, et ühiskonna kaasaegset arengut iseloomustavad joonisel fig. 1.2.

Süsteemi ja elumaailma ristmikul tekivad uued konfliktid (keskkonnaprobleemid, ülikeerulisus, kommunikatiivsete struktuuride ülekoormus jne). Seetõttu on võimatu mõista kaasaegse ühiskonna probleeme ainult süsteemseid protsesse analüüsides; nende kriitika on vajalik süsteemsele kaalutlusele vastandliku kontseptsiooni alusel, näiteks kommunikatiivse tegevuse analüüsi põhjal elumaailma seisukohalt.

Habermas leiab, et kriitiline teooria ei peaks tegelema ideoloogiatega, kuna modernsuse iseloomulikuks jooneks on argiteadvuse killustatus ja selle süsteemide koloniseerimine. Ühise arusaama elumaailmast kokkuvarisemine põhjustab ideoloogiate lõpu; “valeteadvuse” koha hõivab fragmentaarne teadvus. Samamoodi on vananemas klassiteadvuse mõiste ja seetõttu peab ühiskonnakriitiline teooria pöörduma kultuurilise vaesumise kriitika poole ja uurima tingimusi ratsionaliseeritud kultuuri taasühendamiseks igapäevase suhtlusega, mis põhineb elulisel edasikandmisel põlvest põlve. põlvkond.

Sotsioloogia ajalooline areng ei piirdu ainult nende suurnimedega. See jätkub ja jätkub kolmandal aastatuhandel. Sellel on palju väljavaateid, mis just praegu meie silme ees avanevad. Immanuel Wallerstein ütles oma kõnes XIV ülemaailmsel sotsioloogiakongressil 26. juulil 1998 Montrealis:

tagasi

Loe ka... Kas ülikooli astumisel on soodustusi paljulapselistele peredele Paljulapseliste perede toetuste nimekiri Verejooksu põhjused raseduse alguses: mida teha? Mida teha, kui lapsel on kõndimisel valu reie piirkonnas: põhjused, ravi ja rahvapärased abinõud Mida teha ja kuidas ravida vesist kõhulahtisust lapsel? Pruun eritis raseduse alguses: põhjused ja ohud Hormonaalsed häired naise kehas või kollaskeha puudulikkus Kas suvine praktika on koolis kohustuslik Mida nad suvepraktikal teevad Tööhõive – kas see on seaduslik? Saidil esiletoodud 1 Lapse areng: beebi esimene samm - kuidas õpetada kõndima 2 Sünnitusabi-günekoloogid "kardavad" aspiriini 3 Millises vanuses hakkavad lapsed istuma 4 Mitmest kuust alates lõigatakse esimesi hambaid ja millises järjekorras 5 Tserebraalparalüüs: põhjused, sümptomid ja ravi Uus Reproduktiivne vanus meestel NSV Liidu haridus: eeldused, etapid, tähendus Millal NSV Liit loodi NSV Liidu haridus: lühidalt kõigest Mis viis NSV Liidu moodustamiseni Sotsialistlik-revolutsiooniline partei: kes nad on? Nende eesmärgid ja programm. Erakonnad 20. sajandi alguses Sotsialistide-revolutsionääride parteide programmitabel lühidalt Vitaprosti rektaalsed ravimküünlad: kuidas ravimit õigesti kasutada Vitaprosti võite võtta ilma arsti retseptita "Riboxin": arstide ja sportlaste ülevaated Kuidas riboksiini kulturismis võtta "Regulon" ja alkohol: ühilduvus, ülevaated Kas maohaavand on ohtlik? Maohaavand. Mis see on? Miks ta on ohtlik? Mis põhjustab haavandit Soovitame lugeda Apple Charlotte vanillikaste ja rosinatega Mimosa salat õunaga samm-sammult retsept Auruta kotletid aeglases pliidis - lihtne, kiire, maitsev ja tervislik! "Abielus sõbrad küsivad alati, kas mul on keegi" Ettekanne teemal "John Locke'i pedagoogilised ideed" John Locke tõstatab härrasmehe ettekande Telgsümmeetria elus ja looduses on üsna levinud Telg- ja kesksümmeetria inimese elus Ettekanne "Töövaldkonnad raskete kõnehäiretega (STH) kooliealiste lastega Uurimistöö ja ettekanne teemal "Venemaa suured pojad - Mihhail Illarionovitš Kutuzov, silmapaistev komandör" Küttekehad Katlad Ahjud ja kaminad Küte Soe põrand oleme sotsiaalvõrgustikes